Благочестие: понятие и значение, подвижники, практика и дела, книги

Благочестие — это что такое? Значение слова «благочестие»

Почему форма заменяет суть

Почему же происходит так, что человек, который старается идти к Богу, ходит в храм, ставит свечи, выполняет молитвенное правило и совершает еще множество различных действий, превращается только лишь в пустую оболочку, не имеющую сути?

Дело в том, что внешнее и материальное намного проще понять и применять в жизни. Так, надеть длинную юбку и платок гораздо легче, чем не осуждать, не злословить, не завидовать. Вот и происходит подмена понятий там, где человек выбирает идти по более простому пути. Между тем в нашей Церкви нет строго догмата о внешности.


Внешнее благочестие в одежде должно ограничиваться вопросами приличия и вкуса

Очень часто можно встретить рассуждения о том, как неблагочестиво женщинам носить брюки. Действительно, в Библии сказано, что неприлично женщинам носить мужскую одежду, а мужчинам — женскую. Но разве там идет речь о брюках? Да и мужская одежда тех времен — длинные широкополые туники. Так почему тогда от современных мужчин не требуется ходить в чем-либо подобном?

Конечно, православный христианин не должен выглядеть пошло, вызывающе, вульгарно. Одеваясь в храм, необходимо думать и о том, чтобы своим видом не отвлекать других людей, не соблазнять их. Соблюдения этих правил уже будет вполне достаточно, чтобы внешне выглядеть благочестиво.

Но выглядеть благочестивым человеком и быть таковым — все же, разные вещи. Чтобы, помимо формы, благодетель обретала еще и суть, нужно много работать над собственной душой. Необходимо бороться с завистью, ленью, осуждением ближних.

Православная Жизнь

Отвечает протоиерей Владимир Пучков.

Что в себя включает понятие благочестия? Прежде всего – правую веру. Во-вторых, жизнь по Евангелию, в-третьих, истовую церковность. Естественно, у благочестия есть и чисто внешняя сторона: скромность в одежде, сдержанность в словах, благоговейная настроенность. Собственно, подлинное благочестие предусматривает очевидную и необходимую гармонию внешнего и внутреннего.

Так уж исторически сложилось, что убеждать наших верующих в важности внешней стороны нет ни малейшей необходимости. Веками церковный люд принимал как норму самые разнообразные правила внешнего благочестия и делал это весьма успешно даже тогда, когда тот или иной обычай, будучи просто давним или сколько-нибудь распространённым, вместе с тем ни в коей мере не претендовал на то, чтобы считаться правилом. Характерный пример: привычный женский церковный дресс-код, по умолчанию воспринимающийся как норма от Камчатки до Молдовы, который возник не из благочестивых мотивов, а по той простой причине, что сначала революция 1917 года с Гражданской войной, затем сталинский террор, а потом и Великая Отечественная последовательно лишили Церковь знати, затем интеллигенции, а потом и мужчин. В итоге в Церкви остались почти исключительно женщины из простой рабочей или же деревенской среды. И ходили она на службы в своей привычной одежде – длинных юбках, мешковатых блузах и платках, чем, сами того не подозревая, сформировали, с позволения сказать, церковную моду на несколько поколений вперёд.

В то же время внутреннее: жизнь по совести, чистота сердца, стремление к евангельскому идеалу – нередко не то чтобы пренебрегается, скорее, до него человек не всегда доходит, окунувшись с головой в выполнение многочисленных внешних правил, из которых необходимых, важных, по-настоящему церковных хорошо если половина, тогда как остальные – откровенный церковный фольклор, порой забавный, порой гротескный, а порой и явно ненужный. То есть, стремясь к благочестию, человек рискует, сам того не замечая, скатиться в ханжество.

С другой стороны, начинать церковную жизнь со следования внешним правилам – явление естественное. Да и для прихожанина со стажем, давно пережившего неофитство и созидающего в себе внутреннюю церковность, внешняя сторона церковной жизни, как и внешние проявления благочестия в целом ценны, пожалуй, даже больше, чем для неофита. Поэтому внешним формам он, без сомнения, будет привержен так же, как и внутреннему христианскому устроению.

По всему видно, что без ясных критериев, отличающих благочестие от ханжества, нам не обойтись. Попробуем сформулировать хотя бы некоторые. Как нам известно из Евангелия, отношение человека к Богу определяется его отношением к окружающим. По-настоящему благочестивый человек стремится видеть Бога в ближнем. Конечно, мы не среди святых живём и даже самый искреннее благочестивый христианин не застрахован от гнева, нетерпения и обид. Но, как бы то ни было, благочестивый человек – это человек, учащийся любить. Конечно, согрешающий, в том числе и против любви, но искренне кающийся и находящий в себе желание и силы исправляться. Во всяком случае, он не проходит мимо нуждающегося, не отказывает в помощи тому, кому она необходима, не бывает причиной конфликтов в семье или на работе. С ханжой же всё иначе. Ханжа не любит ближнего и не стремится к этому. Он требует любви к себе. А ещё он всегда знает, как надо. Этим и определяется его отношение к окружающим. Вспомним, что ханжа ревностно придерживается всех необходимых правил внешнего благочестия. Например, соблюдает посты, не курит, молится по утрам и вечерам. Ненужные и невесть кем придуманные правила он тоже чтит: зубы перед причастием не чистит, считает, что в квартире нельзя держать собаку и проч. Понятно, что все эти правила становятся общеобязательными в семье ханжи. В силах ты поститься или не в силах – будешь поститься, потому что я пощусь. Не можешь бросить курить – будешь выслушивать истерики по десять раз в день. Собаку из дома нужно выгнать, потому как Пелагия Рязанская (знать бы ещё, кто она такая) говорила, что в одном помещении с иконами нельзя… В ситуации, когда как хочется не выходит и даже ругань не помогает, ханжа с охотой прибегнет к манипуляции. Например, попытается привить чувство вины. Например, «я тебя девять месяцев носила, мучилась-рожала, одна на ноги поставила, а ты не хочешь замуж за того, кого я выбрала», или «не хочешь меня слушаться, вот помру от расстройства – и будешь по гроб жизни виноват». Ханжи невероятно щедры на замечания и советы. «Это для твоего блага», «кроме меня, тебе никто не скажет», или даже прямо «я хочу тебе замечание сделать (совет дать)». При этом руководствуются они, как правило, злостью или завистью, которой у них, несмотря на подчёркнутую церковность, хоть отбавляй. А вот когда ближний может быть полезен, ханжа со знанием дела и полицемерит, и польстит, и почеловекоугодничает. Грех, говорите? Ничего, можно лишний акафист прочитать или начать поститься ещё и по понедельникам…

Читайте также:
Четверговая соль: что это и что означает в православии, где взять и как использовать

Привычка относиться к людям потребительски ожидаемо сказывается на отношении к Богу. Ханжа верит в Бога, воздающего благом за страдания и милующего за подвиг, но при этом наказывающего за грехи не только самого грешника, но и его потомков. Ханжа ценит свои страдания и любит себя страдающего, ожидая обязательной компенсации в виде благ от Бога. А вот радоваться он не умеет и даже опасается, поскольку убеждён, что за всякий смех придётся «отплакать», за всякую радость «отскорбеть». К разряду скорбей и искушений ханжа относит обыкновенно негативную реакцию других на собственные всезнайство, беспардонность и злобу. Это, кстати сказать, очень удобно: виноваты все, только не я.

Напротив, человек благочестивый видит в Боге не грозного царя и не сурового судью. Для него Бог – прежде всего любящий Отец. Потому и любит он Бога со всей искренностью, и верит Ему по-детски непосредственно. Даже страх Божий он понимает не как боязнь наказания за грех или страх перед осуждением на вечную погибель, а как страх надругаться над безграничным Божиим человеколюбием собственным грехом. Основу отношения к Богу подлинно благочестивого человека составляет благодарение, ведь, ясно осознавая, насколько человек вообще и лично он, в частности, уже облагодетельствованы Богом. Поэтому молясь, он гораздо чаще благодарит, нежели просит.

Последнее, на что хотелось бы обратить внимание, – это отношение к себе. Ханжа зачастую говорит о том, насколько он не любит себя, насколько он грешен, порочен и в целом плох и негоден. Правда, ударяться в смиреннословие его вынуждает вовсе не критическое отношение к себе. Ханжа бывает очень доволен, когда в процессе самопоношения кто-нибудь его останавливает, противоречит ему, пытается убедить, что тот не прав и на самом деле гораздо лучше, чем думает о себе. Впрочем, даже не услышав ничего подобного, ханжа остаётся вполне доволен: он себя на людях поругал, люди его похвалят за «смирение». Ни в чём подобном не было бы нужды, работай ханжа над собой. Но ведь именно этого с ним и не происходит. Исключительно внешняя церковность не требует изменений в душе. Будь тем, кем был всегда, только обряды исполняй. В итоге аккуратно исполняющий внешние предписания ханжа может оставаться лжецом, подлецом, склочником. Многие такие «верующие» без зазрения совести подсиживают коллег на работе, пишут кляузы на соседей, клевещут на ближних, злословят за глаза, провоцируют конфликты, мастерски умеют сталкивать людей лбами или выкручиваться, подставляя других. Вряд ли это можно было бы им поставить в укор, если бы они, будучи такими (в конце концов, в той или иной мере таков каждый), стремились измениться, стать лучше, исправиться. Но в том-то и беда ханжи, что он если и стремится, то совсем не к этому. Вот не ходить летом с короткими рукавами, спать в платке, полностью отказаться от мяса или отвечать вместо «спасибо» исключительно «спаси Господи» – это да. Придумать себе подвиг, жить с женой «как брат с сестрой» или принципиально не купаться в море – это запросто. А вот не оскорбить, не осудить, не предать, не обхамить… Нет, это уже превыше сил. Или, может быть, нет желания.

А между тем, как мы уже отмечали, благочестие состоит в гармонии внешнего и внутреннего. Собственно, оно и начинается с деятельного изменения себя и своей жизни с включением в неё в том числе и внешних проявлений церковности. Это, конечно, в разы труднее, чем блюсти только внешние формы. Но другого христианства, зацикленного исключительно на внешнем и не знающего внутреннего труда, в природе попросту нет.

Благочестие и смирение: в чем разница?

Безусловно, эти важнейшие добродетели идут рука об руку. Невозможно быть благочестивым, не имея смирения, и наоборот. Можно сказать, что православное благочестие — это более общее понятие, включающее в себя многие добродетели.

Смирение очень важно для духовной жизни православного человека. На практике оно проявляется тогда, когда, например, у нас есть возможность и повод отомстить человеку, и даже обидели нас действительно несправедливо, но мы этого не делаем. Не мстим, не множим зло вокруг нас. И не делаем это не потому, что боимся или не хотим создавать себе лишних хлопот, а из-за христианской любви к ближнему.


Иисус Христос обладал удивительным смирением и кротостью

Быть смиренным означает «жить с миром». С миром в душе, на устах и в мыслях. Человек, сумевший стяжать в своей душе великую благодать смирения, обязательно станет благочестивым. В храме на богослужениях мы слышим такие слова: » да тихое и безмолвное житие проживем во всяком благочестии и чистоте». Это эталон христианской жизни — спокойное, мирное течение.

Читайте также:
Царь Ирод: биография, происхождение и история царствования

Парадоксально, но современный человек сам лишает себя такой благословенной жизни. Сверхсильное стремление к комфорту, постоянная погоня за деньгами и престижем, желание обогащения, престижа и прочее — когда эти стремления затмевают все и становятся центром и целью жизни, тогда человек забывает о Боге. А забыв о Нем, неизменно начинает страдать. Но свое страдание пытается утешить невозвращением к Господу, а достижением еще больших суетных мирских целей.

Общая информация

Слово «благочестивый» — прилагательное, которое происходит от существительного «благочестие». А оно, в свою очередь, от слов «благо» и «честь». Каково значение слова «благочестивый»? Для того чтобы ответить на этот вопрос, стоит попытаться подобрать к нему синонимы. А именно: верующий, религиозный, набожный, праведный, боголюбивый и так далее.

Человек благочестивый — это не тот, что регулярно посещает церковь, а тот, что живет в согласии со своей совестью. Слово, значение которого мы рассматриваем в этой статье, встречается довольно часто в Новом Завете. А потому толкование его принято искать именно там. Но прежде по традиции следует заглянуть в словарь Даля. Какое определение в этой книге дано?

Церковный перевод

Что же означает это слово в понимании Православной Церкви? Благочестие — это почитание добра. Так как для верующего человека добро — это Бог, то, соответственно, христианское понимание этого слова заключается в почитании, прославлении Творца через исполнение заповедей Христовых. «Господи, спаси благочестивыя…» — обращаются ежедневно к Богу священнослужители во время службы. «И услыши ны (нас)…» — завершают они обращение. То есть текст церковной молитвы предполагает, что сам факт того, что человек находится в храме, принимает участие в службе, уже подтверждает то, что он прославляет Бога. Это и есть подводный камень. Важно помнить, что слова молитвы называют благочестивыми людей с тем, чтобы напомнить им, что они должны стараться соответствовать этому определению.

Изречения великих

Иоанн Златоуст говорил, что благочестие у грешников вызывает омерзение, при этом почему-то вспоминал притчу о свиньях, которые выказывали совершенное равнодушие к блеску и изяществу жемчуга. Вообще, известный богослов и проповедник много чего говорил об одной из важных христианских добродетелей. Все цитаты Златоуста, конечно, приводить не будем.

Но что о благочестии говорили люди, не имеющие непосредственного отношения к церкви? На подобную тему они рассуждали не очень часто, а если это и случалось, в их словах порой присутствовала некоторая доля иронии. Одна из сестер Бронте однажды сказала, что благочестие придает очарования, но этой добродетелью злоупотреблять не стоит. В одном из своих дневников Фёдор Достоевский (уже без всякой иронии) поведал, что семья его была русская и благочестивая. Вероятно, писатель имел в виду, что отец его не имел ничего общего с таким персонажем, как Карамазов-старший.

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое «Благочестие (в христианстве)» в других словарях:

Благочестие — Жизнь христианина Христианский портал · ‎ … Википедия

БЛАГОЧЕСТИЕ — [греч. εὐσέβεια от εὖ благо и σέβομαι чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой… … Православная энциклопедия

Консерватизм в христианстве — Христианство Портал:Христианство Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь … Википедия

Церковные взыскания (в христианстве) — Жизнь христианина Христианский Портал Христианин Крещение Спасение · Покаяние Благодать Церковь · Таинства Церковный брак Церковные взыскания Грех Христианские добродетели Благочестие Любовь · Ми … Википедия

Грехи в христианстве — Христианство Портал:Христианство · ‎ … Википедия

Смирение (в христианстве) — Жизнь христианина Христианский портал · ‎ … Википедия

РЕЛИГИЯ — (от лат. religio благочестие, святыня, предмет культа). Светские авторы обычно определяют Р. как мироощущение, моральные нормы и тип поведения, которые основаны на вере в существование сверхъестественного мира или сверхъестественных существ Бога… … Философская энциклопедия

АНТИХРИСТ — [греч. ὁ ἀντίχριστος тот, кто против или вместо Христа], в Свящ. Писании А. именуется всякий отрицающий то, что Иисус есть Христос, т. е. обетованный Богом Мессия, а также тот, кто отвергает Его Богосыновство: «Кто лжец, если не тот, кто… … Православная энциклопедия

ДУША — [греч. ψυχή], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм, Антропология), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других образ Божий заключен во всем… … Православная энциклопедия

ДОБРОДЕТЕЛЬ — фундаментальная философско богословская категория, обозначающая ценностно значимый аспект духовно нравственного совершенства человека. Слово «Д.», появившееся, вероятно, как калька с греч. термина καλοποιΐα (Lexikon zur Byzantinischen Gräzität /… … Православная энциклопедия

Одиссей

Гомер жил задолго до возникновения христианства. При этом в самом знаменитом его произведении — «Одиссее» — встречается слово «благочестивый». Этот эпитет древнегреческий сказитель использовал по отношению к главному герою.

Впрочем, автор не поскупился на прилагательные. Одиссей у него и хитроумный, и многоумный, и мудроумный, и многострадальный, и наконец, благочестивый. Значения слов этих, конечно, неравнозначны. Называя героя, который большую часть жизни провел в путешествиях, хитроумным и многоумным, автор намекал на его сообразительность и ловкость. Говоря о благочестии Одиссея, — на его высокое почтение перед богами, которых, как известно, в Древней Греции было немало.

Что значит «благочестивый»? Способный выполнять указания, данные свыше. А кем уже они даны (Зевсом, Афродитой, Аполлоном или, быть может, Аллахом), не столь важно.

Читайте также:
Страдания Иисуса Христа - главные факты, суть и путь, святыни, проповеди

Значение греческого термина

В классическом греческом языке это слово употреблялось в значении «уважение, страх, преданность» по отношению к родителям или языческим божествам (1Тим.5:4, Деян.17:23). В Библии оно употребляется в значительно более узком смысле «богобоязненности». Соответственно, акцент при толковании этого слова в библейском контексте следует делать не на внешние действия или предписания, посредством которых человек якобы может заслужить благосклонность Бога, а на внутреннее состояние страха Божьего, постоянного осознания приоритета Божьей воли в жизни верующего, которым и определяются поступки христианина.

Благочестие (в христианстве)

Благочестие (в христианстве)

Благоче́стие (калька греч. εὐσέβεια ) — христианская добродетель, неоднократно упоминаемая в Библии.

  • В более позднем, византийском, употреблении часто используется как синоним термина «Православие» в богословском значении, то есть как «правоверие».
Благочестивая душа знает Бога — ибо быть благочестивым значит исполнять волю Божью, а это означает знать Бога, т.е. когда кто старается быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, не любопрительным (склонный к словопрению), и делать все что угодно Богу (Антоний Великий).

Под благочестием в христианстве понимается созидание себя сосудом Святого духа, обретение благодати.

Быт.6:8 Ной же обрел благодать пред очами Господа.
Быт.6:9 Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом.

Честь — созидание себя сосудом достойному. Благочестие — Святому Духу.

Содержание

Значение греческого термина

В классическом греческом языке это слово употреблялось в значении «уважение, страх, преданность» по отношению к родителям или языческим божествам (1Тим.5:4, Деян.17:23). В Библии оно употребляется в значительно более узком смысле «богобоязненности». Соответственно, акцент при толковании этого слова в библейском контексте следует делать не на внешние действия или предписания, посредством которых человек якобы может заслужить благосклонность Бога, а на внутреннее состояние страха Божьего, постоянного осознания приоритета Божьей воли в жизни верующего, которым и определяются поступки христианина.

Благочестие в Новом Завете

  • Является непреложным требованием к епископу или пресвитеру (Тит.1:8).
  • Пусто и бесплодно, если не выражается в праведной жизни (Иак.1:26).
  • Является результатом действия Божьей благодати в верующих (Тит.2:11-12; 2Пет.1:3).
  • Является великим приобретением, единственной настоящей ценностью для человека (1Тим.6:6).
  • Не является гарантией плотского благополучия (1Тим.6:5).
  • Выражается в том, чтобы проявлять любовь и милость к страждущим и хранить себя неосквернённым от мира (Иак.1:27).

Практическое благочестие

Основа благочестия — чёткое, непорочное следование предписаниям Библии (прежде всего в Новом Завете) о характере христианина.

Опорные наставления по благочестивому ведению себя через жизнь можно извлечь из Нагорной проповеди Иисуса Христа и посланий апостолов различным Церквям и отдельным христианам.

Характер

В характере христианина должны преобладать:

  • Сдержанность при светлости души и пламенности духа
  • Послушливость доброму при целостности и хранении достоинства
  • Сердечная отзывчивость, внимание и активное участие в проблемах и бедах других людей (с целью помощи), альтруизм
  • Простота, искренность, честность
  • Смирение
  • Трудолюбие, добросовестность
  • Непротивление властям, пока требования властей не идут вразрез с волей Божьей
  • Прощение обидчиков (даже если не просит прощения)
  • Самокритичность
  • Снисходительность к недостаткам характеров других людей

Внешний вид

В христианстве внешний вид (одежда, причёска, украшения) может рассматриваться как выражение внутренних качеств христианина — характера, системы ценностей. Не устанавливая конкретных строгих требований к внешности (в отличие от ислама), христианство обращает внимание на принципы, соответственно которым христиане должны заботится о своём внешнем виде. К этим принципам относятся:

  • скромность;
  • смирение, кротость;
  • соблюдения норм приличия общества (культурных норм);
  • избежание соблазнов.

В согласии с этими принципами, во внешнем виде христианина желательны:

  • Скромность в одежде (не богатая одежда и не ультра-модная),
  • Отсутствие элементов, подчеркивающих высокий социальный статус или материальное богатство,
  • По возможности соответствие культурным традициям данной местности;
  • Одежда не должна быть вызывающей похотливые мысли и плотские желания у противоположного пола.

Между либеральными и консервативными христианами существуют определённые разногласия относительно некоторых вопросов, касающихся внешнего вида. По мнению христиан, придерживающихся консервативных взглядов в вопросах одежды, все части тела (кроме головы, рук, ступней) должны быть покрыты одеждой (чем меньше одежды, тем менее скромный вид). Поэтому для них неприемлемы мини-юбки, шорты, некоторые из них считают, что для женщин неприемлемо носить джинсы, брюки.

Достижение благочестия

По мнению христиан, собственными силами, полностью благочестивым, человек стать не может (из природной склонности человека ко греху). Однако, христианин должен прилагать максимум стараний для достижения благочестия.

Благочестивым человек может стать только с помощью Бога, искренне желая этого и прося Его об этом в молитве.

Проблемы, возникающие у благочестивых

Отношение других людей

В Новом Завете, открывается, что люди, желающие исполнить Волю Бога, будучи благочестивыми, обязательно встретят противников в лице неверующих людей, или людей, отрекшихся от силы благочестия.

На практике известно, что люди, живущие очень правильно и разумно, своими праведными делами «мешают жить», тем, кто живёт более свободно и не имеет такого стремления.

Склонность человека ко греху

Согласно христианским представлениям, человек (даже христианин) по своей природе грешен (следствие первородного греха), и в его жизни постоянно проявляются различные дурные качества. Благочестивый человек стремится избавиться от них, изживая их из своего характера и прося Бога об этом в молитве. К таким качествам, например, относятся:

  • сквернословие, злоречие, пустословие

Люди, названные в Библии благочестивыми

  • Симеон (Лк.2:25)
  • Корнилий (Деян.10:2)
  • Анания (Деян.22:12 — с оговоркой «благочестивый по закону»)

Греческий корень в именах

Корень греческого слова, переводимого на русский язык как «благочестие», присутствует в греческом имени Евсевий и произошедшем от него русском имени Евсей

Читайте также:
Рецепты кухни седьмой недели Великого поста: питание, постные блюда и меню на каждый день

Святые и подвижники благочестия в истории Русской Церкви XX века

Доклад епископа Лидского и Сморгонского Порфирия, Председателя Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Белорусского экзархата на XXV Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь. 26–27 января 2017 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы игумены, матушки игумении, братия и сестры!

Тема, которая заявлена в названии моего доклада, весьма обширна, но я постараюсь в пределах времени, определенного регламентом собрания, лаконично дать ответ на вопрос: каким образом, под каким углом история святости людей праведных пересекалась с историей Русской Православной Церкви в XX веке, с историей нашего народа.

Во все времена в лоне Церкви появляются подвижники, достигшие совершенства в Духе Святом. В священной истории Ветхого Завета на примере еврейского народа мы видим, что Господь посылал народу своих праведников и пророков особенно тогда, когда наступали тяжелые времена, чтобы люди, видя добродетельную жизнь посланников Божиих, отходили от греха и укреплялись в вере. XX век в истории нашего Отечества был отмечен жестокими гонениями на Церковь Христову, и в этом же XX веке в нашей Церкви был явлен сонм святых и подвижников благочестия – людей большого мужества и самопожертвования, которые с помощью Божией, несмотря ни на какие препятствия, шли к Свету, одерживали победу над грехом и преображали не только свою душу, но, во многом, и свое время, свою страну, стойко исповедовали свою веру, являлись носителями и выразителями церковного предания и подлинной христианской жизни.

Первосвятители и архипастыри, пресвитеры и диаконы, монашествующие и миряне – вся полнота Русской Православной Церкви представлена в лике святых и подвижников благочестия в истории нашей Церкви в XX веке. Обратимся к их жизнеописаниям.

В 1917 году поставляется Божией рукой на Патриарший престол Первосвятитель Тихон, чтобы взойти на свою Голгофу и стать святым Патриархом-мучеником. Он был первым Патриархом Русской Церкви после 217-летнего перерыва. По этому поводу сам Патриарх Тихон писал следующее: «Прав­да, пат­ри­ар­ше­ство вос­ста­нав­ли­ва­ет­ся на Ру­си в гроз­ные дни, сре­ди ог­ня и ору­дий­ной смер­то­нос­ной паль­бы. Вероятно, и са­мо оно при­нуж­де­но бу­дет не раз при­бе­гать к ме­рам запрещения для вра­зум­ле­ния непо­кор­ных и для вос­ста­нов­ле­ния по­ряд­ка церков­но­го. Но как в древ­но­сти про­ро­ку Илии явил­ся Гос­подь не в бу­ре, не в тру­се, не в огне, а в про­хла­де, в ве­я­нии ти­хо­го ве­тер­ка, так и ныне на на­ши ма­ло­душ­ные уко­ры: “Гос­по­ди, сы­ны Рос­сий­ские оста­ви­ли за­вет Твой, разруши­ли Твои жерт­вен­ни­ки, стреля­ли по хра­мо­вым и кремлев­ским святыням, из­би­ва­ли свя­щен­ни­ков Твоих”, – слы­шит­ся ти­хое ве­я­ние сло­вес Тво­их: “Еще семь ты­сящ му­жей не пре­кло­ни­ли ко­ле­на пред совре­мен­ным ваа­лом и не из­ме­ни­ли Бо­гу истинному”. И Гос­подь как бы го­во­рит мне так: “Иди и разы­щи тех, ра­ди коих еще по­ка сто­ит и дер­жит­ся Рус­ская зем­ля. Но не остав­ляй и за­блуд­ших овец, об­ре­чен­ных на по­ги­бель, на за­кла­ние, овец, по­ис­ти­не жал­ких”» [1].

В январе 1918 года в московской газете «Фонарь» журналист Коровин рассказывал о том, как брал интервью у Патриарха Тихона.

– Ваше Святейшество, – спросил он, – в лекции комиссара по вероисповедательным делам Шпицберга было сказано, что после свержения царя и буржуазии предстоит последний поход – против Бога.

Патриарх пожал плечами… и пророчески сказал:

– Не так легко свергнуть Царя Небесного, как царя земного [2].

Несмотря на то, что епископство в те времена, как и в древности при гонениях, сулило голгофские страдания, в Русской Православной Церкви находились очень мужественные души, которые сознательно и осмысленно на это шли.

Вскоре после прихода к власти большевиков, в январе 1918 года, был издан Декрет об отделении Церкви от государства, который, среди прочих мер, лишал Церковь прав юридического лица и предусматривал конфискацию всего церковного имущества. Финансирование из казны всех церковных учреждений, в том числе и Учебного Комитета при Священном Синоде, прекратилось. В 1918 году Учебный Комитет был закрыт, и Петр Федорович Полянский прибыл в Москву, где принял участие в деяниях Поместного Собора, состоя в его секретариате. В 1920 году Патриарх Московский и всея России Тихон предложил священномученику Петру принять постриг, священство и епископство и стать ему помощником в делах церковного управления. Предложение это было сделано в пору кровавых гонений на Церковь, когда замучены были уже многие священнослужители и более десяти архиереев. И священномученик Петр отнесся к призыву Первосвятителя как к призыву свыше, от Бога. Поведав брату и родным о предложении Святейшего Патриарха, он сказал: «Я не могу отказаться. Если я откажусь, то я буду предателем Церкви, но когда соглашусь, – я знаю, я подпишу сам себе смертный приговор» [3]. Так, в 58-летнем возрасте он выбрал стезю, которая, по его же словам, оказавшимся пророческими, возвела его на Голгофу. «Русская церковная история, – писал он, – едва ли знает такое исключительно трудное время для управления Церковью, как время в годы настоящей революции» [4]. Его деятельность вызывала крайнее недовольство гонителей Церкви. В ГПУ был выработан план по устранению Митрополита Петра и учинению нового раскола.

25 марта 1944 года митрополит Алексий (Симанский) был вызван в Совет по делам Русской Православной Церкви для беседы по поводу деятельности архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого). Архиепископ Лука привлекал к служению по частным домам заштатное духовенство, активизировал проповедническую деятельность, что вызывало острое недовольство Совета. О своей деятельности он скажет: «При виде кощунственных карнавалов и издевательств над Господом нашим Иисусом Христом мое сердце громко кричало: “Не могу молчать!” И я чувствовал, что мой долг – защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому» [5].

Читайте также:
Мощи Пантелеймона Целителя: где находятся и как добраться, история, о чем просить и чем помогают

Свое важное место в жизни нашей Церкви в XX занимало монашество. Практически все обители были закрыты, однако большинство монашествующих остались верными своим монашеским обетам. Некоторые монашествующие были причастны к судьбоносным событиям в жизни Церкви.

Преподобный Алексий Зосимовский был насельником и духовником Смоленской Зосимовой пустыни, располагавшейся недалеко от Троице-Сергиевой Лавры. Старчество стало главным делом его монашеской жизни. За советом к нему приезжали государственные деятели, епископы и архимандриты, священники и простые монахи, военные, врачи, чиновники, учителя, профессора и студенты, рабочие и крестьяне. Через подвижника и затворника старца Алексия Зосимовского, который из послушания участвовал в Поместном соборе, была открыта воля Божия русскому народу относительно кандидатуры новоизбранного патриарха. Описывается это так: «Из алтаря вышел старец о. Алексий в черной монашеской мантии, подошел к иконе Богоматери и начал молиться, кладя земные поклоны. Молился старец долго. Затем встал с колен, вынул из ковчега записку и передал ее митрополиту. Тот прочел и передал протодиакону. И вот протодиакон своим знаменитым на всю Москву могучим басом медленно начал провозглашать многолетие. Напряжение в храме достигло высшей точки. “Патриарху Московскому и всея России Тихону!” – раздалось на весь храм, и хор грянул многолетие» [6].

Незадолго до революции, летом 1909 года в Сергиевой Лавре состоялся монашеский съезд, и старец Алексий был среди его участников. Его голос имел там большое значение, с его духовным опытом считались, и все с почтением прислушивались к его словам. Много внимания съезд уделил вопросам старчества. Вот что написал иеромонах Серафим (Звездинский) об этом событии: «Много утешения получил на монашеском съезде, беседуя со многими препо­добными старцами. На съезде особенно властно, горячо, убежденно говорил отец Алексий Зосимовский, большая часть постановлений была сделана прямо-таки под его непосредственным влиянием. Блаженны очи мои, видевшие сие, и уши, слышавшие мудрые, глубокие речи старцев» [7].

В июле 1930 года Рязанский отдел ОГПУ сообщил своему руководству в Москве, что в селе «Срезнево Шиловского района 11 июня по случаю престольного праздника имел место массовый наплыв богомольцев – всего около восьми тысяч человек. Такое большое скопление, как выяснено, объясняется тем, что в селе Срезнево служит в качестве священника некто Филарет. Окружным отделом ОГПУ принят ряд срочных мер к парализации деятельности Филарета» [8]. Так рапортовали своему начальству сотрудники Рязанского ОГПУ об иеромонахе Филарете (Пряхине), впоследствии преподобномученике, насельнике Спасской Пронской Пустыни, который, несмотря на закрытие монастыря, хранил монастырский обычай: со списком чудотворной иконы Божией Матери «Споручницы грешных» ходил по селам. А на приходе, где он служил, был установлен день празднования этой иконы, когда туда стекалось до восьми тысяч богомольцев [9].

Священнический и диаконский чин в годы гонений на Церковь представлен замечательными священниками и диаконами, неутомимыми тружениками и исповедниками.

Великим утешением и духовной поддержкой в первой половине XX века для москвичей и не только стал протоиерей Алексий Мечёв, настоятель храма святителя Николая в Кленниках. Батюшка имел благодатный дар прозорливости, многим оказывал молитвенную помощь, предстательствуя за них перед Господом и принося избавление от трудностей и бед, за что неоднократно его вызывали на собеседование в ГПУ, запрещали принимать народ.

Когда умерла жена отца Алексия, и он пребывал в глубокой печали, его посетил отец Иоанн Кронштадтский. На вопрос отца Алексия: «Вы пришли разделить со мной мое горе?» – отец Иоанн ответил: «Не горе твое я пришел разделить, а радость: тебя посещает Господь, будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя – и тогда увидишь, что твое несчастье мало, незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет». По выражению одного из духовных чад отца Алексия, «верным и несменяемым стражем стал он у скорбного сердца человеческого» в это трудное для всех время [10].

Протодиакон Николай Тохтуев, впоследствии священномученик, на предложение сотрудничать с органами НКВД дал письменный ответ, в котором между прочим написал: «Что вы от меня требуете, то я сделать не могу. – Это мое последнее и окончательное решение. Большинство из нас идет на такое решение, чтобы спасти себя, а ближнего своего погубить, – мне же такая жизнь не нужна. Я хочу быть чистым перед Богом и людьми, ибо, когда совесть чиста, то человек бывает спокойный, а когда не чиста, то он не может нигде найти себе покоя» [11].

Многие благочестивые миряне, преодолевая страх смерти, проявили себя в те тяжелые времена как верные чада Православной Церкви, ревностно отстаивая право верующих исповедовать свою веру.

В день выборов в Верховный Совет 12 декабря 1937 года Иван Алексеевич Чернов, благочестивый мирянин, а впоследствии мученик, придя на избирательный участок, вместе с бюллетенем опустил в урну письмо на имя кандидата в депутаты от их района, в котором между прочим было написано следующее: «Мы, граждане Советской республики, считаем себя свободными гражданами по сталинской конституции. Можем свободно выявлять свои нужды от лица верующих в Бога и Святую Церковь. Посодействуйте за нас, дайте нам молиться Богу за весь мир и за Вас, чтобы нам под Вашим руководством проводить тихую жизнь и ходить в церковь молиться Богу, где мы ощущаем отраду души. Вот что нам дороже всего земного богатства, всё на земле временно, а за гробом вечно» [12].

Читайте также:
Грех лихоимства и мздоимства в православии: что значит, отличия и сравнения, примеры в жизни, опасность и причины греха

За это письмо Иван Чернов был приговорен к пяти годам заключения в исправительно-трудовом лагере, где он скончался от голода в лазарете.

История Русской Православной Церкви XX века и нашей страны очень поучительна. Сегодня собрано, обработано и систематизировано огромное количество свидетельств о том, через что прошла наша Церковь в XX веке. В каждом событии, в каждом жизнеописании того или иного новомученика или исповедника засвидетельствована определенная истина, определенный урок, имеющий большое значение для нас сегодня.

История их святости в истории нашей Церкви XX века подобна несокрушимому фундаменту, который возвел глава Церкви – Христос для того, чтобы Церковь выстояла, несмотря на огненные испытания. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается, – говорится в книге Притчей (Притч. 11:11).

На протяжении всей истории человечества идет непрерывная борьба за человеческие души в разных масштабах и на разных полях боя: от личной жизни человека до таких государственных систем, при которых ведется контроль над всеми сферами жизни общества, и все, что связано с Богом и Его Святой Церковью, целенаправленно вытесняется. Эпоха мученичества, исповедания веры и верности Христу начинается тогда, когда мир сей открыто начинает воевать против Христа и Его Церкви.

Грубое давление, тюремное заключение, угрозы смерти, массовые репрессии, изощренные действия, направленные на раскол Церкви, стремление к полному ее уничтожению, периоды затишья и новые гонения… Русская Православная Церковь должна была выстоять в условиях все более ожесточающихся преследований. И она выстояла. Святые и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX века, известные нам и не известные, имена которых знает один Господь, которые противостояли безбожному засилию, каждый на своем месте, добросовестно и со страхом Божиим совершая свое служение, – явили необычайное мужество, мудрость, выносливость и стойкость в вере, тем самым засвидетельствовав непреложную евангельскую истину: Церковь Христова – не от мира сего, а Главой ее является Сам Господь, Который сказал: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18).

[2] Интервью с Патриархом Тихоном: «Не так легко свергнуть Царя Небесного, как царя земного» // Православие и мир [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/intervyu-s-patriarxom-tixonom-ne-tak-legko-svergnut-carya-nebesnogo-kak-carya-zemnogo/ Дата доступа: 22.01.2017

[3] Священномученик Петр (Полянский) // Православная энциклопедия «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Polyanskij/ Дата доступа: 22.01.2017

[4] Священномученик Петр, митрополит Крутицкий, местоблюститель патриаршего престола // Православие.ру [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru/Life/life353.htm / Дата доступа: 22.01.2017

[5] Житие священноисповедника Луки, архиепископа Симферопольского и Крымского. Святитель-хирург // Православие и мир [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2291 / Дата доступа: 22.01.2017

[6] Русская Православная Церковь. XX век. М., 2015. С. 87.

[7] Иеросхимонах Алексий (Соловьев). Древо. Открытая православная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://drevo-info.ru/articles/2992.html / Дата доступа: 22.01.2017

[8] Жития новомучеников и исповедников российских XX века. Февраль. Сост. игум. Дамаскин (Орловский). Тверь, 2005. С. 395.

[10] Святой праведный Алексий Московский // Православие.ру [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:// http://www.pravoslavie.ru/54415.html / Дата доступа: 22.01.2017

[11] Жития новомучеников и исповедников российских XX века. Май. Сост. игум. Дамаскин (Орловский). Тверь, 2007. С. 47.

[12] Жития новомучеников и исповедников российских XX века. Март. Сост. игум. Дамаскин (Орловский). Тверь, 2006. С. 260.

Подвижники благочестия и церковные деятели — 247 книг

Жизнеописания православных подвижников благочестия и церковных деятелей

ISBN: 978-5-458-16765-9
Язык: Русский

Описание жизни почившего в Господе, Ростовского Ставропигиального Яковлевского монастыря, гробового иеромонаха Амфилохия, составленное особенно для любителей и почитателей памяти сего благочестивого Старца, с присовокуплением писем его к разным особам.

Описание жизни почившего в Господе, Ростовского Ставропигиального Яковлевского монастыря, гробового иеромонаха Амфилохия, составленное особенно для любителей и почитателей памяти…

Год издания: 1903
Издательство: Типо-литография И. Генералова
Язык: Русский

Санкт-Петербург, 1903 год. Издано иждивением Валаамского монастыря. Типо-литография И.Генералова. С портретами, рисунками и картой. Владельческий переплет, кожаный корешок. Сохранность переплета хорошая, немного потерт. Сохранность издания

Санкт-Петербург, 1903 год. Издано иждивением Валаамского монастыря. Типо-литография И.Генералова. С портретами, рисунками и картой. Владельческий переплет, кожаный корешок.…

Год издания: 1990
Издательство: Свято-Троицкая Сергиева Лавра
Язык: Русский

Год издания: 1992
Издательство: St.Herman of Alaska Brotherhood Press
Язык: Русский

Год издания: 1993
Издательство: Danza
Язык: Русский

Биографический очерк о приснопамятном Митрополите Мануиле написан спустя год после его кончины.
Написан он на основании достоверных источников как устных, так и письменных. В качестве биографического материала автором были использованы оставшиеся от усопшего святителя его записи дневника, письма к родным и разным лицам, послания, литературные труды и разные заметки на очень маленьких листочках. Кроме письменных источников, автор, как много лет живший с Митрополитом, использовал и свои личные воспоминания о приснопамятном и воспоминания близко знавших его лиц.

Биографический очерк о приснопамятном Митрополите Мануиле написан спустя год после его кончины.
Написан он на основании достоверных источников как устных, так и письменных. В…

ISBN: 5-01-004443-9
Год издания: 1993
Издательство: Прогресс
Язык: Русский

Автор знаменитой книги “Пути русского богословия” Георгий Васильевич Флоровский принадлежал к поколению, которое в условиях эмиграции сохраняло и приумножало живое культурное наследие России. Издаваемая книга впервые знакомит российского читателя с жизнью и творчеством этого выдающегося мыслителя, его вкладом в русскую духовную культуру и православное богословие. Ее авторы – Эндрю Блейн, Марк Раев, Джордж Уильяме – видные американские историки-слависты хорошо знали Флоровского лично. Помимо вклада в создание Всемирного Совета Церквей, отец Георгий известен своими новаторскими исследованиями в области патристики, русской религиозной мысли, выдающейся эрудицией.

Автор знаменитой книги “Пути русского богословия” Георгий Васильевич Флоровский принадлежал к поколению, которое в условиях эмиграции сохраняло и приумножало живое культурное…

Читайте также:
Отчитка отца Германа: отзывы, как попасть и приехать, от чего помогает

ISBN: 5-86594-021-X, 5-86594-020-1
Год издания: 1994
Издательство: Издание Введенской Оптиной пустыни
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Книга содержит жизнеописания многих подвижников благочестия из разных обителей России.

ISBN: 5-86594-006-6
Год издания: 1994
Издательство: Издание Введенской Оптиной пустыни
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Настоящее репринтное издание 1909 года посвящено “подвижникам благочестия” XVIII и XIX веков.
Среди биографий и деяний, описанных в настоящем издании, – имена архимандрита Игнатия Симоновского, Афонского подвижника игумена Павла, Преосвященного Поликарпа, епископа Орловского и Севского и многих других.
Издание дополнено множеством архивных фотоиллюстраций.

Настоящее репринтное издание 1909 года посвящено “подвижникам благочестия” XVIII и XIX веков.
Среди биографий и деяний, описанных в настоящем издании, – имена архимандрита…

ISBN: 5-7429-0004-X
Год издания: 1994
Издательство: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт
Язык: Русский

ОТЕЦ АРСЕНИЙ – это принадлежащий неизвестному составителю сборник литературно обработанных свидетельств очевидцев о жизни современного исповедника – их духовного отца, а также их рассказы о своей жизни. Еще в самиздатской машинописи эта замечательная книга широко распространилась и произвела сильнейшее воздействие на большой круг читателей. Она явила образ святого, внутренне тождественный православной святости всех времен, но имеющего неповторимые черты подвижника нового времени. В отличие от большей части лагерной литературы “Отец Арсений” приобщает нас к победному, светлому духу Христовой любви, которая не помрачается окружающим адом, но торжествует над злом и смертью.

ОТЕЦ АРСЕНИЙ – это принадлежащий неизвестному составителю сборник литературно обработанных свидетельств очевидцев о жизни современного исповедника – их духовного отца, а также их…

ISBN: 5-86594-015-5
Год издания: 1994
Издательство: Издание Введенской Оптиной пустыни
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Книга содержит жизнеописания многих подвижников благочестия из разных обителей России.

ISBN: 5-86594-014-7
Год издания: 1994
Издательство: Свято-Введенская Оптина Пустынь
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Настоящее репринтное издание 1910 года посвящено “подвижникам благочестия” XVIII и XIX веков.
Среди биографий и деяний, описанных в настоящем издании, – имена архимандрита Троицко-Данилова монастыря Илариона, Саровского строителя иеросхимонаха Дмитрия, Софьи Михайловны Астафьевой и многих других.
Издание дополнено множеством архивных фотоиллюстраций.

Настоящее репринтное издание 1910 года посвящено “подвижникам благочестия” XVIII и XIX веков.
Среди биографий и деяний, описанных в настоящем издании, – имена архимандрита…

ISBN: 5-86594-022-8
Год издания: 1995
Издательство: Издание Введенской Оптиной пустыни
Язык: Русский

Книга содержит жизнеописания многих подвижников благочестия из разных обителей России.

ISBN: 5-86594-021-х
Год издания: 1995
Издательство: Издание Свято-Введенской Оптиной Пустыни
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Книга содержит жизнеописания многих подвижников благочестия из разных обителей России.

Год издания: 1995
Язык: Русский

Репринтное воспроизведение издания 1905 года. В книге рассматриваются выдающиеся события в русской духовной жизни XVIII века, труды деятелей веры и просвещения духовного. Также в книгу включены и жизнеописания подвижников благочестия за 18-й

Репринтное воспроизведение издания 1905 года. В книге рассматриваются выдающиеся события в русской духовной жизни XVIII века, труды деятелей веры и просвещения духовного. Также в…

Год издания: 1996
Издательство: Паломник
Язык: Русский

Год издания: 1996
Издательство: Издательство Сретенского монастыря
Язык: Русский

Вашему вниманию предлагается издание “Саровские старцы”.

ISBN: 5-86594-027-9
Год издания: 1996
Издательство: Издание Свято-Введенской Оптиной Пустыни
Серия: Отечественные подвижники благочестия
Язык: Русский

Книга содержит жизнеописания многих подвижников благочестия из разных обителей России.

Год издания: 1996
Издательство: Паломник
Серия: Библиотека отцов и учителей церкви
Язык: Русский

Творение блаж.Феодорита Кирского “История боголюбцев” представляет собой ценнейший памятник древнецерковной письменности. Его можно назвать “Древнесирийским патериком”, ибо это произведение посвящено описанию житий святых сирийских подвижников, стоявших у истоков восточного монашества. Впервые оно было переведено на русский язык почти полтора века назад, и этот перевод, опирающийся на весьма некачественное и неполное издание греческого текста “Истории боголюбцев”, имеет множество недостатков (в таком виде и вышло недавно репринтное переиздание). Представляемый ныне православному читателю перевод этого сочинения основывается на критическом и доброкачественном его издании, осуществленном недавно П.Каниве. Перевод снабжен комментариями и солидной вступительной статьей известного русского патролога А.И.Сидорова. К “Истории боголюбцев” прилагается и перевод “Жития Map Евгена”, являющегося ярким памятником сирийской агиографии.

Творение блаж.Феодорита Кирского “История боголюбцев” представляет собой ценнейший памятник древнецерковной письменности. Его можно назвать “Древнесирийским патериком”, ибо это…

ISBN: 5-7676-0079-1
Год издания: 1997
Издательство: Отчий дом
Язык: Русский

В настоящий сборник включены рассказы об угодниках Божиих, созданные не только самим митрополитом Вениаминам (Федченковым), но и собранные им за всю его долгую жизнь. Владыка Вениамин был великим молитвенником, и Господь наградил его редким даром видеть в людях хорошее и святое.
Многие годы владыка Вениамин записывал свои впечатления о встречах и общении с добрыми, хорошими людьми. Эти записи вылились в труд под названием “Из записок епископа”, представленный в настоящем сборнике. Большинство рассказов опубликовано впервые.
Издание снабжено фотографиями, многие из которых тоже публикуются впервые.

В настоящий сборник включены рассказы об угодниках Божиих, созданные не только самим митрополитом Вениаминам (Федченковым), но и собранные им за всю его долгую жизнь. Владыка…

ISBN: 5-7533-0038-3
Год издания: 1997
Издательство: Православное издательство “Правило веры”, Типография “Мирный труд”
Язык: Русский

Книга А.И.Макаровой-Мирской “Апостолы Алтая” повествует о жизни и трудах священнослужителей Алтайской духовной миссии, учрежденной в 1830 году для проповеди Евангелия среди инородческого населения Алтайской возвышенности в Сибири. Первое издание ее было осуществлено в 1909 году в память 25-летия епископского служения святителя Макария. О нем и его сподвижниках рассказывается в этой с любовью созданной книге. Рассказы и стихи сборника дышат достоверностью собственных воспоминаний автора и высокой поэтичностью в изображении чудной природы дикого Алтая. Книга увлекательно повествует о жизни и обычаях алтайцев и о чудесной помощи Божией в трудах их просветителей, в простоте и смирении совершающих великий подвиг самоотвержения во имя Божие.
Проникнутая высоким настроением радости стояния в вере, книга поможет нам утвердиться на спасительном христианском пути.

Читайте также:
Кафизма: правила и способ чтения псалтыря, текст на русском и славянском языке

Родители, желающие воспитывать своих детей в духе Православной Церкви, найдут в сборнике “Апостолы Алтая” лучшие примеры христианской добродетели.

Книга А.И.Макаровой-Мирской “Апостолы Алтая” повествует о жизни и трудах священнослужителей Алтайской духовной миссии, учрежденной в 1830 году для проповеди Евангелия среди…

Грех ли праздновать Ивана Купалу?

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Вопрос читателя:

7 июля – Иван Купала. Можно ли его праздновать?

Отвечает иерей Петр Гурьянов:

7 июля христиане отмечают праздник Рождества Иоанна Предтечи. Это древнее торжество Церкви, установленное в память о последнем перед пришествием Христа пророке – Иоанне Крестителе. По-христиански этот день следует отпраздновать, утром сходив на литургию в храм, помолившись и причастившись Святых Христовых Тайн.

В народе есть память о празднике Ивана Купалы. Точных сведений о нем нет, но очень похоже, что языческое празднование летнего солнцестояния (21 июня по старому стилю) с течением времени стало соотноситься с датой празднования рождения Иоанна Крестителя, 24 июня по старому стилю или, по новому, 7 июля. Имя “Иван” тут, скорее всего, присоединилось по ассоциации с праздником в честь Иоанна Предтечи, который к язычеству не имеет никакого отношения.

Из сообщений историков и летописей мы не имеем точных сведений ни о божестве, в честь которого совершался языческий праздник, ни о конкретных ритуалах. Известно лишь о зажигании костров, прыжках через них, плетении венков и спускании их на воду, а также совершении жертвоприношений, гаданиях и прочем ведовстве.

С точки зрения всех христианских конфессий участие в подобных мероприятиях однозначно является идолопоклонством, а следовательно, тяжелейшим грехом, который по сути своей означает разрыв отношений с Богом. С печалью можно отметить, что на сегодняшний день множество россиян, относящих себя к православным христианам, с энтузиазмом принимают участие в языческих ритуалах в канун Рождества Иоанна Крестителя.

Однако в наше время далеко не все являются христианами, что не умаляет интереса людей к духовности. Даже по сей день не угасает интерес пытливых умов к духовному наследию и традициям своих предков, что безусловно позитивно. Однако об этом мы обладаем мизерным, ничтожным материалом. Духовные традиции славянского язычества безвозвратно утрачены, так как славянская дохристианская религия не имела своих священных писаний, институт жречества канул в лету, а народная память не сохранила этого, так как славяне совокупно обратились в христианство.

Однако находились и находятся те, кто с радостью спекулирует на искателях духовности и интересующихся древнеславянскими верованиями. Находились и находятся десятки и сотни “жрецов”, “волхвов”, “ведунов” и “учителей”, которые заявляют о том, что они восстановили древнюю веру предков и готовы приобщить к ней всех желающих. Ими искусно используются те обрывочные сведения о славянском язычестве, которые они дополняют на свой вкус смесью из новых учений – эзотерики, теософии, выхолощенных “секулярных” практик индуизма и буддизма и неуёмной фантазии. Каждые несколько лет общественности представляются всё новые “священные писания” славян – то славяно-арийские веды, которые якобы списаны с древних металлических пластинах, которые, разумеется, пропали, но были скопированы автором книжного издания “вед”, то “велесова книга”, автор которой даже не был знаком с древнеславянским языком и нелепо пытался ему подражать.

И вся эта армия нео-жрецов преподносит свои новодельные религии как древнюю веру славян, от которой они колоссально дальше, чем “эльфы”-толкиенисты от реальной жизни. И именно такими нео-жрецами и схожими с ними группами организовываются массовые празднования Ивана Купалы. Вам будет предложено “соприкоснуться с верой праотцов”, вам там предложат очиститься, излечиться даже от хронических болезней, пройти древние обряды, погадать, омолодиться, получить впоследствии денежную прибыль, обрести семейное счастье или же найти суженого/суженую. Но вначале нужно будет просто зарегистрироваться, оплатить стоимость участия, ну и услуги жрецов.
Беда здесь еще в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.

На заставке фрагмент фото Jonas Tana

Православная церковь о празднике Ивана Купала: праздновать или нет

Праздник Ивана Купала в православии не считается христианским, ибо он не имеет ничего общего ни с Иисусом Христом, ни со святыми. Все обряды, действия, происходящие в ночь на Купалу, связаны с язычеством, которое берет свое начало намного раньше христианства.

Истоки праздника

Русь, как и множество других народов, имела глубокие многовековые языческие корни. Князь Владимир крестил Русь, чтобы объединить народы под единое начало. Он решил ввести новую религию, для этого он насильно сгонял славян в реки для крещения, не спрашивая их о согласии оставить своих богов:

  • Дажбога;
  • Перуна;
  • Стрибога;
  • Хорса;
  • Мокоша.
Читайте также:
Доказательства веры: как доказать истинность своей веры

Люди, которых считали христианами только по обряду крещения, продолжали верить и поклоняться богам предков, совершая обрядовые действия. Идолопоклонство проявлялось в праздновании событий, посвященных возвышению языческих богов, душ мертвых и демонических сил, и было далеко от поклонения истинному Богу — Иисусу Христу.

Иванов или Ярилин день, так еще называют праздник Ивана Купала, посвященный поклонению богу солнца, отмечался всегда в летнее солнцестояние в период расцвета всей природы и праздновался, как и сейчас, 7 июля.

Связь христианского и языческого праздника

Для того, чтобы переменить традицию празднования языческих праздников, на их место часто определяли праздники христианские. Так простому народу было проще сменить традицию. Так, в языческий праздник Ивана Купала, Православная Церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя.

Читайте о Предтече Господнем:

Каждый, кто считает себя православным христианином, в этот день идет в храм на праздничное богослужение. До сих пор в нашем народе сильны языческие традиции, совершаются массовые гуляния с прыганием через костры, пусканием венков и свечей по воде, символическими жертвоприношениями и т.д. Православный человек не должен принимать участие в подобных мероприятиях, даже если они имеют более развлекательный характер, нежели религиозный.

Купальские обряды

Купальский праздник для язычников являлся временем очищения водой и огнем. Купальская ночь заканчивается сжиганием двух чучел, символов семьи, это Купала и Марена.

Каждый участник поклонения Яриле обязан был очиститься огнем, прыгнув через костер. Пары, которые провели вместе Иванову ночь, прыгают через большой огонь, взявшись за руки.

Этот обряд запрещен Богом еще в Старом Завете. (Втор. 18:10-12)

Вода — символ здоровья, энергии и мощи, поэтому очищающиеся поливали себя водой, которую изливали на себя ртом, поливались пригоршнями и из кувшина.

Незамужние девушки в этот день гадают на суженого, пуская венок с вплетенными магическими цветами и растениями на воду. Чей венок не потонет, та девица и замуж скоро пойдет.

Библия же говорит, что гадатели, маги, заклинатели, блудники Царства Божьего не наследуют. (1Кор.6:9-10)

Магия праздника начинается ночью, когда молодежь начинает резвиться, позволяя себе вольности в интимных отношениях. После сексуальных взаимоотношений в ночь поклонения языческим существам парень в прежние времена обязан был жениться на девушке, с которой он вступил в связь. Об это «законе» ныне никто и не вспоминает, все поглощены вседозволенностью и «празднованием».

Господь Бог является ревнителем, Он наказывает предавших Его христиан, поклоняющихся другим богам, проклятиями и болезнями. (Исх. 24:4-5)

Отношение православной церкви к обрядам купальской ночи

Основоположником бесовских игр считается царь Манассия, который не соблюдал Божьих законов, а жил в пьянстве и разврате.

По описаниям Феодора Вальсамона, жившего в 12 веке, константинопольская молодежь также устраивала игрища со сжиганием сена, прыганием через огонь, гаданием на будущее.

Патриарх Антиохийский Федор назвал эти действия волхованием, он поддержал патриарха Михаила Третьего Анхиальского, запретить языческие игрища.

В начале шестнадцатого века игумен Панила, служивший в Спасо-Елиазаровском монастыре, гневно осудил гуляния в ночь на Ивана Купала, совершаемые жителями Пскова. Игумен назвал народное гуляние идольским и сатанинским, богомерзким праздником.

Стоглавый Собор 1551 года приравнял купальские гуляния к поклонению богам эллинами.

Православным народ настолько пытался доказать свою правоту, что в 18 веке угрожал Потапу, Ольшанскому священнику избиением, когда тот осудил гадания в виде:

  • заговоров над младенческими родильными рубашонками;
  • гаданий на сушеных жабах;
  • заломах колеса и других.

Русская Православная Церковь никогда не поддерживала подобных праздников. Праздник Ивана Купала в православии считается языческим.

Иеромонах Иов находит объяснение живучести у людей склонности к языческим праздникам не раздвоением религии, а маловерием в великую Троицу, незнанием обетований и законов Божьих.

О других нецерковных праздниках:

Христианская альтернатива языческому Ивану Купале

Православная Церковь — верная Невеста Всемогущего Бога прославляет Рождество Предтечи 7 июля, один из главных праздников христианства.

День рождения Иоанна отмечается во всем мире, а начало положили первые апостолы.

Во время служения в храме, на которых следует присутствовать всем православным людям, священники вспоминают о рождении Предтечи, о том, что это было чудо Божие .

Дело в том, что родители Иоанна были бездетными, и это для евреев было позором, особенно для Елизаветы, матери будущего Предтечи. Неся служение в храме, отец Иоанна Захария увидел ангела, который сообщил ему о дарованном Богом счастье. Захария не поверил словам Божьего посланника, ибо по всем законам здоровья Елизавета не могла уже иметь детей, за что Бог сделал его немым до рождения сына.

Иоанн Креститель на 6 месяцев старше Иисуса Христа. Он стал тем, кому Бог даровал право приготовить путь идущему Спасителю.

Люди вплели в христианский праздник языческие корни. В день Ивана Купала во многих местах много внимания уделяется гаданиям, обрядам, русалкам и прыганию через огонь, а об истинном виновнике торжества многие даже не слышали. Под христианской вывеской мир отмечает языческий праздник, за что в будущем обязательно придется дать ответ.

Важно! Каждый православный сам делает выбор, праздновать языческий день Ивана Купала или пойти в храм для воздаяния Богу хвалы за рождение Иоанна Крестителя.

Не было в Древней Руси никакого «Купалы»

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Читайте также:
Очистка квартиры церковной свечой: особенности и правила православного обряда

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: