Грех злословия: значение в православии, примеры, борьба и избавление, причины и опасность, молитвы

Как победить в себе грех осуждения?

Грех осуждения является, пожалуй, одним из самых распространенных духовных пороков человечества. Без преувеличения можно сказать, что ему подвержены почти все без исключения, в большей или меньшей степени. Часто, правда, это может не выражаться видимо, не произноситься вслух. Большой проблемой является и то, что многими он не воспринимается как болезнь или порок, а напротив, представляется общепринятой нормой. Между тем, осуждение ближних является одной из самых разрушительных и пагубных страстей из существующих. В чем его опасность и каковы пути преодоления?

В чем заключается опасность греха?

Почему же осуждение других настолько губительно для души человеческой? Ведь ни один праздный разговор, если подумать, не обходится без него. Мы так привыкли рассматривать в микроскоп чужие недостатки и выносить свой приговор, что считаем это даже признаком своей глубокой нравственности и религиозности. Однако, напротив, это говорит о крайне низком уровне нашего духовного развития. Почему?

Осуждая ближних, мы ставим себя на уровень судей над ними, тем самым отнимая это право у Верховного Судии. Не терпя чужих пороков или недостатков, мы ставим такую видимую несправедливость как бы в упрек Творцу, Который, как нам кажется, почему-то медлит и не наказывает грешников. Вот почему грех осуждения является необычайной дерзостью и даже косвенной хулой на Бога.

Но если честно представить себе, что ожидало бы нас самих, случись Суд Божий прямо сейчас, то картина, согласитесь, была бы не из приятных. Особенно если те же мерки, которые мы применяем к другим, были бы приложены и к нам. В Евангелии есть такие слова: Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить . (Мф. 7:1 — 2)

Каковы главные причины порока?

Для успешной и плодотворной борьбы со страстями, несомненно, важным будет узнать их причину. Точно так же, как и телесную болезнь можно окончательно победить, лишь обезвредив ее очаг, а не уменьшив симптомы. Что же является главной причиной греха осуждения? То же самое, что сделало некогда высшего из всех Денницу ниже всех, — гордыня.

У гордого и самоуверенного человека отсутствует самокритичность. Он способен замечать только чужие недостатки, видеть сучок в глазу ближнего и не замечать «бревна» в своем. И действительно, если бы каждый смог посмотреть на себя со стороны нелицеприятно, стало бы очевидно, что мы являемся гораздо большими должниками перед Богом, чем те, кого мы осудили.

Очень наглядный тому евангельский пример, как мы обычно поступаем с ближними, — притча о немилосердном должнике. Царь простил своему рабу десять тысяч талантов, после чего этот раб сразу же потребовал от своего товарища-должника гораздо меньшую сумму в сто динариев без каких-либо отсрочек. Узнавший об этом царь, конечно же, разгневался и повелел заточить своего должника в темницу, то есть поступил с ним так же, как и тот поступил со своим ближним (Мф. 18:23 — 35). Созвучна ей и Евангельская история о прощении жены-прелюбодеицы (Ин. 7:53 — 8:12).

Вот почему осуждение других всегда основано на неправильной самооценке, на невидении своих грехов, что является весьма ошибочным, неверным и требует большой работы над собой. К тому же мы забываем, что в любой момент согрешающий может покаяться, в то время как мы сами за свое осуждение непременно будем наказаны.

Если осуждаешь ближнего, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь , — говорил преподобный Серафим Саровский. Психология греха осуждения также показывает, что зачастую мы ставим в вину другим то, чем грешим сами, не замечая этого за собой. Или же, по непреложным духовным законам, вскоре впадаем в подобное, только жесточайшее согрешение, в котором осудили кого-то.

Осуждение и рассуждение: чем они отличаются друг от друга?

Впрочем, все это вовсе не означает, что мы должны быть абсолютно бесчувственны к любому злу, к пагубным страстям человеческим. Опытные духовники говорят о том, что отличать грех от добра мы обязаны, что всегда должно иметь место духовное рассуждение. Чем же рассуждение отличается от осуждения, как их распознать?

Критерий здесь довольно простой: если вы не чувствуете к человеку, поступившему худо, плохих чувств, отвращения к нему лично, а напротив, жалеете о нем, то это рассуждение. В противном случае это будет уже грех осуждения. Почему святые отцы и учили, что нужно ненавидеть грех, но любить грешника . Иногда, с пользой для спасения души ближнего, его можно и осторожно обличить. Но делать это позволительно, по словам апостола, только в духе кротости (Гал. 6:1) и любви, иначе мы только навредим и себе, и согрешившему.

Сопутствующие страсти

Чаще всего осуждению сопутствуют и другие, связанные с ним греховные навыки, которые также отрицательно сказываются на духовном развитии человека. Среди них можно назвать следующие:

  • зависть;
  • злопамятность;
  • злорадство;
  • самопревозношение;
  • насмешка;
  • подозрительность;
  • любопытство;
  • самодовольство;
  • злословие;
  • мстительность.

От большинства из них можно избавиться, если победить в себе грех осуждения. Как же это сделать?

Борьба с греховным навыком

Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) называл самым легким путем ко спасению — не осуждать никого. Но то, что названо здесь легким, на деле оказывается весьма труднодостижимым: настолько глубоко данная привычка въелась в каждого из нас. Мы же приведем только некоторые советы духовных людей, которые помогут это осуществить.

Самое первое — необходимо признаться себе, что грехом осуждения мы все заражены. Второе — должна быть абсолютная решимость и желание от него избавиться. Поскольку сами по себе мы немощны, а борьба со страстями требует огромных сил, то нужно непрестанно просить помощи в этом (как и во всем остальном) у Спасителя. И тогда, видя наше доброе произволение и максимальные усилия, Он поможет.

Читайте также:
Мощи Иоанна Кронштадтского: где находятся и как добраться, история и чудеса, о чем просить и чем помогают

Просить о помощи можно собственными словами. А можно каждое утро после утренних молитв говорить: Помоги мне, Господи, в сей день никого не осудить . Рекомендуется также читать третью часть известной молитвы Ефрема Сирина: Господи Царю, дарую ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего .

Действительно, самый же лучший «рецепт», как победить грех осуждения, — всегда помнить и размышлять о собственных грехах. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других , — говорит Серафим Саровский. Святые отцы также образно сравнивали осуждающего с тем, кто идет оплакивать мертвеца в чужом доме, когда у самого дома лежит свой покойник.

Они советовали всем к себе относиться строго, а к другим снисходительно, всех считать ангелами. Это может показаться странным и лицемерным, но если задуматься, то поведение многих людей зависит от того, как мы их воспринимает, как к ним относимся. Конечно, это требует большой работы над собой. Но начинать надо с малого.

Например, если нам не удается воздержаться от мысленного осуждения других, то можно хотя бы попытаться пока удержать свой язык от злословия. Потому что этим мы только умножаем зло, вводим также в искушение и наших собеседников. Кроме того, если в разговоре мы сами слышим, что о ком-то говорят плохо, то лучше от такой беседы отойти. В противном случае мы тоже становимся соучастником греха наравне со злословящим.

В случае, если нам все же не удалось избежать обличительных слов или мыслей в адрес кого-то, то нужно постараться загладить это в дальнейшем хорошими словами о нем. Но наиболее действенным средством в борьбе с грехом осуждения будет искренняя молитва об опечалившем нас. Духоносные отцы советовали даже молиться о согрешившем, как о самом себе, например, такими словами:

Господи, благослови все, кого я осудил (имена), и их святыми молитвами и мя, окаянного, помилуй.

Еще одним эффективным и проверенным средством в борьбе со страстями является врачевание их противоположными добродетелями.

Противоположные добродетели

Что же из положительных человеческих качеств можно противопоставить осуждению других? К ним можно отнести, например, следующие:

  • человеколюбие;
  • нелицеприятие (одинаковое отношение ко всем);
  • снисходительность;
  • милосердие;
  • жертвенность;
  • любовь к ближним;
  • сострадание.

Совершенствуясь в них, возможно достичь большого духовного развития, принести истинное покаяние. Теперь оно будет подтверждено не только словами, но и поступками.

Не судите, да не судимы будете

Очень много примеров о том, как важно воздерживаться от греха осуждения, содержится в древних патериках, в житиях святых. Мы приведем только некоторые из них.

В одном монастыре жил инок, который слыл весьма ленивым и нерадивым. Однако когда он умирал, появился необычайный свет, душу его забирали ангелы в рай. Братия недоумевала. Тогда им было открыто, что единственная добродетель этого монаха — то, что он никого никогда не осуждал.

В другой обители старец как-то строго осудил своего послушника. После этого ночью ему было видение. Перед ним предстал ангел, который держал в руке душу того послушника. Он спросил старца: если сейчас решается участь послушника, куда старец повелит идти его душе — в ад или в рай? И тогда старец осознал, насколько опасно осуждение других, и покаялся.

Один известный подвижник, авва Исаия, однажды увидев, как монах согрешает блудом, прошел мимо, сказав: Если Бог, создавший его, видя это, не пожигает его, кто я, чтобы обличать его?

Другой поучительный пример о том, как важна работа над собой, а не над другими, содержится в житии Моисея Мурина. Как-то братия позвала его на собрание, где должен был пройти суд над согрешившим иноком. Тогда преподобный нашел старую корзину с дырами, наполнил ее песком, с чем и пошел на собрание. Братия спросила его: Что это означает?». На что святой ответил: «Мои грехи сыплются сзади меня, и я не вижу их, а я пришел сегодня, чтобы судить прегрешения другого!

О том, возможно ли полностью избавиться от популярной страсти, и как это сделать, расскажет профессор А. И. Осипов в следующем видеосюжете:

Паломничество в России: пути и традиции

В истории человеческой цивилизации передвижение по планете Земля не является чем-то диковинным. Люди всегда перемещались в поисках лучшей жизни, да и ныне путешествуют ради открытия мира и познания бытия. Но среди этого сонма передвижников выделялись те, что имели особенную цель, которую они стремились достичь. Цель эта не очень понятна обычному светскому человеку. Но зато она понятна лицу посвященному, удивительна по глубине своей сути и духовному содержанию.

Светлый край Палестины.

с детства родственной мне!

Что же это за люди, которых называют «паломники», а их перемещение по миру — «паломничеством»? Сколько их, каковы их мотивы, почему так важны их традиции, например, в истории России?

Начнем с главного — откуда и как появились слова-термины «паломник» и «паломничество». Ответ заложен в самом корне этих слов. Это корень — «пальма», да, та самая пальма — дерево, произрастающее в южных краях. Тот, кто исповедует православие или привержен христианству — сразу же поймет в чем суть дела. Пальмовая ветвь — важнейший христианский символ. Он связан с Евангельской историей и событиями начала нашей эры, когда произошел Вход Господень в Иерусалим и когда люди встречали Иисуса Христа при въезде в град с пальмовыми ветвями в руках. В России день воспоминания об этом – воскресение, предшествующее Пасхе — называют «вербным». Веточки вербы заменили отсутствующую в Древней Руси пальму. Но не существует в обиходе слова «вербник». Есть именно «паломник», человек — обладающий пальмовой ветвью. И это означает, что он реально был на Святой Земле, поклонялся Гробу Господню, святыням Иерусалима, держал пальму в руках или даже принес ее с собой обратно домой. С пальмовой ветвью в руках изображаются некоторые христианские святые, пальма стала символом мученичества, чистоты и победы над смертью.

Читайте также:
Захоронение домашнего животного у православных: можно ли хоронить на кладбище или нет, особенности процедуры

У западных, европейских христиан слово «паломник» не прижилось. Тех, кто путешествовал на Святую Землю, они называли и называют пилигримами, от латинского слова peregrinus, то есть «чужеземец» или «странник». Во всяком случая паломничество как таковое связано с поклонением известным местам земных страданий и Божественной славы Иисуса Христа, это многовековой церковный обычай, а также — широкое общественно-историческое и культурное явление.

С самого появления паломничества в России (а в более или менее массовом масштабе оно стало происходить после принятия Русью христианства в X столетии), те, кто отправлялся в трудный и даже опасный для жизни переход, фиксировали свои впечатления, оставляли заметки, чтобы рассказать о своих впечатлениях другим. Постепенно такой опыт стал традицией. Паломничества она Руси называли также «хожениями» (или «хождениями»). Тексты воспоминаний постепенно образовали жанр древнерусской литературы, который включал в себя также более мелкие жанры, как, например, древние путеводители, очерки, отдельные заметки или даже письма.

До наших дней дошло более 70-ти таких уникальных «хожений», тексты которых размножались среди читателей, о чем свидетельствуют их многочисленные списки. Сжатый, дневниковый тип пересказа происходивших событий, достаточно точное описание святых мест, поучительность – отличали эти произведения.

Из наиболее известных и важных древнерусских «хожений» XII—XVI столетий наиболее известны те, которые связаны с первоначальным посещением Царьграда — Константинополя — великой столицы православного мира того времени. Уже оттуда паломники часто (хоть и не всегда) стремились на Святую Землю. Вот только некоторые из них, оказавшие огромное влияние на паломническую традицию в Средневековой Руси: «Хожение Даниила в Царьград», «Хожение Антония Новгородского в Царьград», «Хожение Игнатия Смольнянина в Царьград», «Пименово хожение в Царьград», «Хожение Стефана Новгородца», «Хожение неизвестного суздальца», «Хожение Варсонофия», «Хожение гостя Василия», «Хожение Зосимы» и «Хожение Авраамия Суздальского». Само наименование таких записок породило также и многие произведения, не связанные напрямую с паломничествами, но ставшие символом обширных путешествий по всему свету. Наиболее известное из таких сочинений – «Хождение за три моря» Афанасия Никитина — записки купца, открывавшего Восток, но не ставившего своей целью на тот момент посещение Святой Земли.

Как мы видим, паломниками или авторами «хожений» становились в Средневековой Руси весьма уважаемые люди — монашествующие, священнослужители или архиереи, выходцы и боярских или позднее — купеческих («гостевых») слоев населения. Во всяком случае, нам почти неизвестны письменные свидетельства о паломниках из крестьян. Значит ли это, что такое путешествие было слишком дорогим и опасным, что осуществить его в одиночку было почти невозможно? Именно такой ответ на данный вопрос мы и вынуждены дать.

А после 1453 года, когда пал Константинополь и османы захватили весь Ближний Восток, паломничество на Святую Землю из Северо-Восточной Руси стало почти невозможным. Многочисленные сообщения о гибели смельчаков, отправившихся в Иерусалим, остановили на время традицию, к тому времени уже во многом ставшую фундаментальной.

В XVI и XVII веках традиция паломничества на Восток начала возобновляться. Но в период ожидания появились удивительные изменения в сознании русских людей. В самой России стали находить признаки Рая, напоминающие о Святой Земле. Теперь не обязательно было во что бы то ни стало стремиться стать паломником, достигшим земель, где происходили евангельские события. Посещение русских святынь также отождествлялось с паломничеством. Более того, получила развитие идея Нового Иерусалима, заложенная еще в эпоху Сергия Радонежского. В непростой истории Древней Руси почти ни на один год не прекращались войны, моры или стихийные бедствия, а ордынское иго «притормозило» развитие государства на несколько столетий. Именно эти тяжкие испытания стали основой для появления в народном представлении о мире своеобразного поверья, легенды о городе, где никогда не было или не будет всех этих трудностей, бед и злоключений. Причем такой город мог существовать как в реальности, так и в воображении, или, опять же, следуя языку современности — в виртуальном пространстве.

Для верующего человека — христианина — образом такого города-прибежища был в первую очередь Небесный Град Иерусалим — прообраз будущей жизни человека, которая ожидает его после завершения мирского пути. Для человека, не расставшегося с некоторыми языческими представлениями о природе, таким местом стал символ возрождающегося из пепла града Китежа — скрытого или скрывающегося от посторонних глаз, спасенного и спасаемого от врагов, не сдающегося завоевателям, исчезающего из видимого земного пространства, опускающегося на дно священного озера, но при этом — чудом сохраняющегося и заодно сохраняющего всех своих обитателей. Поиски такого города на земле были чаянием многих поколений мечтателей. И если его нельзя было найти, то вполне можно было попробовать создать и построить в реальности.

В некотором роде прообразами таких Небесных градов становились, например, строящиеся монастыри — обители, куда некоторые люди уходили от мирских забот, отказываясь от участия в мирских «злодеяниях». Здесь они с вновь обретенными иноческими именами создавали новый уклад жизни, внутренний, самоуглубленный, медитативный, исихастский. Созданная во времена Сергия Радонежского московская, а затем его учениками и последователями – северная Фиваида новых обителей многократно увеличивала тогда среди русских людей ощущение уверенности и защиты от жизненных напастей. Именно в те годы и появляется, по нашему мнению, в русской духовной среде едва зримая, необычная и в ясном виде вообще не сформулированная идея: Небесного Града в центре русской земли.

Сакральное пространство Русской Палестины имело в те времена первоначально лишь духовные, а не материальные очертания. Два Иерусалима уже были известны во времени: один — исторический, «старый», другой — возведенный византийским императором Константином, «новый». Еще в 355 году он освятил «предреченный пророками Новый Иерусалим, храм Спасителя», когда «старый», ветхий, настоящий — библейский, следуя замечанию Евсевия — биографа императора, — «был обращен в крайнее запустение и понес наказание». Идея Третьего Иерусалима, как и идея Третьего Рима, стали появляться в своей полноте еще на Руси, а затем и в России. Идея Русской Палестины уже давно появилась в русском народном сознании еще в проявившейся и развивающейся «сергианской» монашеской среде. Сама Русь становилась в сознании людей прообразом Палестины, а понятия родины и отечества воспринимались не только как земные или территориальные, но не в меньшей, а даже в большей степени — как духовные. Потому и бытовала в народе поговорка — «в наших Палестинах», что, по сути, и означало — «у нас дома, на родине».

Читайте также:
Архиерей в православии: кто это, история и роль в церкви, традиции и правила обращения

Понятным становится и построение в XVII столетии Ново-Иерусалимской обители. Патриарх Никон воплотил мечты и построил свое «чаяние» — прообраз Храма Гроба Господня рядышком со столицей — Москвой, переименовав даже реку Истру в Иордан. Мы имеем все признаки поисков Рая среди русской земли. Вспомним записи игумена Даниила, который написал свое «хожение» в Иерусалим в начале XII века, познав, по его мнению — что такое Рай. Он приводит такие фразы: «Чюдно и дивно и несказанно и красно», «красотою и всем несказанна есть земля та», «чюдно и несказанно хитростию». Палестина — это почти всегда цветущие деревья, «обильные плоды, чистые и сладкие воды источников, разнообразная фауна, высока», а также яркий свет сверху, удивительное сияние, которое земному человеку выдержать не просто. Всегда упоминается город-сад, «рай насажденный».

Так в России утвердилась традиция паломничества внутри страны. Уже не обязательно было ехать за тридевять земель. Можно было посетить обители и святые места у себя дома. И теперь даже этих людей — ни разу не побывавших на Святой Земле — стали также величать паломниками.

Паломничество по местам святости — где бы она не проявлялась — стало обычной частью обычной жизни православного человека. А далекая Святая Земля стала духовно родной, причем, до такой степени, что сама Русь стала Святой.

Значит ли это, что традиция посещения Иерусалима прекратилась? Конечно же, нет, она развивалась и позднее, особенно в XIX столетии, когда появились новые возможности, варианты и способы доставки паломников к их долгожданной цели.

Немалый труд приложила к этому высочайшая чета — великий князь Сергей Александрович и его супруга — великая княгиня Елизавета Федоровна.

В чем состояла суть перемен?

Для начала скажем о том, что в семьях российских царей и императоров культивировались традиции паломничества. Государи, их жены и дети неоднократно посещали святые места в России. Примером тому может стать близкий к Москве Звенигородский Саввино-Сторожевский монастырь. Его посещали все руководители государства Российского. Преподобный Савва не случайно почти сразу после кончины прослыл «Покровителем Царей Богоизбранных». Царская власть не могла быть самозванной, а только ниспосланной свыше. Сразу же после канонизации Звенигородского Чудотворца на Соборе в 1549 году и помазании на Царство (объявления первым русским православным царем Ивана Грозного) появилась обязательная традиция – посещения монархами Звенигородской обители. Монастырь Саввы Сторожевского становится не просто местом паломничества, а необычным сакраментальным центром подтверждения богоизбранности руководителя государства. Даже супруга Лжедмитрия II Марина Мнишек последовала на поклонение Звенигородскому старцу, чтобы, как считали поляки, получить «великое уважение» русского народа. Цари новой династии Романовых признали Савин монастырь достойным более серьезного поклонения, а его основателя — покровителем царского рода и «молитвенником за Царей Богоизбранных». Верховные правители России регулярно посещали обитель и вкладывали туда немалые средства. Традиция сохранялась в течение всего периода существования Императорской России.

И это только один пример. А их — сотни! В XIX веке и для простых людей появилась возможность посещения Иерусалима, Святой Земли. Количество паломников из России стало исчисляться тысячами! На протяжении всего столетия члены императорской фамилии также неоднократно бывали в тех краях, становились в ряды паломников. Однако им, по сравнению с большинством, попасть на Святую Землю было как раз сложнее. Виной тому стали политические проблемы. По этой причине, неоднократно собираясь совершить паломничество ко Гробу Господню, не смогли этого сделать ни, например, императрица Мария Александровна, ни император Николай II. Однако некоторые великие князья совершали такие поездки, вплоть до начала XX века.

В XIX столетии начался период постоянного русского присутствия в Палестине. В основе лежало событие — приезд на Святую Землю в мае 1881 года великих князей Сергея и Павла Александровичей с Константином Константиновичем. Августейшие паломники посетили Елеонскую гору (там строилась русская церковь Вознесения Господня), провели ночь у Гроба Господня. Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) подал тогда идею постройки храма св. равноапостольной Марии Магдалины. Место выбрали в верхней части Гефсиманского сада на склоне Елеонской горы. Средства были выделены императорской семьей. Освятили храм позднее, в 1888 году, в присутствии вновь посетивших Святую Землю великих князей Сергея и Павла Александровичей, а также великой княгини, будущей преподобномученицы Елизаветы Федоровны (в этом храме она ныне и погребена).

Великий князь Сергей Александрович сразу же заметил трудности, возникающие у православных в Палестине, а также беспомощное положение там русских паломников. Так появилась идея создания Общества для помощи русским на Святой Земле. В 1882 году было учреждено в Санкт-Петербурге Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО) — для помощи в организации поездок русских паломников по святым местам (Палестина, Афон, Бари), а также для развития науки о прошлом и настоящем Святой Земли и ее популяризации. Председателем ИППО избрали великого князя Сергея Александровича. Почетными его членами становились затем выдающиеся представители русского общества, члены императорской семьи, члены правительства, обер-прокуроры Святейшего Синода, губернаторы и вице-губернаторы, епархиальные архиереи и представители творческой элиты. Деньги собирали по всей России. Ежегодно в Вербное воскресенье (день паломников) в храмах и монастырях Российской Империи проходил сбор для поддержки Русской Палестины.

Читайте также:
Православный патриарх - кто такой, роль в России, имена Руси и РПЦ, особенности служения и сана

Путь на Святую Землю был значительно удешевлен, разрабатывались удобные маршруты с возможностью ночевок и остановок. Приобретали новые земельные участки, строили храмы, подворья, больницы и школы. В домах ИППО в Иерусалиме и других городах содержали столовые, читальни, магазины, прачечные и бани. Общество к началу XX века помогло сотням тысяч русских паломников посетить Святую Землю. Появился круг помощников-проводников, знавших турецкий и русский языки, что было важно при пересечении турецких территорий. Обществом были открыты более ста русских школ для населения Палестины, Сирии и Ливана, в которых изучали русский язык и Закон Божий тысячи детей, многие из которых позднее стали известными деятелями культуры своих стран.

По дороге в Палестину из России паломники часто попадали на турецкой территории в Миры Ликийские, где в древности служил святитель Николай Чудотворец, особо почитаемый русскими. Участок земли по этой причине здесь был в 1853 году куплен для паломников. Собирались деньги для его реконструкции, включая храм. Но из-за политических проблем храм так и не успели восстановить. Хотя деньги остались. В 1910 году их решили отдать на постройку русского подворья в Бари (Италия). Возникло еще одно важнейшее направление для паломничества из России — в Италию. Благодарить за это надо великую княгиню Елизавету Федоровну, которая занялась данным вопросом после убиения мужа. После поклонения Гробу Господню паломники считали важным поклониться гробнице святителя Николая, невзирая на большие трудности. В итальянском Бари был также куплен участок земли. Храм и подворье по плану А.В. Щусева построили. Но при советской власти, в 1931 году, его продали итальянцам. Однако уже в наше время, в 2009 году, все вернулось на свои места, и паломники сегодня могут беспрепятственно посещать вновь «свой» русский храм, где покоятся мощи святого Николая.

В настоящее время паломничество из России и в Россию весьма развито. Препятствий для этого никаких нет. Подобные времена не часто «баловали» сторонников обязательного посещения святых мест. Поэтому стоит спешить для того, чтобы вместе с сонмом предшественников увидеть своими глазами и ощутить своей душой великие памятники и земли, где происходили космические события, положившие основу не только человеческой цивилизации, но и всему Мирозданью. Почетное «звание» паломника — это приобщение к высокой культуре, духовности и богатству мировоззрения, которое возможно постигнуть, если отнестись к этому делу, как важной части всей жизни, не потраченной на пустые приключения или бесславные деяния однодневного свойства.

Паломник — это человек, который приобщается к Вечности. Он стремится к намеченной цели для поклонения с молитвой, постом и покаянием. Он хотя бы раз совершает свое главное путешествие, в том числе — в глубины своей души, а потому вряд ли останется равнодушным после прохождения маршрута к неожиданно преобразившемуся для него миру, в котором давно и точно указаны и Путь, и Истина, и Жизнь.

Паломничество в православии: история и особенности, ошибки

Паломничество издавна почитаемо во всем мире. Места православного паломничества в России, наполненные источниками святости, ежегодно принимают тысячи путников, желающих обогатиться духовным ростом при соприкосновении со святыней.

Кто такие паломники и когда они появились в православии

Слово «паломник» является производной от «пальмы». После смерти и Воскрешения Иисуса христиане всего мира совершали походы в Иерусалим к Голгофской горе и Гробу Господнему, неся ветви пальмы в память о торжественном въезде Спасителя в город перед празднованием Пасхи.

Паломники или, как их назвали в России, богомольцы совершали путешествия пешком, в посте и молитве преодолевая тяготы пути, чтобы возрастать духовно при приближении к святыне.

Конечной целью паломничества является одна из святынь, почитаемых в православии:

  • частицы одежды Иисуса;
  • орудия Его смерти;
  • частички Креста Животворящего;
  • чудотворные иконы;
  • святые мощи;
  • могилы Святых угодников;
  • источники с целительной силой воды.

Желание наполниться духовной силой двигает странниками совершать дальние переходы, чтобы прикоснуться к местам, освященным присутствием Иисуса, Девы Марии, святых. Стремление наполниться святостью и очиститься от грехов дает силы совершить подвиг паломничества.

Кто-то сам требовал духовного очищения, а на кого-то накладывалась епитимия. Главное, человек, отправляясь в хождение по местам, освященным святынями, временно отрекался от земных богатств и удобств, живя практически в нищете.

Поручая себя полностью воле Господней, человек устремлялся к святыне, чтобы помолившись в святом месте, облечься в нового человека. (Еф. 4:22-24).

В Старом Завете сказано, что евреи старались попасть в Иерусалим на празднование Пасхи, которая в то время символизировала выход из египетского рабства, для чего нанимали корабли, некоторые совершали пешие переходы.

Преодолевая пыльные дороги Анатолии, проходя через разогретые пустыни Киликии, путешествуя через горы и равнины, паломники брали с собой только необходимые вещи.

Порой паломническая жизнь, наполненная испытаниями и опасностями, длилась месяцы, и даже годы. Единственным путеводителем для странствующих богомольцев была воля Божья и вера в Его милость.

Важно! Богомолье совершали духовно уверовавшие люди, в лишениях и страданиях они возрастали в вере.

Подвиг веры в древние время состоял еще и в том, что паломник, уходя из семьи, не знал, вернется ли обратно, отдавая себя воле Творца.

Христианские паломники

В четвертом веке по приказу царицы Елены был найден Животворящий крест, на котором был распят Иисус. Это событие вызвало ажиотаж среди христиан, многие из которых отправились в паломнические походы к святому месту в Иерусалим.

Почитание мест, связанных с пребыванием Спасителя, распространяется по всей Палестине, которая стала называться Святой землей. По благоволению Константина Великого по всей стране проводились благочестивые раскопки, которые не прекращаются и поныне.

Никейский Собор 325 года благословил открытие святых мест Палестины и Иерусалима.

На месте Рождества Христова в Вифлееме, на Голгофской горе и месте Вознесения строятся храмы, ставшие обязательными при паломнических поездках в Палестину.

Особенности русского православного паломничества

Особенный бум паломничества в России начался с начала двадцатого века, который коренным образом повлиял на жизнь людей. Российские святыни, Божьи люди, старцы и подвижники привлекали паломников, желающих укрепить свою веру и очиститься от скверны.

Читайте также:
Почему закрывают зеркала, когда умирает человек: когда и для чего нужно завешивать, отношение православия

Паломничество может быть:

В течение одного дня богомольцы могут посетить недалеко находящийся монастырь, святой источник или могилу святого. Чаще всего это происходит по приезду известного священника высоко сана или прибытию целительной иконы, остатков святых мощей или по традиции посещать святое место в определенные дни.

Ближние паломничества совершаются в пределах одной или близко лежащих епархиях. Порой богомольцы выезжают на несколько дней, живя в монастырях, поклоняясь святыне, которая стала целью паломничества. Добрая слава святого места привлекает странников с ближних и дальних селений, которые несколько раз в году совершают ближние паломничества.

Ныне, как и в древние времена, дальние паломнические поездки совершаются на Афон, к мощам Николая Угодника в Италии и другие святые места.

Первые странники взяли на себя роль оповещателей, когда в первые века для распространения новостей от Церкви или храмов нужно было передвигаться от селения к селению. Истинные странники имели обеты, посох и мешок. Они не имели денег и жили на помощь церкви, которой служили.

В восемнадцатом веке в России появляются странники, люди, ушедшие из мира. Эти богомольцы не знают, где окончится их путь. Отказавшись от благ мира, странники живут по монастырям или около святых мест, существуя за счет подаяний. Весь мир признает подвиг странничества.

XIX век стал периодом расцвета паломнического движения в России.

Если современные паломники мечтают посетить Гроб Господень, так в былые время паломники устремлялись к Киево-Печерской лавре. Богомольческим подвигом было совершить этот поход пешком или на повозке, имея с собой только воду и сухари.

О других местах паломничества:

После революции паломники и странники находились под гонениями, некоторые из них попали в тюрьмы за свою веру. Но разрушенные храмы, монастыри, в которых хранились святыни, не переставали привлекать верных христиан.

Цели паломничеств

Паломники выбирают свой путь, как правило, ориентируясь не на расстояние, а на особые причины жизни.

  • Истинные поклонники Христа во время хождения по святым местам ищут укрепления в вере или ждут помощи в решении какого-то сложного жизненного вопроса.
  • Отпадение от Церкви часто побуждает богомольцев отправляться в пешие походы, чтобы отмолить грех отступничества, свой или кого-то из близких.
  • Давящие грехи молодости являются причиной ухода людей в богомолье.
  • Неизлечимые болезни или отсутствие детей становятся целью православных паломничеств.
  • Очень важны обетные богомолья, когда в какой-то ситуации человек дает обет Богу при положительном исходе совершить паломничество по определенным местам.

Современное паломничество

В современном христианском мире растет поток христиан, желающих наполниться благочестием.

Паломничество дало толчок в развитии туристического бизнеса, который облегчает передвижение между городами и странами, экономя силы и время богомольцев. Если раньше паломники жертвовали временем и удобствами, то современные христиане платят средства, заработанные порой нелегким трудом.

Христиане, посетившие святые места, приобщаются к святыням сами, а потом рассказывают о них другим верующим, вызывая в них желания совершить паломничество.

Не исчезли из современного мира и странники, их стало намного меньше, но они есть. Порой муж с женой, которым Бог не дал детей, берут обет и в течение определенного времени переходят от святыни к святыне, прося у Бога прощение за совершенные грехи личные и предков, чтобы снять проклятие бездетности.

Каждый православный верующий может приобщиться к подвигу странника, пожертвовав тому определенную сумму для богомолья.

Памятка современному паломнику

Отправляясь в паломническую поездку, в первую очередь следует уяснить ее духовную важность. Поход к святыне — не экскурсия, а поклонение святым и Богу в лице Святой Троицы и Богоматери.

Выбирая поездку по святым местам, христианин должен четко определить цель своей поездки.

  • Если это просто путешествие для ознакомления с историей храма, иконы или святого места, тогда ему достаточно собрать определенную сумму и отправиться в путь. Это совсем неплохо и не является чем-то неправильным.
  • Православный паломник, отправляясь в путь для познания глубины христианского учения, наполнением силы Духа Святого, обязательно должен получить благословение духовного наставника или священника в храме.
  • Направляясь к мощам или могилам святых, необходимо ознакомиться с жизнью Божьих угодников, узнать, в чем был их христианский подвиг, какой благодатью наполнено это место.

Важно! Не стоит забывать, что сила паломничества не в приобретении видимого, а наполнение невидимым.

Многие святые закончили жизнь инвалидами в человеческом понимании. Так, святитель Лука ослеп, блаженная Матронушка свою жизнь провела в постели, а св. Пантелеимона за христианскую веру лишили головы, но все они остались верны Иисусу, Его именем исцеляли и наполняли духовной радостью души людей.

Теряя телесное, святые приобретали Господнее. Ныне развелось множество лжесвятых, которые принимают за деньги, обещая исцеления и богатство, возможно, проситель и получит желаемое, но какова цена ему, и какой силой дано.

Паломничество — это не туризм, порой достаточно совершить подвиг покаяния в своей церкви, чтобы наполниться Духом святым и найти ответ на проблему.

Устремляясь в зарубежье, некоторые христиане не удосуживаются поинтересоваться о святых места, расположенных в родном городе или селении.

Когда в Москве к поясу Божьей Матери стояли многочасовые очереди, мало кто знал, что церковь пророка Илии оберегает частичку этой же святыни.

Собираясь посетить службу в монастыре, предварительно обязательно ознакомьтесь с его правилами, чтобы не попасть в неудобное положение, когда вас не допустят к Причастию из-за отсутствия на всенощной молитве, например. Отправляясь в паломническую поездку, не стоит забывать, что духовная жизнь не состоит только из здоровья, отношений в семье и материальных благ.

Для богомольцев основной целью является укрепление веры и получение дара любви к ближнему, через любовь к Иисусу и принятие Его жертвы. Россия-матушка богата святынями, к которым едут паломники со всего мира, так что пройдемся для начала по родным местам.

Читайте также:
Мощи святого Николая Угодника: история, где сейчас находятся, российские храмы с мощами святителя

История православного паломничества

Архивный материал из спецвыпуска “Святая Земля”

Приблизительное время чтения: 5 мин.

***

Русское православное паломничество ведет свое начало с первых веков распространения христианства на Руси, то есть с IX–X веков. В 987 году святой равноапостольный великий князь Владимир привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского. А первой русской паломницей, как известно из древних источников, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу, которая в 957 году вместе с многочисленной свитой посетила столицу Византийской империи — Константинополь. Там находились многочисленные святыни Православия, и там же, в храме Святой Софии, состоялось крещение великой княгини.

Христианская традиция паломничества к этому времени уже имела многовековую историю. С самого начала существования Церкви жизнь верующих включала в себя посещение мест, связанных с жизнью Иисуса Христа, его Пречистой Матери и святых апостолов и мучеников. Эти места, бывшие объектами поклонения уже первых христиан, тоже вскоре стали называться святыми.

В 325 году император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме, на месте рождения Спасителя, и в Иерусалиме, над пещерой Гроба Господня.

Территорию Палестины первый христианский император объявил Святой Землей.

В результате этого, к IV веку в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положивших начало массовому паломническому движению на Святую Землю. Иерусалим открыл всему миру свои святыни и вернул себе свое древнее название — до Константина, во времена языческих императоров он назывался Элия Капитолина. В сознании христиан всего мира Иерусалим стал Святым Городом, местом поклонения Христу, Его Распятию и Воскресению.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов.

Местное население стало теряться в море паломников, которые не щадили ни сил, ни средств для увековечения памяти о земной жизни Иисуса Христа. В Палестине было построено великое множество храмов и монастырей, а для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев.

На VII Вселенском соборе в 787 году Отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие духовный смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения.

***

Само слово паломник происходит от латинского слова palmarius — пальмовник, то есть человек, держащий пальмовую ветвь.

Возникновение термина связано с особенностями христианской паломнической традиции. Паломнический сезон в Святой Земле с самых первых времен возникновения массового паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы.

Главным праздником, притягивавшим в Святую Землю богомольцев, по сей день остается праздник Святой Пасхи. Любопытен тот факт, что в 1914 году на Пасху в Иерусалим приехало свыше 6 тысяч русских паломников. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили заранее, чтобы провести в Святом Городе и всю Страстную седмицу. А поскольку Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим, и основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима — то паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Как правило, помимо различных реликвий, богомольцы брали с собой домой на память и эти пальмовые ветви.

Кроме слова «паломничество», существуют и другие синонимы, определяющие это явление, — странничество, поклонничество, богомолье. В России в XIX — начале XX века широко употреблялось именно слово «поклонник». Оно предельно ясно показывает смысл паломничества, который заключается именно в религиозном поклонении святым местам.

***

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас и историю о первом из известных нам русских богомольных путешествий в Грецию, на Святую гору Афон. Туда ходил основатель Киево-Печерской лавры преподобный Антоний Печерский (конец Х — начало XI вв.). Вообще для Русской Православной Церкви Афон, уже начиная с X века, имел очень большое значение: в библиотеках святогорских монастырей в средние века

русские монахи получали образование и приобщались к многовековым традициям христианского иночества.

Исследователи истории древнерусской литературы выделяют самостоятельный жанр произведений, обобщенно названный «хождения», то есть сочинения в виде путевых записок, отчетов или воспоминаний, в которых описывались путешествия русских людей в страны православного Востока с обязательным поклонением христианским святыням. Древнерусские «хождения» пользовались большой популярностью и были чрезвычайно распространены.

Древнейшим и наиболее известным описанием паломничества в Святую Землю является «Хождение» игумена Даниила, побывавшего в Константинополе и Святой Земле в 1106–1107 годах. Это выдающееся сочинение послужило образцом для всех последующих (практически до XVIII века) произведений данного жанра паломнической литературы.

В России традиция паломничества за десять веков своего существования стала неотъемлемой частью духовной жизни народа.

Несмотря на монгольский, а потом османский «железный занавес» русские люди всегда находили возможность добраться до Святой Земли, Константинополя и Афона. Наивысшего расцвета русское православное паломничество в Святую Землю достигло во второй половине XIX —начале XX веков.

После революции по понятным причинам паломнические традиции прервались. Фактически до конца 80-х годов наши соотечественники были отрезаны от главных христианских святынь, не имели возможности побывать ни на Афоне, ни в Святой Земле. Ситуация начала меняться лишь с окончанием «холодной войны».

***

Сегодня происходит возрождение паломнических традиций Русской Православной Церкви. В 1999 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Отделом внешних церковных связей был создан Паломнический центр Московского Патриархата, задача которого — содействие возрождению православного паломничества и создание церковной гостиничной сети.

Читайте также:
Туринская плащаница: история, значение и тайны, результаты исследований и открытия, место хранения

В 2007 году количество церковных паломнических организаций в епархиях составило 93, а в приходах и монастырях — 276.

Паломнический центр издает литературу по паломнической тематике, в частности журнал «Православный паломник», ведущий большую просветительскую работу по популяризации паломничества. А в 2007 году вышел в свет первый в истории Русской Церкви «Словарь православного паломника».

В последние годы число паломников, ежегодно выезжающих из России на богомолье в дальнее зарубежье, превысило 250 тысяч человек, в Россию из дальних стран прибыло не менее 100 тысяч паломников, а поклониться отечественным святыням ежегодно отправляются около 3 миллионов наших соотечественников.

Иллюстрации и фотографии:

[1] В. М. Васнецов. «Княгиня Ольга».1885 г.

[2] Входящего в Иерусалим Спасителя люди встречали цветущими пальмовыми ветвями. В России на праздник Входа Господня в Иерусалим верующие приходят в храм с вербой.

[3] Преподобный Антоний Печерский. Фрагмент Свенской иконы Божией Матери

[4] Паломники ждут очереди поклониться главной святыне Храма Гроба Господня — Святой Гробнице. Фото Владимира Ештокина

Христианское паломничество и современный туризм

О том, что такое паломничество, почему паломничество может быть только православным, чем отличается паломничество от туризма, и об истоках этой православной традиции на Руси читателям поведает статья епископа Егорьевского Марка (Головкова)

Паломничество

В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием “паломничество”. Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово “паломничество” в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.

Понятие паломник происходит от слова пальмовник, что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев – участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или в русской православной традиции Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть не только богомольцев, путешествующих в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Православное паломничество

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом пилигрим, что в переводе на русский язык означает только странник. Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.

Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве, можно говорить о православном паломничестве.

Паломничество и туризм

В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как: “паломнический туризм”, “паломнический тур”, “паломническая экскурсия” и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.

Туризм – это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма – знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве – это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество – часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.

Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.

Несмотря на то, что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.

Традиция паломничества на Руси

Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX-X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия – в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея, или у своего духовного наставника.

Православное паломничество: история и традиции, особенности и значение, главные ошибки и основные места



Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень – то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Образом для христианских путешествий с духовной целью, чем и является паломничество, считают хождение Спасителя в Иерусалим к дням праздника вместе со своими семейными (Лук. II 41-42), а позже – с учениками и апостолами.

Некоторые древние христианские авторы свидетельствуют, что еще во времена апостольские совершались путешествия в Иерусалим для поклонения святым мощам мучеников. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IV в. – после обретения Креста Господня св. царицей Еленой (которую также можно считать паломницей). Блаженный Иероним (340-420), знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты – латинского перевода Библии, свидетельствует о паломниках своего времени: «Каждый из лучших людей Галлии спешит сюда. Удаленный от нашего мира британец, едва только начинает преуспевать в религии, оставив Запад, стремится к месту, столь известному по молве и по библейским упоминаниям. А что сказать об армянах, персах, народах Индии и Эфиопии, о стране близ Египта, кишащей монахами, о Понте, Каппадокии, Сирии Келенской (Савел) и Месопотамии и о всех вообще народах Востока. Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».

Читайте также:
Православие и порча: отношение церкви и мнение священников, ответы на частые и популярные вопросы, молитвы и защита от сглаза

В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, некоторые ученые, и среди них известнейшие – Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».

Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира – Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, образовавшийся, в свою очередь, из приходивших к нему за благословением и изъявивших желание остаться. Пришел к нему через некоторое время 23-летний будущий прп. Феодосий. Еще в отрочестве, «услышав о святых местах, где Господь наш жил во плоти и совершил спасение, он пожелал идти туда и поклониться им». Вскоре Феодосии попытался уйти для поклонения в Иерусалим вместе с пришедшими оттуда в его город Курск странниками. Это было в 1022 г., через 34 года после Крещения Руси. Хотя намерение прп. Феодосия и не осуществилось, позже в 1062 г., странствовал в Палестину его современник Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью, занемог и умер в г. Владимире.

Идущих в Святую Землю называли паломниками – от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами – от западного регеgrinus; каликами – от греческого калига (вид обуви). В русском духовном стихе и былинном эпосе сохранилась память о паломнических дружинах, состоявших из людей богатых и сильных, которые отождествлялись с богатырями. Члены дружины выбирали себе атамана и перед путешествием ставили всем его участникам строгие условия: «и на пути, если кто украдет, солжет или сделает другой грех, того оставить в чистом поле и по плечи закопать в сырую землю».

Содержащиеся в текстах былин указания на то, что древнерусские паломники-пилигримы были могучими воинами, подчинявшимися законам военных сообществ, не кажутся неожиданными, если учесть обстоятельства того времени – западноевропейские крестовые походы, междоусобные и другие территориальные войны, грабительские набеги и т. п.

Преподобной княгине Ефросиний Полоцкой, отправившейся в Святую Землю в январе 1167 г., полоцкие горожане «дали воинов» для обеспечения безопасности9.

Паломническая дружина отличалась и своим внешним видом – у нее был свой костюм – «каличья крута». И. И. Срезневский предполагал, что одеяние наших паломников сложилось под влиянием общего пилигримского обычая – греческого и западного, с которыми наши паломники встречались в Греции и Святой Земле. Эта одежда включала греческую шляпу, западный плащ (cloca) и калиги.

К XII в. относится первое известное паломническое сочинение – «Странник» или «Паломник» игумена Даниила”. Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в. Исследователи считают «Хождение Даниила» типичным сочинением такого рода, послужившим образцом для более поздних описаний. Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел. «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».

XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Если до второй половины XV в. мы и встречаем некоторые упоминания о паломничестве в русских землях, поклонении отдельным отечественным святыням, то с этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты.

На Руси рядом с народно-политическим подъемом шел подъем церковный. Это было время основания многих монастырей, расширения отечественного подвижничества. «Вместе с образованием нового авторитета, являлось сознание его нравственной самобытности. Если в прежнее время благочестивые люди мечтали о посещении святых мест востока, то теперь мы встречаемся уже с другим настроением. Ученик и биограф Сергия Радонежского, Епифаний Премудрый, в начале XV в. ставил ему в особенную похвалу, что он не делал этих странствий (как делал их сам Епифаний), но находил святость во внутреннем искании Бога. Несколько позднее Пахомий Сербии в житии того же Сергия (около 1440 г.) в особенности указывает на то, что русский великий подвижник «воссиял не от Иерусалима или Синая», а именнно воспитал свое благочестие «в великой русской земле». «Таким образом, – отмечает А. Н. Пыпин, – для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда”.

Читайте также:
Как пишут иконы: как правильно и кто рисует для церкви, кому можно писать иконы

Итак, примерно со второй половины XV в. паломничество внешнее – по святым местам Востока и внутреннее – в пределах русских границ приобретает примерно равное значение, а последнее по количеству паломников даже превышает более древний и исконный вид паломничества. О хождениях в Палестину продолжают писать сочинения. О поклонении отечественным святыням связного рассказа никем не составлено. Да это и слишком сложно было бы сделать, т. к. обилие святых мест и почитаемых реликвий на Руси в разных местах не дало пока возможности составить такую полную картину.

Русское паломничество в период второй половины XV в. – XVIII в. тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя – с историей развития самого Российского государства – освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.

В XIX в. традиция паломничества более четко прослеживается по документам. Она, особенно к концу века и началу следующего, приобретает все признаки расцвета, является широко бытующей и хорошо осознаваемой самими ее носителями. Может быть выделен значительный спектр паломнических хождений по их целям и внешним признакам, которые тесно взаимосвязаны – цель путешествия определяет его объект и дальность расстояния. Большое значение имеет уже существующая традиция и информированность богомольца об объекте посещения. Невозможно в рамках данной статьи вместить все богатство традиции русского паломничества XIX -начала XX вв. В это время мы увидим и общероссийские центры (в основном монастыри), стабильно привлекавшие тысячи богомольцев, и постоянное, обыденное хождение к тем недальним святыням, что во множестве рассыпаны по городам и весям. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Паломничали верующие люди всех сословий, но большинство их, конечно, составляли крестьяне (которых вообще было более 80 % населения страны) и мещане. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства.

В советские годы обычай паломничества не исчезает, хотя приобретает свои особенности, некоторые характерные черты традиции (обыденность, открытость и др.) не проявляются или исчезают вовсе, а другие усиливаются. Так, большее, чем до революции, значение приобрело стремление верующих и еще не утвердившихся в вере получить духовное руководство, совет, наставление, утешение, желание воочию увидеть святость жизни. Потому так велик был поток богомольцев в немногие действовавшие тогда на территории СССР монастыри, и так тяжел был подвиг старчества в них. О паломничестве в советские годы мы все более и более узнаем из современных изданий, рассказов верующих о таких святых и подвижниках Русской Православной Церкви как Святейший Патриарх Тихон, о. Алексей Мечев, схииером. Серафим Вырицкий (Муравьев), схиархим. Кукша (Величко), схиархим. Савва (Остапенко), схииером. Сампсон (Сивере), блаж. Матрона Московская, блаж. Любовь Рязанская и множество других, спасавшихся в стенах монастырских обителей и живших в миру скрытых и явных трудников на ниве Божией.

С восстановлением церквей и монастырей в 1990-е гг., расширяется и православное паломничество. При сохранившемся интересе к монастырям, бывшим действующими в годы советской власти, особенно к наиболее популярным – Троице-Сергиевой Лавре, Псково-Печерскому, Пюхтицкому монастырям и некоторым другим, паломники направляются в открывающиеся обители в разных областях России. Те из них, что были переданы Церкви раньше, имеют теперь и более прочную традицию уже современного паломничества. Но, как правило, открываются те, что и до революции были наиболее знамениты, наиболее посещаемы.

Паломничества в наше время бывают и индивидуальные (стихийные), и семейные, и приходские; устраиваются детские летние лагеря вблизи обителей. Цели совершения паломничества остаются теми же, что и раньше. А объектами посещения попрежнему являются или наиболее чтимые в народе святыни, или подвижники, старцы, благочестивые монахи и духовники, способные дать нужный совет, наставление, благословение. Еще более, чем до революции сильна, на наш взгляд, потребность в очищении от грехов, в покаянии, которым всегда сопровождается вхождение в церковную жизнь (воцерковление) и потому характерной особенностью монастырской жизни является большое количество паломников, желающих исповедаться и поговеть в монастырях.

В наше время сохраняется и дальнее и ближнее паломничество. В отличие от советского периода, появилась, как в старые времена, возможность посещения святых мест за границей. Каждый год в Палестину, на Афон, в Италию и на Кипр отправляются тысячи паломников из России. Они также, как и прежде, привозят из Иерусалима свечи от Благодатного огня, камни со дна Иордана, пальмовые ветви, рубашки, в которых погружались в Иордан и воду из этой святой реки.

Читайте также:
Церковная реформа Никона: история и дата, суть и причина, положения, противники

В помощь православным паломникам снова издается литература. Это не только прекрасно иллюстрированные издания о Иерусалиме и Святой Земле, но и крайне полезные справочники о ныне действующих монастырях, различные местные епархиальные издания и газеты. Словом, любовь народная к своим святыням и подвижникам, искра подлинно духовной жизни не угасла, а снова разгорается,

Православное паломничество: история и традиции

Православное паломничество наших предков ведет свое начало с первых веков распространения Христианства на Руси, то есть с IX-X веков. В эти дни, когда около 2500 православных украинцев осуществляют великое паломничество в Святую Землю, Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует материал журнала «Фома в Украине» об истории христианского паломничества.

В 987 году святой равноапостольный великий князь Владимир привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского. А первой русской паломницей, как известно из древних источников, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу, которая в 957 году вместе с многочисленной свитой посетила столицу Византийской империи — Константинополь. Там находились многочисленные святыни Православия, и там же, в храме Святой Софии, состоялось крещение великой княгини.

Христианская традиция паломничества к этому времени уже имела многовековую историю. С самого начала существования Церкви жизнь верующих включала в себя посещение мест, связанных с жизнью Иисуса Христа, его Пречистой Матери и святых апостолов и мучеников. Эти места, бывшие объектами поклонения уже первых христиан, тоже вскоре стали называться святыми. В 325 году император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме, на месте рождения Спасителя, и в Иерусалиме, над пещерой Гроба Господня. Территорию Палестины первый христианский император объявил Святой Землей.

В результате этого, к IV веку в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положивших начало массовому паломническому движению на Святую Землю. Иерусалим открыл всему миру свои святыни и вернул себе свое древнее название — до Константина, во времена языческих императоров он назывался Элия Капитолина. В сознании христиан всего мира Иерусалим стал Святым Городом, местом поклонения Христу, Его Распятию и Воскресению.

В. М. Васнецов. «Княгиня Ольга», 1885 г.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Местное население стало теряться в море паломников, которые не щадили ни сил, ни средств для увековечения памяти о земной жизни Иисуса Христа. В Палестине было построено великое множество храмов и монастырей, а для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев.

На VII Вселенском соборе в 787 году Отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие духовный смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения.

Вход Господень в Иерусалим. Роспись храма Панагия «Форвиотисса» (Врачевательница). 1105 г. Кипр

Само слово «паломник» происходит от латинского слова palmarius — пальмовник, то есть человек, держащий пальмовую ветвь. Возникновение термина связано с особенностями христианской паломнической традиции. Паломнический сезон в Святой Земле с самых первых времен возникновения массового паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы.

Главным праздником, притягивавшим в Святую Землю богомольцев, по сей день остается праздник Святой Пасхи. Любопытен тот факт, что в 1914 году на Пасху в Иерусалим приехало свыше шести тысяч русских паломников. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили заранее, чтобы провести в Святом Городе и всю Страстную седмицу. А поскольку Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим и основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима — то паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Как правило, помимо различных реликвий, богомольцы брали с собой домой на память и эти пальмовые ветви.

Кроме слова «паломничество», существуют и другие синонимы, определяющие это явление, — странничество, поклонничество, богомолье. В XIX — начале XX века широко употреблялось именно слово «поклонник». Оно предельно ясно показывает смысл паломничества, который заключается именно в религиозном поклонении святым местам.

Храм Воскресения Христова объединяет под своим сводом и место распятия Христа (Голгофу), и место Его Воскресения — Гроб Господень

Исследователи истории древнерусской литературы выделяют самостоятельный жанр произведений, обобщенно названный «хождения», то есть сочинения в виде путевых записок, отчетов или воспоминаний, в которых описывались путешествия наших соотечественников в страны православного Востока с обязательным поклонением христианским святыням. Древнерусские «хождения» пользовались большой популярностью и были чрезвычайно распространены. Древнейшим и наиболее известным описанием паломничества в Святую Землю является «Хождение» игумена Даниила, побывавшего в Константинополе и Святой Земле в 1106–1107 годах.

Традиция паломничества за десять веков своего существования стала неотъемлемой частью духовной жизни нашего народа. Несмотря на монгольский, а потом османский «железный занавес» верующие всегда находили возможность добраться до Иерусалима. Наивысшего расцвета русское православное паломничество в Святую Землю достигло во второй половине XIX – начале XX веков.

После революции паломнические традиции вынужденно прервались. Фактически до конца 80-х годов наши соотечественники были отрезаны от главных христианских святынь, не имели возможности побывать на Святой Земле. Ситуация начала меняться к лучшему лишь с окончанием «холодной войны».

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: