Иконопочитание: подробно о почитании икон в православии, история

Иконоборчество: почему возникло и почему проиграло

Приблизительное время чтения: 4 мин.

Сегодня для нас слово «икона» имеет преимущественно сакральное значение. Так называют написанное в соответствии с церковными канонами и освященное живописное изображение Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, ангелов и святых, а также священных событий.

Между тем в древнегреческом языке слово εἰκών (eikōn), от которого и происходит русская «икона», не обозначало священных предметов. На русский оно переводится как «образ», «изображение», «подобие», «сравнение».

Так называли любые картины или художественные изображения, например, даже извания. Это древнегреческое слово является однокоренным с глаголом ἔοικα (eoika) – «быть похожим», «походить», «подобать», «приличествовать». В Византии после принятия христанства древнегреческое εἰκών трансформировалось в слово ἡ εἰκόνα (ikona), которое и стало обозначать уже собственно церковные священные изображения, т.е., иконы.

Вообще образы Христа, Богородицы, святых и священных событий появляются в христианстве во втором веке. Уже к IV веку стены многих храмов были расписаны живописными изображениями.

Однако, как известно, почитание икон в Церкви укоренялось не просто. В VIII-IX веках в Византии большое распространение получила ересь иконоборчества – εἰκονομαχία (ikonomahia).

Ее приверженцы, среди которых были некоторые византийские императоры и даже патриархи, считали, что поклонение иконам нарушает вторую заповедь Моисея «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20: 4,5).

Надо сказать, что отчасти ересь иконоборчества возникла как ответная реакция на крайности народного почитания икон, которое к тому времени отчасти начало впадать в суеверия. То есть, как и многие другие ереси, она представляла собой совершенно неправильный выход из сложившейся к тому времени неправильной ситуации. Тогда, например, получили распространение обычаи брать иконы в восприемники детям, примешивать краску с икон в евхаристическое вино, и т.д.

Иконоборцы свою борьбу с иконами аргументировали тем, что нельзя поклоняться «рукотворным вещам». В ходе же богословских споров на эти темы защитниками иконопочитания было сформулировано, что иконам следует поклоняться и к ним прикладываться, но не служить им, потому что служение приличествует только Богу: «Поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога».

Также поклоняются Кресту и Евангелию, и прочим святыням, но не служат им. Икона – это образ Первообраза, и «честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».

Интересно, что в ереси иконоборчества сошлись крайности – крайний спиритуализм и приземленные мирские интересы. С одной стороны, как говорили иконоборцы, Божество полностью неизобразимо, и Его нельзя «оскорблять бессловесным и мертвым веществом». С другой стороны, ересь иконоборчества получила поддержку и по государственно-политическим, мирским соображениям в ситуации борьбы византийских императоров с монашеством. Монахи никак не хотели отступать от иконопочитания, императоры же Лев III Исавр (717–741) и Константин V Копроним (718–775) cчитали, что монастыри отвлекают на себя слишком много материальных ресурсов и людей, которые могли бы пригодиться империи в ее многочисленных войнах с варварами.

И такого ожесточения в борьбе с иконами, возможно, не было бы, если бы вопрос о них не оказался связан с материальными и государственными интересами. Императоры-иконоборцы, борясь с монашеством, попутно ожесточались и на иконы. Кстати, настоящим оплотом иконоборцев в борьбе с «иконопоклонниками» была византийская армия и военные.

Однако ожесточенная борьба с иконами, которая во многом велась ради секуляризации общественной жизни и культуры, ради мирских интересов, приводила к значительному обеднению культуры. Уничтожались иконы, которые были выдающимися художественными произведениями, а стены церквей расписывались арабесками и виньетками из птиц и растений, художественная ценность которых была неизмеримо ниже.

А.В. Карташев в «Истории Вселенских соборов» пишет о «ханжеском и фальшивом аргументе иконоборцев», который призывает «бросить всякое знание и художество, дарованное Богом ради славы Его». Иконоборцы отвергали «в принципе и всякое знание, и всякое богословие, и всякую мысль и слово человеческое, как орудия выражения догматов. Это было не только лицемерное напускное варварство, но и просто дуализм, отвергающий святость всего материального. VII Вселенский собор православно восстает против этой скрытой ереси монофизитства и дуализма и защищает вместе с искусством и “всякое знание и художество, как дарованные Богом ради славы Его”. Просветительский либерализм иконоборцев таким образом оказывается мракобесием, а богословие VII собора – благословением науки и культуры, самым глубоким и непререкаемым».

В 754 году был проведен иконоборческий собор, который осудил почитание икон. Также этот собор анафематствовал константинопольского патриарха Германа и преподобного Иоанна Дамаскина, которые были убежденными сторонниками иконопочитания. Хотя собор претендовал на статус вселенского, позже его решения были отвергнуты Церковью.

Состоявшийся в 787 году Седьмой Вселенский Собор утвердил догмат иконопочитания. А в 843 году состоялся еще один церковный собор, который подтвердил все определения VII Вселенского собора и установил чин провозглашения вечной памяти ревнителям Православия и анафематствования еретиков. Этот чин до сих пор совершается в нашей Церкви в Неделю Торжества Православия (первое воскресенье Великого Поста).

Фото на заставке: Кахрие-джами, Церковь Христа Спасителя в Полях из ансамбля монастыря в Хоре, Стамбул; Базурин Никита.

Иконопочитание

Иконопочита́ние – чество­ва­ние и почи­та­ние святых пра­во­слав­ных икон, осу­ществ­ля­е­мое в соот­вет­ствии с дог­ма­ти­че­ским уче­нием, литур­ги­че­скими и кано­ни­че­скими нор­мами Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви (Догмат 367 св. отцов VII Все­лен­ского собора).

Гре­че­ское слово икона пере­во­дится как «образ». Икону назы­вают «живо­пис­ным Еван­ге­лием» (т.к. она опи­сы­вает в крас­ках то, что Св. Писа­ние опи­сы­вает сло­вами), «бес­сло­вес­ной про­по­ве­дью», «бого­сло­вием в крас­ках» (см. Сим­во­лика икон), «окном в неви­ди­мый мир».

Читайте также:
Мироточение икон: чудо или обман, что такое и что значит, почему плачут иконы и что говорят об этом священники

Чество­ва­ние покло­не­ние иконам отно­сится не к самому мате­ри­алу иконы (не к дереву и крас­кам), а к лич­но­сти того, кто изоб­ра­жён на иконе. Основ­ной тезис ико­но­по­чи­та­ния: «Честь, воз­да­ва­е­мая образу, пере­хо­дит на Пер­во­об­раз».

Ико­но­бор­че­ство ставит под сомне­ние основ­ной догмат хри­сти­ан­ства – учение о Бого­во­пло­ще­нии, т. е. фак­ти­че­ски пред­став­ляет собой раз­но­вид­ность доке­тизма (отри­ца­ние реаль­но­сти Бого­во­пло­ще­ния).

Не нару­шает ли прак­тика ико­но­по­чи­та­ния 2‑ю запо­ведь Вет­хого Завета?

Вторая Запо­ведь Вет­хого Завета звучит так: “Не сотвори себе кумира и ника­кого изоб­ра­же­ния; не покло­няйся им и не служи им”. Эта запо­ведь направ­лена против идо­ло­по­клон­ства, а не ико­но­по­чи­та­ния, и её сле­дует вос­при­ни­мать в кон­тек­сте, а не отрыве от 1‑й Запо­веди “Я есть Гос­подь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня”.

Немного исто­рии. Вет­хо­за­вет­ный бого­из­бран­ный народ, кото­рому пер­во­на­чально были даны эти запо­веди, являлся хра­ни­те­лем веры в еди­ного Бога. Он был со всех сторон окру­жен язы­че­скими наро­дами и пле­ме­нами. Чтобы пре­ду­пре­дить евреев о том, чтобы ни в коем случае не пере­ни­мали язы­че­ские веро­ва­ния в идолов (почи­та­ние живот­ных, обо­жеств­ле­ние мате­ри­аль­ных объ­ек­тов), Бог уста­нав­ли­вает эту запо­ведь.

Можно вспом­нить зна­че­ние слова «кумир» – это скульп­тур­ное изоб­ра­же­ние язы­че­ского боже­ства. Для нас это слово стало иметь более широ­кий смысл – пред­мет обо­жа­ния.

Эта запо­ведь была дана в Ветхом Завете в про­ти­во­вес язы­че­ским идолам и под­чёр­ки­вала, что Бог неопи­суем, неизоб­ра­зим. Мы же живём уже во вре­мена Нового Завета, когда Бого­во­пло­ще­ние открыло воз­мож­ность ико­но­по­чи­та­ния. Бог стал чело­ве­ком (воче­ло­ве­чился) и это поз­во­ляет нам его изоб­ра­жать в образе чело­века.

Можно ли быть пра­во­слав­ным, но не почи­тать иконы?

Отказ от ико­но­по­чи­та­ния не так без­оби­ден для хри­сти­ан­ского миро­воз­зре­ния, как это может пока­заться на первый взгляд.

Во-первых это отказ от Сим­вола веры в части веры в единую, святую, собор­ную и апо­столь­скую Цер­ковь. Про­ти­во­по­став­ле­ние себя всей Церкви, почи­та­ю­щей иконы – явный при­знак гор­до­сти.

Во-вторых, это иска­жён­ное, ере­ти­че­ское тол­ко­ва­ние Свя­щен­ного Писа­ния, про­ти­во­по­став­ле­ние Вет­хого Завета Новому, отри­ца­ние их пре­ем­ствен­но­сти.

В‑третьих, это непо­ни­ма­ние дог­ма­ти­че­ского учения Церкви.

В‑четвёртых, отри­цая ико­но­по­чи­та­ние, про­тив­ники свя­щен­ных изоб­ра­же­ний отсе­кают от себя и источ­ник Боже­ствен­ного Откро­ве­ния, и сред­ство молит­вен­ного обще­ния.

Что явля­ется осно­ва­нием дог­мата об ико­но­по­чи­та­нии?

Догмат ико­но­по­чи­та­ния сфор­му­ли­ро­ван так: взирая на образ (икону), умом вос­хо­дим к пер­во­об­разу (Богу-Троице), к лич­но­сти Христа, Бого­ро­дицы и свя­того (в т.ч. ангела).

  • Мы воз­но­сим молитвы тем, кто изоб­ра­жен на иконе. Сами иконы мы почи­таем.
  • Икона отсе­кает наше чув­ствен­ное вос­при­я­тие духов­ной реаль­но­сти. Чув­ствен­ный аппа­рат чело­века ото­рван от Бога. И если чело­век будет молиться и при этом фан­та­зи­ро­вать (пред­став­лять Христа, святых) эти образы будут иска­жены его чув­ствен­ной при­ро­дой. А что такое икона? Это явле­ние свя­тому чело­веку. Неда­ром лучшие ико­но­писцы перед напи­са­нием иконы пости­лись и сугубо моли­лись.

Догмат ико­но­по­чи­та­ния имеет своим осно­ва­нием догмат о Бого­во­пло­ще­нии и явля­ется его бого­слов­ским раз­ви­тием. «Бога не видел никто нико­гда. Еди­но­род­ный Сын, сущий в недре Отчем Он явил» ( Ин.1:18 ); явил образ – икону Бога. Таким обра­зом, чрез вопло­ще­ние Бога Слово – Иисус Хри­стос, будучи сия­нием славы и обра­зом Ипо­стаси Его (Отца) ( Евр.4:3 ), являет миру в Боже­стве Своем и Образ Отчий, и славу Его ( Ин.1:14-15 ). В другом случае, на просьбу апо­стола Филиппа: «Гос­поди, покажи нам Отца», Гос­подь отве­чает: «Сколько вре­мени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видев­ший Меня видел Отца» ( Ин.14:8-9 ). Так же при исце­ле­нии сле­по­рож­ден­ного Гос­подь на вопрос послед­него: «А кто Он (Сын Божий), Гос­поди, чтобы мне веро­вать в него?» – сказал ему: «И видел ты Его и Он гово­рит с тобою» ( Ин.9:36-37 ). Поэтому как в «недре Отчем», так и по вопло­ще­нии Сын – Гос­подь наш Иисус Хри­стос – Еди­но­су­щен Отцу, и подобно тому, как сын явля­ется есте­ствен­ным обра­зом отца, так живой, есте­ствен­ный и неиз­мен­ный образ неви­ди­мого Бога есть Сын – Иисус Хри­стос, – нося­щий в Себе всего Бога Отца, во всем подоб­ный Ему (Отцу), кроме нерож­ден­но­сти и оте­че­ства, свой­ствен­ных Отцу. Таким обра­зом, эта рас­крыв­ша­яся в Новом Завете истина – Бого­во­пло­ще­ние – лежит в основе хри­сти­ан­ского изоб­ра­зи­тель­ного искус­ства, то есть ико­но­гра­фии. «В древ­но­сти Бог, – пишет пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин, – бес­те­лес­ный и не име­ю­щий вида нико­гда не изоб­ра­жался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с чело­веки поживе, изоб­ра­жаю види­мое Бога». Воче­ло­ве­че­ние Христа не только «лега­ли­зо­вало», сде­лало воз­мож­ным изоб­ра­же­ние гор­него мира, но в силу неве­ро­ят­ного Откро­ве­ния Божия в Сыне пре­об­ра­зило бого­по­зна­ние, выстро­ило и орга­ни­зо­вало собой новое пони­ма­ние миро­устрой­ства, пре­об­ра­зило сам взгляд чело­века на мир, на себя самого, на свою дея­тель­ность в мире, как линза, собрало все и вся в единый хри­сто­ло­ги­че­ский фокус.

Что значит почи­тать образ Божий?

Истин­ным почи­та­те­лям и твор­цам икон оче­видно: ико­но­пи­са­ние не заклю­ча­ется в порт­ре­ти­ро­ва­нии, в иллю­стри­ро­ва­нии. Ико­но­по­чи­та­ние не сво­дится к лобы­за­нию икон, каж­де­нию им, воз­жи­га­нию свечей, затеп­ли­ва­нию лампад перед ними. Почи­тать образ Божий в духе и истине ( Ин.4:24 ) озна­чает для всех хри­стиан – стре­миться вос­со­зда­вать Его в самих себе и в мире, воз­вра­щая мир Богу, обо­жи­вая его. Глав­ной же свя­ты­ней в мире Божием явля­ется чело­век. В этом смысле всем хри­сти­а­нам над­ле­жит быть твор­цами – ико­но­пис­цами и рестав­ра­то­рами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть ико­но­пи­сец соб­ствен­ной жизни». И ста­но­вится понят­ной связь запо­веди о любви к Богу и к ближ­нему с почи­та­нием образа Божия, явлен­ного в чело­веке, то есть с любо­вью к Нему. Истин­ными ико­но­пис­цами, твор­цами Цер­ковь и назы­вает поэтому не худож­ни­ков, а Святых Отцов, испол­нив­ших эти запо­веди, явив­ших нам образ Божий в самих себе. Ответ­ствен­ность цер­ков­ных худож­ни­ков при ико­но­пи­са­нии состоит в том, чтобы быть вер­ными Пре­да­нию, то есть вос­со­зда­вать в самих себе образ Божий, шествуя свя­то­оте­че­ским путем, и, как след­ствие, дать Церкви и миру воз­мож­ность созер­цать то, что сами уви­дели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей пол­ноте, данной худож­нику в Пре­да­нии, частью кото­рого явля­ется ико­но­пис­ное насле­дие.

Читайте также:
Память смертная: что такое и что значит в православии

Какова связь между Евха­ри­стией и ико­но­по­чи­та­нием?

Цен­тром, серд­це­ви­ной слу­же­ния Церкви явля­ется Литур­гия в ее евха­ри­сти­че­ском – бла­го­дар­ствен­ном и жерт­вен­ном – пони­ма­нии. Все в Церкви свя­зано с Евха­ри­стией и нахо­дит в ней свое начало. Какова же сущ­ност­ная связь между Евха­ри­стией и ико­но­по­чи­та­нием? В Евха­ри­стии мы бла­го­да­рим Гос­пода, при­нося Ему в жертву все, что можем, из своего «я», то есть, воз­можно, более полно сми­ря­емся, ума­ляем себя для осво­бож­де­ния от себя. И при­ни­маем Святые Дары, Источ­ник истин­ной жизни – Тело и Кровь Хри­стовы. Но не погре­баем ли мы их? Про­ис­хо­дит ли в нас Вос­кре­се­ние Хри­стово, о кото­ром гово­рят и чино­по­сле­до­ва­ние Литур­гии, и под­го­то­ви­тель­ные и бла­го­дар­ствен­ные молитвы, про­из­но­си­мые каждым при­част­ни­ком? Чтобы чаемое вос­кре­се­ние мерт­вых про­изо­шло в дей­стви­тель­но­сти, этот дар и подвиг При­ча­ще­ния должны иметь своим след­ствием и нахо­дить кон­крет­ное выра­же­ние в даре и подвиге рас­кры­тия нами в себе образа Божия, в обо­же­нии – воз­вра­ще­нии своей икон­но­сти. Для этого дару­ется чело­веку сво­бода кре­сто­но­ше­ния – жизни по замыслу Божию. Для испол­не­ния боже­ствен­ного замысла жизни, этого страш­ного дара и подвига обре­те­ния икон­но­сти, и даются нам Святые Дары в таин­стве Евха­ри­стии. Про­яв­ляя их в своей жизни, то есть вновь бла­го­даря Бога и при­нося Ему в жертву свою жизнь, мы являем свое ико­но­по­чи­та­ние как почи­та­ние Пер­во­об­раза Бога (что и запо­ве­дано нам – честь бо образа на Пер­во­об­раз­ное вос­хо­дит). Почи­тая же Пер­во­об­раз – при­об­ща­емся, вос­со­здаем, храним Его в себе и отоб­ра­жаем Его в мире Божием. И если в ико­но­по­чи­та­нии мы реально покло­ня­емся Христу, то в Таин­стве Евха­ри­стии мы при­ни­маем Христа как реаль­ную снедь. При этом жиз­ненно важно исклю­чить созна­ние нату­ра­ли­стич­но­сти про­ис­хо­дя­щего и выявить реаль­ность при­об­ще­ния чело­века Богу силой и наи­тием Духа Свя­таго. Таким обра­зом, икона есть види­мое соот­вет­ствие реаль­но­сти про­слав­лен­ного Тела Хри­стова – Евха­ри­стии. Это соот­вет­ствие иконы нашему основ­ному таин­ству и выде­ляет ее из вся­кого дру­гого худо­же­ствен­ного твор­че­ства. То, чем Святые Дары явля­ются реально, но таин­ственно, – образ пока­зы­вает наглядно.

К кому обра­щены иконы?

Икона обра­щена прежде всего к Церкви, к ее литур­ги­че­ской, молит­вен­ной жизни. Но она, будучи одно­вре­менно тайной и хри­сти­ан­ским Откро­ве­нием, несет свое слу­же­ние и для мира. В наши дни нередко гово­рят о необ­хо­ди­мо­сти для Пра­во­слав­ной Церкви ее еван­гель­ского бла­го­ве­стия всему миру. Своим явле­нием миру икона сама есть сви­де­тель­ство, сама есть пра­во­слав­ная миссия. А потому везде, где нет созна­тель­ного попра­ния свя­тыни, где люди покло­ня­ются Еди­ному Истин­ному Богу или хотя бы только стре­мятся к истин­ному покло­не­нию Ему, ищут Его, там везде сле­дует при­вет­ство­вать появ­ле­ние пра­во­слав­ных икон как сви­де­те­лей Истины.

ИКОНА И ИКОНОПОЧИТАНИЕ В ПРАВОСЛАВИИ

ИКОНА И ИКОНОПОЧИТАНИЕ В ПРАВОСЛАВИИ

В православном благочестии видное место занимает почитание св. икон с изображениями Господа Иисуса Христа, Пресв. Богородицы, ангелов и святых (сюда же относятся и св. крест и св. евангелие). Православные храмы внутри покрыты росписью и обильно украшены иконами как в так наз. иконостасе (перегородке, отделяющей алтарь от храма), так и на стенах. Изображения эти обычно делаются на досках или на плоской поверхности, статуи и вообще скульптурные изображения, в отличие от Запада, в православии представляют редкое исключение. Канонически почитание икон основывается на постановлении VII вселенского собора, которое признается имеющим непререкаемую силу для Церкви. Оно имеет свое основание и в религиозной психологии, столь глубокое, что икона у православных является существенной необходимостью для благочестия. В цветущие времена православия, одинаково как в Византии, так и в России, иконы не только наполняли храмы, но они помещались и в домах, и на улицах, и площадях, и в публичных местах. Жилище, в котором нет иконы, для православного производит впечатление нечистоты и пустоты. При путешествии, при посещении новых мест, православный имеет икону, пред которой и совершает молитву, так же как он носит и небольшой крест на груди, впервые возлагаемый при крещении. Икона дает чувство осязательного присутствия Божия. Это с трудом понимается западным человеком, даже в католичестве, несмотря на то, что оно и признает иконопочитание, особенно же в протестантизме, в котором живет традиция иконоборчества и удерживается одно только изображение креста. Иконопочитание нередко принимается за идолопоклонство, причем, конечно, не дают себе труда отчетливо определить, что же под этим разумеется. Икона предполагает для своего существования изобразимость Бога в человеке, который по сотворению своему имеет образ Божий (Быт. 1, 26), хотя и затемненный первородным грехом. Но Господь Иисус Христос, приняв человеческое естество, в Своем безгрешном человечестве явил истинного человека. Бог остается неизобразим в премирном бытии Своем, но в откровении Своем человеку Он имеет образ и может быть описуем. Иначе не имело бы места и самое Его откровение.[31] В частности являются изобразимы, в силу сказанного, события земной жизни Господа Иисуса Христа, как они в слове изображаются во св. Евангелии, которое в этом смысле есть не что иное, как словесная икона Христова. Картины религиозного содержания, изображающие евангельские события, не встречают для себя принципиального возражения и в протестантском мире. Они употребительны здесь — в целях ли научения, воспоминания или же большего религиозного постижения, — употребительны так же как священные тексты, украшающие стены храма и представляющие собою также не что иное, как словесные иконы. Такое воспоминательное значение в православии имеет роспись (фрески) разного содержания, покрывающие стены храма и в сущности не имеющие значения иконы. Икона представляет собою не просто священное изображение, но и нечто большее, чем изображение. По верованию православия, икона есть место благодатного присутствия, как бы явления Христа (а далее и Богоматери, святых, вообще тех, кто изображается на иконе), для молитвы Ему. Это явление Христа в Своем изображении для слышания молитвы Ему не делает самую доску и краски, которые необходимы для изображения, составляют его материю, принадлежащими телу Христову. В этом смысле икона совершенно противоположна Евхаристий, где нет образа Христова, но таинственно Христос присутствует в веществе Его тела и крови, подавая их для причащения. Православный молится пред иконой Христа, как пред самим Христом, ему предстоящим в Своей иконе, но сама икона, место этого присутствия, остается только вещью и отнюдь не становится идолом или фетишем. Потребность иметь с собою и пред собою икону вытекает из конкретности религиозного чувства, которое не удовлетворяется одним только духовным созерцанием, но ищет и непосредственной, осязательной близости, как это естественно для человека, состоящего из души и тела. Человеку Господь преподает общение с Собой во вкушении тела и крови Его, т. е. чувственно и осязательно. И подобное духовно-осязательное же общение мы имеем и во святых иконах, при всем глубоком отличии иконы от св. Евхаристии. Почитание св. икон основывается, поэтому, не только на самом содержании изображаемых на них лиц или событий, но и на вере в это благодатное присутствие, которое подается Церковию силою освящения иконы. В освящении иконы мы имеем священнодействие, которым установляется именно связь между первообразом и образом, изображаемым и изображением. Через освящение в иконе Христа происходит таинственная встреча молящегося со Христом. И это же имеет силу и относительно иконы Богоматери и святых, которые в своих иконах как бы продолжают свою жизнь на земле в своих явлениях (аналогичный же смысл имеет и почитание св. мощей). Силою этого благодатного присутствия чрез икону может подаваться помощь, как бы от самих изображенных на ней, и, в этом смысле, принципиально, всякая получившая свою силу, т. е. освященная, икона является чудотворной. Однако чудотворными, в собственном смысле, почитаются иконы, так или иначе явившие себя чудотворением и с особенной доступностью и ощутительностью являющие свою силу. Особенно значительно количество почитаемых, как чудотворные, икон Божией Матери. По верованию Церкви, пресв. Матерь Божия, которой усыновлен в лице ап. Иоанна Богослова весь человеческий род, или вся Церковь, не оставляет мира и в Своем Успении, и пребывая в небесах, Она вместе с тем живет и жизнью нашего мира, болеет его болезнями и плачет его слезами, предстательствует о нем Своими молитвами. Потому она являет Себя миру и в чудотворных Своих иконах, которые сохраняют Ее ощутительный след на земле. (Эта вера в православии является общею с католичеством).

Читайте также:
Ребенок не хочет идти в церковь: что сделать и как рассказать о пользе службы и церкви, полезные советы родителям

Иконы имеют своим предметом изображение Христа, а в связи с Ним даже и Св. Троицы (в частности, в виде явления трех ангелов Аврааму при дубе Мамврийском), Богоматери, ангелов и святых. Содержание этих икон не ограничивается простыми изображениями, но может включать и различные события из жизни Христа (иконы праздников), или же выражать иногда очень сложные догматические идеи (напр., различные иконы св. Софии, Премудрости Божией, космические иконы Богоматери и под.). Каково происхождение подобных икон? Отчасти оно определяется прямыми данными Слова Божия, частью же богословскими соображениями (и относится в этом смысле к живописной схоластике), отчасти содержит в себе духовное видение, которое открывается богозрителю, а вместе и иконописцу.[32] И, как таковое, будучи принято Церковию чрез икону, оно становится новым откровением, которое является источником для богословия, — тем самым возникает иконографическое богословие (как напр., в вопросе о Софии, Премудрости Божией). Вообще, икона является особым видом церковного предания, в красках и образах, наряду с устным, письменным, монументальным. Изготовление икон, которым для массового спроса овладело ремесло, в своих истоках является религиозным творчеством, и Церковь прославляет некоторых святых именно как иконописцев (во главе этого ряда предание ставит евангелиста Луку, начертавшего икону Божией Матери). Таковы величайшие русские мастера иконы, два друга: преподобный Андрей Рублев и Дионисий, оба монахи. Впрочем, редким исключением является и то, что оказываются известны их имена, обычно иконы так же безымянны, как и готические соборы на западе. Разумеется, истинные видения, богословские созерцания в иконах представляют собой исключения в ряду массового иконописания, но эти исключения становятся оригиналом для изготовления копий, иконных «подвижников».

Религиозное созерцание в иконе дается мастеру облеченным в образы, краски и формы. Это есть откровение в художественных образах, не отвлеченные идеи, но конкретные формы. Поэтому в иконописи имеет столь существенное значение символика красок, ритм линий, связанность композиции. Видения духовного мира облекаются в художественную форму, в которой приобретает исключительное значение язык красок (цвета: золотой, серебряный, голубой, синий, зеленый, пурпуровый и т. д.) и линий, при величайшей экономии художественных средств. Принципиально в иконе все символично и имеет свое значение: не только содержание изображаемого, но и форма и краски. В этом ведении и хранении символики иконы состоит традиция иконописания, ведущая свое происхождение с незапамятных времен, может быть, еще и из дохристианской древности и Египта и Эллады, которым наследовала христианская Византия. Таким образом возникает иконописный канон, который с наибольшей чистотой сохраняется в древних иконах. В истории иконы следует отметить особую заслугу русского старообрядчества, которое явило их миру как недосягаемые вершины художества, способные стать рядом с величайшими произведениями мирового искусства.[33] Разумеется, канон этот имеет лишь общее руководящее значение, и он не только оставляет место для личного вдохновения и творчества (в известных пределах его нечувствительно изменяющих), но его даже предполагает. Поэтому не существует такого абсолютного канона для иконы, который исповедуют старообрядцы. Тем самым они обрекают иконопись на полную неподвижность и на смерть ее как искусства, из которого она родилась и которым должна остаться. Напротив, находя основание в традиции и развивая ее, икона имеет свою собственную жизнь и в современном искусстве, и это искусство имеет великое и прекрасное будущее. Однако искусство не рабствует канону, как внешнему закону, но его свободно приемлет как древнее ведение и внутреннюю правду. Иконопись есть особая отрасль символического искусства, но она есть не только искусство, но и более чем искусство, она есть боговидение и боговедение, дающие художественное свидетельство о себе. Она требует для истинного своего осуществления соединения в одном лице художника и религиозного созерцателя-богослова. Одно художество само по себе бессильно создать икону, так же как и одно богословие. Поэтому творческая иконопись является труднейшим и редчайшим искусством, как требующая соединения этих обоих, также редких даров. За то и достижения и откровения иконописи превосходят по силе своей и умозрительное богословие и внерелигиозное искусство. Иконопись свидетельствует о потустороннем мире и его образах, она не доказывает, но показывает, не принуждает доводами, но убеждает и побеждает самоочевидностью. Истинная творческая икона есть явление Христа, Богоматери, ангелов, святых, рая, здесь на земле. Поэтому в ней искусству дается вообще самое высшее служение, какое только может существовать, — возвещать славу Божию. Русская душа и русское искусство таит в себе новые откровения, новое творчество иконы, которого мы являемся уже современниками.

Читайте также:
Православие и бесплодие: причины духовные и физические, как преодолеть верующим, отношение церкви и мнение священников

Иконопись, как искусство, имеет свои отличительные черты, в общем определяющиеся ее задачей свидетельствовать о потустороннем мире. Поэтому оно, прежде всего, чуждо того натурализма и даже просто природного реализма, который сделался господствующим в западном искусстве ренессанса. Иконопись не допускает чувственности в изображениях, которые остаются формальны, абстрактны, схематичны, состоят из одной формы и краски. Она ищет передать не лицо, но лик. Она чужда импрессионизма, но ближе к декоративности с четкими формами и определенными красками. Поэтому икона не знает и трех измерений, не имеет глубины, но довольствуется, вслед за древней египетской иконописью, плоскостным изображением с обратной перспективой, и уже этим достигается устранение чувственности и господство формы и краски с их символикой. Этим вносится в самые художественные ресурсы иконописи строгая и высокая аскетика, и заранее отрезается путь к чувственности, к плотской похоти. Иконопись строга, серьезна и может казаться суха, как неизбежно сынам плоти кажется высокое и чистое искусство.

Художественная родина иконы есть древний Египет (в частности, погребальные портреты эллинистической эпохи). Византия, наследница и продолжательница Эллады, является родиной христианской иконописи, здесь она имела несколько периодов расцвета. Отсюда иконописное искусство перешло в Балканские страны и Россию, где достигло высшего развития к XV веку в Москве и Новгороде. Величайшим русским иконописцем является преп. Андрей Рублев и мастер Дионисий (Москва, XV век). Вопрос о соотношении западного, итальянского и русского иконописного искусства до сих пор составляет предмет ученых споров. Влияние запада неоспоримо проявляется в русской иконописи в эпоху начинающегося упадка с XVI века и находит для себя в Симоне Ушакове (Москва, XVII век) даровитого выразителя. В XVIII–XIX вв. влияние западных вкусов на русское искусство действует понижающим образом, внося в него черты натурализма и дилетантизма, в утрате собственного стиля, вместе с ремесленничеством, и только в последнее время вновь пробудилось понимание природы иконописи как искусства, а с ним пробуждается и сознание подлинных высоких ее задач, обещающее новый его расцвет. В иконе искусство становится в связь с Церковию, служит Церкви, причем эта связь есть не только внешняя, но внутренняя. Культура и культ раскрываются в том своем единстве, которое является исходным, изначальным, а вместе и последнею целью истории человечества.

Читайте также

3.1 Иконопочитание и иконоборчество

3.1 Иконопочитание и иконоборчество Характерной чертой современной полемики об иконопочитании и иконоборчестве является искреннее непонимание обеими сторонами дискуссии подлинных оснований и того богословского измерения, в котором возможно и то, и другое. Для того

ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНЫ В ПРАВОСЛАВИИ

(Взято из книги “Пути благовестия”, Том 1)

Если вы войдете в православный храм, то, наверное, первое, что вы увидите, это иконы. В каждом храме иконы занимают особое положение. Существует множество икон Спасителя, Богоматери и святых угодников. Перед иконами молятся, воскуряют им фимиам, их лобызают и совершают им молебны. В православии существуют молебны не просто Богоматери или какому-нибудь святому, а молебны их иконам: молебен Владимирской Богоматери, молебен Казанской Богоматери и т.д. Без икон невозможно представить себе православие. Даже в домах каждый благочестивый православный верующий должен иметь “красный” угол, в котором помещаются иконы для ежедневной молитвы. Если вы выйдете на улицу и загляните в любой автомобиль, припаркованный у подъезда, то, вероятнее всего, в нем вы увидите иконку Богоматери или Николая угодника. Иконы занимают важнейшее положение в православном богослужении и личном благочестии.

Сегодня со стороны протестантизма учение об иконах подвергается сильной критике. И это вынуждает многих православных священников и богословов составлять или переиздавать апологетические очерки в защиту иконопочитания. В этой дискуссии некоторые из них стараются сделать иконопочитание более привлекательным и всячески сглаживают формулировки. Например, Андрей Кураев пишет: “Дети нуждаются в картинках? Ну, вот и православные чувствуют себя теплее, спокойнее в окружении священных картин… Протестант, обличающий православную старушку в том, что она “кланяется идолам”, по правде, не умнее того, кто вырывал бы из рук ребенка книжку с картинками”. Он предлагает, чтобы мы относились в иконам, как лишь к позволению “для немощных в вере”.

Читайте также:
Можно ли выпившим идти в церковь: можно ли в храм в нетрезвом виде, ответы священника

Кстати, подобные рассуждения не редки и, конечно, лукавы. Однажды, когда я беседовал с одним православным священником, то он так же стал говорить об иконах лишь как о допущении. Он говорил, что при возрастании монахи перестают молиться перед иконами, и молятся молитвой без образа. По его мнению, икона нужна для незрелого духовно христианина, а когда он духовно растет, то перестает молиться перед иконами. Тогда я задал ему вопрос: “Получается, что любой протестант духовно более зрелый, чем православный священник, который продолжает молиться перед иконой и у себя дома имеет “красный” угол?” Священник ушел от ответа.

Большинство протестантов сегодня практически не знают учения православия, и это позволяет его защитникам вводить их в заблуждение. Настоящее православное учение рассматривает иконопочитание не как допущение “для немощных в вере”, а как практику, обязательную для каждого. Кто же не делает этого, подлежит отлучению от Церкви. Иконопочитание является догматом в православии, а это значит, что оно обязательно для всех, и тот, кто не принимает его, тот не православный. Правило 9 Седьмого Вселенского Собора гласит: “Все… лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию константинопольскую, чтобы положены были с прочими еретическими книгами. Если же найдется кто скрывающий у себя эти книги: то если епископ, пресвитер или диакон да будет из-вержен из сана, а мирянин или монах да будет отлучен”. Таким образом, почитание икон является обязательной практикой и догматом православия. Именно в честь победы иконопочитания на Седьмом Вселенском Соборе установлен ежегодный праздник Торжества Православия, празднуемый в первое воскресенье Великого Поста.

Появление и укоренение почитания икон

Утверждения православных богословов, что евангелист Лука написал икону или что со времени воскресения Христа почитались священные изображения Христа, не имеют исторического подтверждения. Изображения начинают появляться в период массовых гонений на христиан, когда верующие укрывались в катакомбах и проводили там богослужения. Но эти изображения не носят священный характер, а являются аллегориями, указывающими на какие-либо духовные истины. Например, голубь с масляничной веткой, указывающий на примирение христианина с Богом. Наверное, самое известное изображение в катакомбах — это рыба. Она указывала на Христа, ибо буквы греческого слова “рыба” (ИХТУС), были начальными буквами греческих слов: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Были и другие изображения, но не одно из них не было используемо подобно иконе, они были просто символами и иллюстрациями.

До IV века упоминания об иконах отсутствуют. Некоторые православные историки признают это: “Даже у писателей IV века мы находим только редкие случайные упоминания о священных изображениях — и то это были библейские эпизоды либо изображения мученических подвигов. В древнейших известных нам росписях нет “икон” в собственном смысле слова. Отчасти то были символические знаки (голубь, рыба) и аллегории — всего чаще евангельские притчи”. Изменение в отношениях к изображениям произошло уже после того, как Церковь стала государственной религией во главе с императором (к 380 году). С помощью светской власти Церковь стала возводить богатые храмы, которые украшали лучшие мастера империи. Тогда встал вопрос об изображениях в этих храмах. Можно ли помещать их в церкви, каковы они должны быть и какова их роль. Многие боялись вносить в оформление церкви изображения, ибо в нее приходят вчерашние язычники, поэтому существовала опасность, что эти языческие массы буду поклоняться перед изображениями, что было для них привычным. Многие епископы были против изображений, другие же приветствовали их.

К концу IV века начинают в некоторых местах появляться иконы, и к VI веку эта практика укореняется особенно в восточной части Римской империи. Именно в IV веке изображения начинают использовать во время служения и молитвы. “В IV веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и Святых, не в смысле портретов или назидательных исторических картин, а в смысле предметов для поклонения”. Но, несмотря на распространение практики, не было догматического осмысления иконопочитания.

Только в конце VII века появляется церковное определение в поддержку икон. Это произошло на Трулльском соборе в 692 году, 82-е правило которого гласит: “Чтобы искусством живописания совершенное было представляемо очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего, Агнца, взявшего грехи мира, в человеческом образе”. Собор постановил “отныне запечатлевать”, хотя уже с конца IV века иконы вошли в церкви. Иконопочитание расцвело пышным цветом, ибо эта практика была очень близка населению, которое оставалось языческим по своим привычкам. Иконопочитание превратилось в открытое идолопоклонство, и большая часть духовенства забила тревогу. Крайности иконопочитания выражались в том, что “византийцы берут иконы в восприемники своих детей при крещении, другие не берут в уста святого Тела, прежде, чем не положат его на иконы. Священники соскабливают краски с икон и примешивают их к святой Крови. Иные предпочитают служить литургии по домам на святых иконах вместо церковных престолов”. Икона стала идолом в полном смысле этого слова.

Церковных иерархов это очень беспокоило, и был созван 7-й Вселенский Собор, на котором присутствовал практически весь епископат Византии в составе 338 человек. Собор постановил отменить иконопочитание. Собор аргументировал свое решение следующим образом: “Диавол, научивший людей служить твари вместо Творца, по ненависти к человеческому роду, спасенному Христом, под видом исповедания христианского учения незаметно ввел идолослужение… Ни Христос, ни апостолы, ни отцы не заповедали чествования Христа под видом иконы; и нет молитвы, претворяющей икону как предмет, вышедший из рук обыкновенного живописца, в святыню… Употребление икон воспрещено Священным Писанием: Ин. 4,24; 1, 18; 5,37; 20,29; Втор. 5,8; Рим. 1, 23, 24; 10,17; 2 Кор. 5,16 и отцами Церкви (ссылки на имена святых Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Амфилохия иконийского, Феодота Анкирского и Евсевия кесарийского)”. Таким образом, собор осудил иконопочитание и под угрозой анафемы запретил почитать иконы не только в церквах, но и в домах граждан. Данное решение приводилось в жизнь инструментами государственной власти, и в этом крылась большая опасность. Византийская система церковно-государственных отношений ставила Церковь в абсолютную зависимость от императора, и он мог серьезно повлиять на жизнь Церкви и даже свои личные религиозные убеждения сделать обязательными для всего народа. Все так и случилось.

Читайте также:
Православие и эволюция: отношение церкви и мнение священников, ответы на частые и популярные вопросы

В 780 году, после смерти мужа, к власти пришла императрица Ирина, которая была ярой почитательницей икон. Конечно же, она старалась использовать все свое влияние для того, чтобы ввести в стране иконопочитание. Она возвела на патриарший престол бывшего солдата Тарасия. Сразу после этого при помощи “своего” патриарха она начала подготовку нового Собора. Но проблема состояла в том, что предыдущий Собор, отменивший иконопочитание, состоял из 338 епископов, и Ирина не могла собрать епископов больше, чтобы отменить его решения. Ярыми почитателями икон были монахи, и Ирина пригласила на собор 131 монаха, чтобы восполнить недостаток людей. Так она набрала вместе с монахами 350 человек. Но возникла другая трудность, монахи на Соборе не имели права голоса, только епископы могли голосовать. Тогда с подачи Ирины Собор принимает новое решение, и монахи наделяются правом голоса. Собор отменил решения предыдущего Собора, анафемствовал иконоборство и ввел вновь почитание икон. Причем в доказательство верности своего учения Собор привел тексты из Ветхого Завета, где Господь повелел сделать херувимов для храма. И сослался на труды отцов Церкви, писавших о пользе изображений в церквах. Используя эти тексты, которые лишь позволяют наличие изображений, участники Собора перевернули их так, как будто они позволяют поклоняться и молиться этим изображениям, хотя там об этом и речи не идет.
Таким образом, иконопочитание было введено уже навсегда.

Давайте сделаем некоторые выводы из этого исторического повествования:
Первые христиане не только не поклонялись изображениям, но и не использовали их при богослужениях. Изображения появились во II веке, но носили лишь аллегорический характер. Иконы появились лишь к концу IV века, и их введение вызывало большое сопротивление. Церковь лишь через 7 веков после Христа и апостолов официально утвердила почитания икон.
В среде православной Церкви в VIII веке возникло движение вселенских масштабов, не только поставившее под сомнение иконопочитание, но и признавшее его несостоятельным с точки зрения Священного Писания и церковной истории. Только используя политические интриги и спекулятивный подход к текстам Библии и церковных мыслителей, удалось восстановить практику почитания икон
Апологеты иконопочитания не могут выявить эту практику В Слове Божьем. Конечно, они используют ряд библейских текстов, но при этом требуется грубое передергивание смысла, чтобы сделать вывод о позволительности почитания икон. Таким образом, в Библии нет ни одного текста, который бы однозначно предусматривал иконопочитание.

Что такое епитимья?

При знакомстве с правилами церковной дисциплины нередко всплывает определение «епитимья», которое не всегда верующими людьми трактуется правильно.

Для чего нужна

Итак, что такое епитимья в православии? Это не кара за совершенный проступок, а лекарство, врачующее язву греха в душе.

В переводе с греческого «епитимья» означает «наказание по закону». Это есть добровольное исполнение православным христианином определенных ему священником исправительных действий: усиленное молитвенное правило, милостыня нуждающимся, строгий и длительный пост.

Даже после искреннего раскаяния в грехах на исповеди исцеление приходит не сразу, христианин только встает на путь исправления, где постепенно происходит его нравственное перерождение для спасения в вечности.

Внимание! Характер наложения епитимьи, степень строгости — строго индивидуальны для каждого грешника и напрямую связаны со складом его личности, с уровнем внутренней готовности верующего воспринять наказание.

Епитимья не есть наказание в прямом смысле этого слова. Это переданная через клирика Воля Всевышнего, врачевание души, урок, назначенный во благо исправления от греха. Отношение к его исполнению должно быть более чем серьезным.

Виды епитимьи

В качестве епитимьи обычно назначаются подвиги, которые прямо противоположны совершенному греху.

  • рассеянному и увлекшемуся мирскими удовольствиями человеку определяется частое хождение в храм и присутствие на Литургии;
  • невоздержанному в пище назначается более строгий пост (схожий с монастырским);
  • сребролюбленникам вменяются дела милосердия.

Епитимья дается человеку ради его же блага, для того, чтобы он осознал глубину своего греховного поражения и отдаления от Творца.

Временные рамки ее действия, как правило, ограничиваются 40 днями и на протяжении этого времени необходимо строжайше выполнять все назначенное.

Распространенные виды епитимьи:

  • чтение Иисусовой молитвы;
  • сугубый пост;
  • углубленное изучение духовное литературы (Жития святых, Акафисты, Псалтирь, Послания и другие источники);
  • земные поклоны во время богослужения в храме или при чтении утреннего и вечернего молитвенного правила дома;
  • временное исключение половой близости между супругами;
  • запрет на Причастие (в исключительных случаях).
Читайте также:
Парастас: что это в православии и что за служба, сколько длится и когда служится

Совет! Если кающийся по каким-либо причинам не в состоянии исполнить прощение, то следует подойти к батюшке, наложившему наказание, за советом, как поступить в сложившихся обстоятельствах.

Кто накладывает добровольное исполнение наказания

Наложить епитимью может лишь духовник или священник того храма, прихожанином которого является наказуемый.

По окончании исполнения запрещения, священник, наложивший его, и ни кто иной, должен прочитать особую разрешительную молитву. В особых случаях (смерть клирика или смертный недуг кающегося) разрешить запрещенного дозволяется другому батюшке.

Важно! Ни один из посторонних священнослужителей или монахов не сможет полностью вникнуть в ситуацию согрешившего человека, не зная всех особенностей его жизни.

Поэтому не рекомендуется, раскаявшись, испрошать наложения запрещения, находясь в православном паломническом туре, к примеру, в иноческой обители. Наложение епитимьи дозволяется лишь духовному наставнику прихожанина.

Немного истории

Ранее, согрешивший и искренне раскаявшийся человек, последовательно проходил четыре ступени покаяния:

Этим людям было запрещено появляться внутри храма. Вне Церкви они должны были прилюдно и с рыданиями сокрушаться о совершенных грехах и умолять входящих в храм прихожан помолиться о спасении их душ.

Грешники стояли в церковном притворе — месте, где обычно висит доска объявлений, люди пишут записки, там же они оставляют верхнюю одежду. Хотя, на самом деле, это место означает образ земли, образ покаяния, место оставления земной жизни.

Согрешившие внимательно слушали текст Священного Писания и богослужебные проповеди. Когда начиналось Таинство Евхаристии, они, вместе с оглашенными, были обязаны покинуть Дом Божий.

  • Коленопреклоненные (припадающие).

Людям разрешено было войти в церковный зал до самого амвона. В православных церквях амвон — это небольшое возвышение перед алтарем, с которого священники и диаконы произносятся проповеди, читают Евангелие, сюда же выходит клирик перед Причастием со Святой Чашей.

После удаления с Евхаристии слушающих и оглашенных, они припадали лицом ниц и служащий священник, с возложением на них рук, прочитывал специальные прошения, после чего и они выходили из зала.

Им было разрешено находиться в храме до окончании Литургии, но до Чаши с Кровью и Плотью Христа они не допускались. Так же им было запрещено приносить в церковь жертвенные дары.

Пройдя все покаянные ступени, раскаявшиеся грешники вновь принимались в церковную общину.

В ранней Церкви согрешившие люди отлучались от Причастия Святых Христовых Таин:

  1. раскольники и еретики — до момента отречения от греховных заблуждений;
  2. кровосмесители — на 12 лет;
  3. блудники — на 10-15 лет;
  4. убийцы — до 25 лет;
  5. мужеложцы — до 15 лет;
  6. клятвопреступники — до 10 лет;
  7. колдуны и чародеи — до 20-25 лет.

Современная Церковь

Мирянин подвергается строгому церковному наказанию за нарушение церковных канонов.

Чаще всего епитимья назначается за совершение абортов, колдовство, гадание на картах, прелюбодеяние, богохульство, алкоголизм.

Детоубийство

За лишение жизни не родившегося на свет ребенка несут ответственность муж и жена вместе, особенно если они исповедуют православие и осознают тяжесть совершенного действа.

Важно! Епитимья за детоубийство, как правило, посылается Самим Отцом Небесным.

Этот грех может быть прощен, если человек сознательно и смиренно готов пронести через всю жизнь наказание. Это может быть:

  • полное бесплодие обоих супругов;
  • проблемы в семье;
  • болезни.

Важно понимать, что весь негатив, сопровождающий его житие на земле, послан за сделанные аборты.

Совет! Необходимо непрестанно каяться во грехах, выспрашивать прощения у Господа и более никогда не совершать подобного.

О деторождении в православной семье:

Блудодеяние

  • любое нарушение супружеской верности;
  • гомосексуализм;
  • лесбиянство;
  • разврат и прочие блудливые связи.

Внимание! В качестве епитимьи возможно отлучение от Причастия на срок до 7 лет.

Если человек осознает тяжесть совершенного грехопадения и принимает епитимью, то результат его исправления будет действенным. Но отлучение от Причастия — это более трудное «наказание», нежели, например, чтение канонов или строгий пост.

Богохульство

Современные мужчины чаще впадают в грех богохульства.

Женщины же обычно проклинают, но по своей природе это та же хула. При наступлении «черной полосы» в жизни, дамы яростно негодуют против Промысла Божиего и Его Правосудия, считая Творца несправедливым. Часто они забываются и предаются воле диавола, как следствие — извергают сатанинские проклятия.

Все это богохульство, достойное адских мучений.

Клятвопреступление

Встречаются люди, дающие клятву на Библии или Распятии. Они считают, что совершают сие действо во имя Господа, Его Пречистой Матери или святого.

На самом деле это согрешение направлено против Бога и ближних.

Важно! Этот смертный грех есть поругание величия Творца Неба и Земли.

Хищение

Присвоение в личную собственность чужих вещей без ведома их владельца.

Недостаточно лишь мыслей и желания вернуть украденное.

Важно! Необходимо не только возвратить вещь, но и возместить ущерб, который понес владелец за время отсутствия у него украденной вещи.

Незначительная (малая) ложь не влечет тяжелых последствий.

Конечно, она есть грех, но не тяжкий. Но если же с помощью обмана человеку нанесен материальный или моральный ущерб, то грех становится тяжким.

Грешник обязан во что бы то ни стало исправить его и возместить. Только тогда Господь простит за зло, причиненное ложью.

Грех — это болезнь души, требующая срочного врачевания. Но до сих пор в мире не существует пилюли от душевных терзаний. Поэтому вместо таблеток существует епитимья.

Что является грехом в православии:

Не существует в мире безвинных людей, каждый из нас в чем-либо грешен. Мы слабые существа и не способны соблюсти Заповеди Божии.

Важно! Епитимья — это не кара небесная, а духовное лекарство. Налагается она только после исповеди и лишь при условии искреннего раскаяния человека, готовности его к искуплению греха.

Если же раскаявшемуся исповеднику священник не считает должным дать «наказание», то его дает Сам Всевышний. Оно всегда бывает спасительным, но трудным и скорбным, во исцеление от грехов и страстей.

Читайте также:
Акция Белый цветок: история и цель благотворительной акции

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Епитимья — это что? За какие грехи могут наложить епитимью?

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † – https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Далеко не секрет что для большинства православных христиан, такое слово как епитимья является своего рода дисциплинарным взысканием, которое в свою очередь накладывается на сильно провинившегося человека, однако такая интерпретация является не совсем правильной. Поэтому чтобы узнать действительно, что такое епитимья (определение), за какие греховные деяния ее можно получить, как именно ее накладывают и что это за собой влечет можно узнать из нижеприведенной статьи.

Что такое епитимья в православии

Следует понимать, что со слов священнослужителей епитимья является особым способом послушания способным помочь вылечить грешную душу, но это никак нельзя назвать наказанием.

Однако в современном мире уже не проводят такой единой епитимийной процедуры, то есть некоторые священнослужители не проводят епитимью или же назначают, но настолько тяжелую и непостижимую для человека, что в свою очередь может привести отнюдь не к созиданию, а к уничтожению и подавлению человека как православного верующего.

Вообще в традиции не существует каких-либо установленных правил, за счет которых можно было определить размер самой епитимьи. Храм иногда посещают не только глубоко верующие, но и те люди, которые далеки от жизни духовной. Они способны от чистого сердца раскаяться в совершенных ими греховностях, а также убеждены в том, что епитимья за прелюбодеяние или же любой другой вид наказания им просто жизненно необходим.

Некоторые священнослужители утверждают, что назначать такому человеку ежедневное прочтение Покаянного канона будет неправильно, так как из него греховник будет не в состоянии понять ни единого слова. В данном случае более простым вариантом будет лично передать ему самую обычную епитимью, к числу которых могут относиться каждодневное молитвенное обращение с поклонением дадут куда более эффективное средство дающий более значительный результат.

За какие грехи накладывают епитимью и что человек должен выполнить для ее избавления

Епитимьей называют различные исправительные работы, которые верующий человек должен выполнить. В число таких действий входит:

  • Длительное произношение молебельного текста;
  • Оказание милостыни действительно тем, кто нуждается;
  • Придерживание длительного поста;
  • Поклонения в период богослужения;
  • Воздержание на некоторое время от выполнения супружеского долга и не только.

Все вышеперечисленное желательно успеть выполнить в сорокадневный срок, во время которого придерживаться четкого распорядка.

При этом наложить епитимью может лишь священнослужитель, хоть она и несет в себе какое-либо ограничение прав православного человека. Она представляет собой душевное врачевание, то есть другими словами можно сказать, что это таков урок, который назначают для избавления от греховных совершений, порождающих устремления к свершению подвигов во имя Всевышнего.

Добрые деяния и молебельное обращение, будучи назначенными в виде епитимьи должны представлять собой полную противоположность к свершению неподобающих деяний. Следует отметить, что тот человек, который более невоздержан и увлекается различными мирскими сотворениями, может получить значительно длиннее пост, в период которого грешник должен посещать храмы и соборы, читать более усиленную молебень, и по возможности совершать большее количество милосердных деяний.

Так давайте же разберемся, за какие греховности могут наложить эту повинность:

Епитимья за абортированных детей

  • Для женщины подобного рода процедура представляет собой огромное согрешение, за что нести ответственность в равной степени будут оба супруга, в особенности, если они являются верующими православными людьми, вместе с тем осознавая насколько тяжело им, дастся бремя от этого деяния.
  • Как правило, епитимья за аборт посылается человеку именно от Господа. Такого рода греховное деяние может быть прощено, но только в том случае если нечестивец готов к тому чтобы всю свою жизнь смиренно нести полученное наказание за содеянную провинность. То есть за такое прегрешение у человека могут возникнуть проблемы со здоровьем, различные трудности в семье и с детьми.
  • Главное чтобы человек, на которого была наложена епитимья за грех понимал, что все, что с ним происходит это за совершенные им аборты и принимать это необходимо безоговорочно прося прощения у Всевышнего, каясь и естественно впредь больше не совершать подобных провинностей;

Епитимья за блуд

В седьмой Господней заповеди говорится о строгом запрете на всякое прелюбодеяние, что говорит о том, что если имеются какие-либо разлады в супружеской верности и прочих блудливых противозаконных влечениях. Однако преждевременно невозможно сказать какая епитимья подойдет, ведь все целиком и полностью зависит от определенного случая, решения наставника и человеческой воли на искупления содеянного греха.

Господь всегда с Вами!

Сотрите еще и видео, из которого Вы узнаете о добровольной епитимьи:

Почему отлучают от евхаристии, виды епитимьи и за какие грехи накладывают

Евхаристия – это спасительное церковное таинство, являющееся центральным моментом литургии, ее заключительным «аккордом», самое важное священнодействие в церковной практике. Несмотря на это, среди православного духовенства по отношению к прихожанам практикуется отлучение верующих от евхаристии, но применяется оно лишь в особых случаях, в качестве наказания за тяжкий грех.

Что такое епитимья

Это такая мера воздействия со стороны духовника, которая призвана исцелить душу христианина. Например, верующий человек совершил грех, за который ему очень стыдно и страшно. Он считает, что это невозможно просто так простить и забыть. Человек приходит на исповедь, приносит покаяние, и, если ему только сказать, что Господь простил его грех, принять этого не может. Нужно, чтобы духовник наложил на него еще какую-нибудь епитимью, чтобы он потрудился, что-нибудь сделал. И тогда у человека наступит ощущение того, что он выполнил надлежащее ему покаяние сполна. Его душа избавится от греха и успокоится.

Читайте также:
Крест на могилу: правильный православный крест, размеры и надписи

Итак, епитимья – это форма покаяния. Есть такие грехи, которые священник не имеет права отпустить на исповеди просто так:

  • отречение от Господа или хула на него;
  • убийство;
  • разврат;
  • крайние формы унижения родителей;
  • некоторые другие грехи (см. дальше).

В этих случаях требуется дополнительное покаяние в виде назначения епитимьи. В церковных правилах, в частности Василия Великого, написано, какое наказание за какие грехи нести. В древности это было отлучение от причастия на долгие годы. Например, если женатый человек изменял своей законной супруге, он не имел права 20 лет переступать церковный порог. То есть, молиться можно было, не входя в храм, а о причащении и речи не могло быть. Если в блуд попадал неженатый, отлучение от евхаристии налагалось на 15 лет.

Сейчас такие суровые наказания церковью не применяются, так как современному человеку они принесут больше вреда, чем пользы. Размер епитимьи зависит от способности, силы, возможностей каждого конкретного человека. Также учитывается степень покаяния. На двух людей, совершивших один и тот же грех, духовник, учитывая покаяние каждого из них, может наложить разные епитимьи.

Одного отлучить от причащения на два года, другого – на два месяца.

Все чаще духовники в качестве епитимьи назначают усиленное молитвенное правило, чтение Евангелия, поклоны, усиленный пост, если позволяет здоровье и обстоятельства жизни. К тем, кто сознательно идет на грех, духовник должен быть неуступчиво строг. Человеку, который побеждается страстью, но после кается, смиряется, склонив голову, просит прощения, духовник должен с рассуждением помочь снова приблизиться к Богу. Так поступали многие святые отцы.

Способы избавления

Таинство покаяния, то есть исповедь, избавляет христианина от совершенного греха полностью. Человек более не будет виновен в исповеданном проступке. Но на деле степень покаяния может быть разной. Если в душе страсти изжиты не до конца, кающийся грешник снова и снова совершает все те же неправедные деяния.

Епитимья, в частности отлучение от причастия, помогает человеку осознать степень своего нравственного и духовного падения, преодолеть привязанность к греху, почувствовать к нему отвращение. Самооправдание, свойственное падшей человеческой природе, не дает кающемуся грешнику во всей полноте осознать глубину своего падения. Поэтому упражнение в добрых делах, таких как пост, молитва, милостыня и воздержание, помогают осознать степень греховности своих дел и усилить покаяние.

Молитвы

Очень часто в качестве епитимьи духовник назначает расширенное молитвенное правило или чтение Евангелия. Например, назначается читать покаянный канон, Отче наш или другие молитвы на протяжении какого-либо периода. Кроме того, под молитвой могут подразумеваться и другие дела богопочтения, благочестия.

Благотворительность

От грехов и страстей хорошо очищает сердце человека милостыня, помощь, оказанная ближним. Она вселяет в сердце любовь, заставляет грешников раскаяться в своих прегрешениях по отношению к себе и ближним. Милостыня может быть не только материальная, но и духовная.

Длительный пост

Воздерживаясь от угождения своей плоти, держа ее в строгости и посте, кающийся грешник очищает и утончает свою душу. Это помогает ему более ясно увидеть свои грехи, осознать их, принести глубокое покаяние.

Пост включает в себя не только ограничения в пище, но и другие способы умерщвления плоти, самоутверждения.

Поклонение во время богослужения

Земной поклон – средство вернуть утраченную связь с Богом. Он символизирует собой блудного сына, который вернулся домой и упал перед Отцом Небесным на колени, прося прощения и возвращения в родную обитель. Таким поклоном-падением мы ввергаем себя в бездну покаяния, где милосердный Бог обязательно протянет нам свою руку для спасения от грехов.

Воздержание от супружеского долга

Есть в церковном календаре дни, когда общение супругов на их семейном ложе необходимо ограничивать с духовной целью. Если муж и жена нарушают данное предписание, священник может назначить им епитимью в виде временного отказа от исполнения супружеского долга.

Как правило, страсть, господствующая в душе человека, врачуется противоположным ей действием или добродетелью.

За какие грехи могут наложить

Запрет на причастие накладывается в наше время довольно редко. Причина для такой крайней меры должна быть достаточно веской. Как правило, это происходит, когда христианин совершает один или несколько смертных грехов. И, особенно, если упорствует в них, не имея духовных сил отказаться от пагубной привычки или не чувствует искреннего раскаяния в содеянном.

За аборт

В православии аборт считает более тяжким грехом, чем убийство. Объясняется это тем, что младенец в утробе матери пока еще некрещенный, таковым и умирает. Этот грех совершают люди, которые забывают, что каждый человек приходит в этот мир только по воле Божьей. И решать, кому жить, а кому нет, они не вправе. Считается, что Бог наказывает за абортированных детей, и такой грех оба родителя должны отмолить в церкви.

За блуд

Телесное невоздержание, любовь к плотским удовольствиям порой превосходит установленные Богом и обществом людей рамки. Под блудом подразумеваются не только беспорядочные половые связи мужчин или женщин, не связанных узами брака и ведущих свободный образ жизни.

Прелюбодеяние – это неверность своему партнеру в браке, мужу или жене. Считается более тяжким грехом, чем первый вид полового невоздержания. Потому что есть жена, муж, и такие проблемы можно решить гораздо проще, без измены. К блуду относятся также такие грехи как мужеложество, рукоблудие, скотоложество. Все они противоречат естественной природе человека, нарушают ее и считаются в православии одними из самых тяжелых грехов.

Читайте также:
Поделки на Пасху: лучшие и интересные идеи, пошаговые инструкции для детей

Богохульство

В последнее время участились случаи отречения от православной веры, одна из причин того – основание многочисленных сект. Христианский народ, забыв веру своих предков, начал искать истину в восточных, языческих религиях, обрекая себя на вечную погибель. В недрах самой православной церкви все чаще стали происходить расколы, появляться сектантские течения и верования. Таким людям категорически запрещено причащаться, пока они не откажутся от своих заблуждений.

Отречение от Бога – это самый тяжелый грех и искупление его, как правило, проходит для человека очень тяжело. Люди, вернувшиеся из сект, зачастую так и остаются духовными инвалидами. Они с трудом возвращаются в церковь, в нормальную жизнь. Наложение епитимьи может помочь, а может и оттолкнуть такого человека от православной веры. Поэтому священники в данном случае действуют с осторожностью, мягко относясь к человеку, который и так достаточно пострадал от обмана бесовских сил.

Клятвопреступление

Считается одним из самых постыдных грехов, совершаемых словом и причисляемых к крайней степени лжи. Это может быть нарушение данного обещания, подтвержденного клятвой при свидетелях, или присяги. В раннем христианстве, по правилам Василия Великого, клирикам, совершившим этот грех, запрещалось причастие на 10 лет, мирянам – на 6 лет.

В наше время такой грех может и не наказываться отлучением от евхаристии, чаще заменяется другими видами епитимий.

Воровство

Насильственное и незаконное присвоение материальных благ, принадлежащих по праву другим лицам – большой грех. Бог в своих заповедях запрещает человеку не только отнимать его имущество, но и просто позавидовать, пожелать себе такого же.

Под ложью подразумевается искажение истины. Обман может распространяться не только на окружающих, но и на самого себя. Лгать можно не только словами, но и поступками, мыслями, жизнью.

Магию

В православной церкви главной действующей силой является благодать Божья. Если человек обращается к оккультизму, он вступает во взаимодействие с иными, темными духовными силами, совершает грех. Тем самым отворачивается от Бога и Его помощи.

Алкоголизм или наркоманию

Пагубные привычки стали настоящим бичом современного человечества. Алкоголик или наркоман медленно убивает свое тело и душу. Посвящает всего себя не Богу, как заповедано нам, а ищет других утешений.

Рукоблудие

По сути, является самоудовлетворением своих плотских страстей. Считается противоестественным, нарушающим природу человека, действием. Оно также направлено против воли Творца, который создал мужчину и женщину, заповедал плодиться.

Покаянные стадии в прошлом

У первых христиан епитимья назначалась в виде временного отлучения от церковной жизни. Проходило такое наказание для грешников публично и делилось на несколько видов.

Кающимся христианам («плачущим») предписывалось стоять у входа в храм и с плачем молить Бога о прощении своих грехов. Им не разрешалось преступать порог храма.

Слушание

Другим грешникам («слушающим») разрешалось находиться лишь в притворе церкви. Здесь они стояли, слушали молитвы, отрывки из Святого Писания. Вместе с оглашенными обязаны были выходить из храма.

Припадание

Кающиеся грешники («припадающие») допускались на службу вместе с верными. Падали ниц во время оглашения особой молитвы, читаемой епископом.

Раскаяние

Последняя, и самая легкая епитимья ложилась на «вместе стоящих». Это такие христиане, которые могли присутствовать на литургии, но принимать причастие им не разрешалось. Как мы видим, до наших дней сохранился лишь четвертый, последний вид покаяния.

За что отлучают от причастия

Наиболее распространено в духовнической практике разовое недопущение до причастия. Причины для этого могут быть разными, их достаточно много. Например, если причащающийся:

  • опоздал на литургию или отсутствовал на вечерней службе;
  • нарушал пост в дни подготовки к принятию евхаристии;
  • не вычитал полностью или частично каноны и правила к причастию;
  • не примирился с враждующими;
  • не понимает смысла таинства;
  • многие другие.

Разовое недопущение к причастию происходит тогда, когда священник видит, что человек не готов именно в этот момент. Возможно, он кого-то не простил, не примирился или иная причина.

По церковным канонам возможно и более длительное отлучение от причастия:

  • прелюбодеям (7-15 лет по церковным канонам);
  • убийцам, в том числе сделавшим аборт (5-20 лет);
  • оккультистам (так же, как и убийцам);
  • еретикам, раскольникам (пока не покаются и не вернутся в лоно церкви);
  • отрекшимся от веры (от 4 лет и до конца жизни);
  • кровосмесителям (12 лет);
  • мужеложникам (7-15 лет);
  • скотоложникам (от 7 лет и до конца жизни);
  • клятвопреступникам (6-10 лет);
  • гробокопателям (10 лет).

Но ушли уже те времена, когда духовники неукоснительно следовали таким предписаниям. Сегодня люди и обстоятельства жизни совсем другие, чем раньше, поэтому и подход к кающимся на исповеди грешникам более щадящий и снисходительный.

В каждом конкретном случае священник принимает решение, исходя из личности, степени раскаяния и некоторых других факторов. Если человек первый раз пришел в храм и исповедуется в грехах, строгое наказание его может только оттолкнуть.

Поэтому задача священника состоит в том, чтобы удержать такого грешника в лоне церкви, постепенно и мягко воздействуя на его душу и сознание.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: