Крестик умершего человека: можно носить или нет, что делать и куда деть, правила и особенности

Что делать с крестиком умершего человека и можно ли его носить

Жизнь многогранна и скоротечна. У каждого из нас наступает такой момент, когда уходят в мир иной близкие родственники, друзья, коллеги. По православным канонам нательный крестик отправляется в последний путь вместе со своим хозяином. Но бывает и так, что родители, дедушка или бабушка оставляют символ веры в наследство. Что делать с крестиками умерших людей? Куда и как их следует передать или носить самостоятельно?

Важно понимать, что нательный крест — это не красивое и дорогое украшение, а принадлежность к определенному религиозному течению, олицетворяющая неразрывную связь с Господом!

После смерти верующего, согласно православным канонам, символ веры должен оставаться на шее его обладателя.

Золотая подвеска «Крестик» с бриллиантами (перейти в каталог SUNLIGHT)

Можно ли носить крестик умершего родственника

В силу разного рода обстоятельств, священная реликвия, принадлежавшая умершему, может попасть в руки наследников или дорогих и близких ему по духу людей. Как правильно носить крестик умершего мужа или жены? Можно или нельзя дочерям и сыновьям носить крестик умершего отца или мамы? Православная церковь дает положительный ответ на заданные вопросы.

Если крестик освящен и носился родителем или родственником при жизни или хранился в семье, как фамильная реликвия, — его можно и нужно использовать по назначению. Одно условие: правопреемники должны тоже быть верующими и крещеными.

Если крестик был ранее приобретен или получен в дар и не освящен, наследники могут освятить его в церкви (обряд освящения выполняет только священнослужитель). А затем верующие и крещеные родственники могут использовать его в качестве нательного креста.

Также следует поступить и в том случае, если правопреемники сомневаются в том, был ли изначально освящен нательный крестик.

Носить крестик умершего родственника или хранить его как семейную реликвию, — каждый решает для себя самостоятельно.

Освященный нательный символ, оставшийся от умершего, несет в себе две важнейших функции:

  • Дает возможность почувствовать единение с Господом, жить в соответствии с заповедями Христа, находиться под его незримой защитой.
  • Ощущать внутреннюю взаимосвязь, помощь и поддержку в трудные минуты от бывшего хозяина крестика.

Возможно, такое энергетическое единение является плодом воображения, но, тем не менее, если эта взаимосвязь близких ранее людей ощущается и после смерти одного из них — это хороший знак.

В реальной жизни отрицательные эмоции и стрессовые ситуации являются настолько частым явлением, что любая «помощь» дорогого человека, пусть даже на ментальном уровне, очень важна.

Куда деть крестик умершего человека

Ситуация, когда наследники или правопреемники покинувшего мир человека не являются верующими людьми или следуют другой религии, также разрешима. Можно хранить крестик умершего родственника дома в качестве фамильной, передаваемой из поколения в поколение реликвии.

Время от времени, возвращаясь к нательному крестику умершего человека, в памяти всплывают лучшие моменты жизни, отношений с ним и становится приятно и тепло оттого, что он просто был рядом. Память хранит многие ситуации, не давая возможности забывать все лучшее, что было на разных этапах жизненного пути.

Золотая подвеска с сапфирами и бриллиантами (перейти в каталог SUNLIGHT)

Некоторые малообразованные и неверующие люди, столкнувшись с ситуацией, когда после смерти родственников остаются атрибуты веры, либо попросту не знают, куда девать крестик умершего человека, либо пытаются любыми путями избавиться от вещи. Это в корне неправильно! Такая позиция, согласно ответу священника, не только попирает устои веры, но и является безнравственной по отношению к умершему.

Если по какой-либо причине нательный крестик невозможно использовать или оставить дома на хранение, — принесите его в храм и отдайте священнослужителю. Христианская реликвия должна быть возвращена в лоно Христа и оставаться там до востребования.

К вещам умерших людей, особенно связанных с вероисповеданием, всегда следует относиться с особым уважением. Для близкого, ушедшего в иной мир человека, они представляли определенную духовную ценность. Поэтому можно в полной мере воспользоваться правом преемственности поколений и оставить реликвию, как память о близком.

Что делать с нательным крестиком умершего родственника после его похорон

Нательный крест – непременный атрибут облика каждого православного христианина. Его надевают человеку после совершения таинства Крещения и он носится непрерывно на протяжении всей жизни. Более того, православная традиция предписывает хоронить умершего человека православной веры с его нательным крестом, однако современность вносит коррективы в реализацию этой традиции – часто бывает, что нательный крестик умершего остается после похорон у родственников или друзей. Почему так происходит, как относится к этой тенденции Православная Церковь и как распорядиться нательным крестом, оставшимся после умершего, не нарушая церковных установлений? Об этом расскажет наша статья.

Читайте также:
Православие и эвтаназия: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы

Крест в жизни православного человека

Так или иначе, крест почитается в любой христианской конфессии. Конкретно в православной традиции нательный крест считается и символом принадлежности к Христианской Церкви, и орудием борьбы с невидимыми силами зла. Нательный крест – это символ Креста Господня, на котором Иисус был распят, и после смерти на котором на третий день воскрес. Изображение креста можно найти в древнейших христианских катакомбах, где верующие скрывались в первые века во время гонений – это свидетельствует о том, что почитание креста относится к первым векам христианства.

Следует отметить, что сам по себе символ креста был известен задолго рождения Иисуса Христа, но только после его распятия и смерти крест приобрел свое символическое значение. Он напоминает людям о страданиях Христа, и о его спасительной миссии, а также символизирует веру христиан:

  • в грядущее воскресение;
  • в победу добра над злом;
  • в торжество любви, добра и справедливости Божией.

Нательный крестик на Руси

Обычай носить нательный крестик установился в христианской традиции приблизительно в IV веке. Различные народов вносили в этот обычай свои коррективы в зависимости от своей культуры – конкретно на Руси после Крещения достаточно быстро возникло деление нательных крестов на две больших группы:

  • маленькие медные, деревянные, серебряные, реже – золотые кресты, которые носились под одеждой «на теле», и которые, собственно, могли в полной мере называться «нательными крестами»; большие кресты, как правило из металла или дерева, с частицами мощей святых – так называемые кресты-энколпионы, которые носились демонстративно, напоказ и были в определенной степени признаком власти или достатка.

Это различие почти полностью исчезло после октябрьской Революции 1917 года, когда демонстрировать свою религиозность стало неприемлемо, однако в ракурсе похоронных традиций оно все еще имеет значение, как будет показано ниже.

Также следует иметь в виду, что именно русская православная традиция наиболее требовательна к непрерывности ношения нательного креста – другие конфессии полагают возможным хранить полученный в момент Крещения крестик дома, но согласно православным воззрениям он должен всегда быть при человеке.

Крест умершего человека

Как уже было отмечено, согласно православному обычаю крест должен сопровождать крещеного человека всегда, и потому, в том числе, умерший человек должен быть погребен вместе со своим нательным крестом. Казалось бы, в связи с этим вопрос, вынесенный в заголовок не имеет смысла, однако современность зачастую создает ситуации, которые не предусматриваются обычаями и традициями. Именно потому, что нательному кресту в православии придается большое значение, порой у человека их оказывается больше одного. Если раньше это было делом экстраординарным, и в основном касалось наличия того самого «большого» нательного креста – энколпиона, который был у единиц, то сейчас подобное встречается сплошь и рядом.

Например, в последние десятилетия широко распространилась практика замены нательных крестов в связи с посещением каких-либо святых мест или просто вследствие возможности поменять простой металлический крест на золотой или серебряный. Или, напротив, старинный нательный крест может быть отдан человеку кем-то из родни в наследство уже после того, как он получил свой при Крещении. Еще одной причиной появления новых нательных крестов могут быть подарки от близких – сейчас считается благим делом привозить маленькие кресты из паломничеств по святым местам.

Церковь в общем неодобрительно смотрит на подобные действия людей, но никаких их не запрещает и не регламентирует. Так или иначе, часто у человека к моменту смерти оказывается более одного нательного креста, так что некоторые из них могут оставаться после похорон умершего в распоряжении родственников, поскольку при положении православного христианина в гроб ему на шею крепится лишь один.

Вопросы о нательном кресте умершего

Первый и самый волнующий большинство вопрос относительно креста, принадлежавшего умершему: можно ли носить его другим людям? Ответ на этот вопрос с точки зрения Церкви однозначен: да, можно. Православная церковь разрешает носить крестик умершего родственника друга, или даже просто незнакомого человека, если делать это достаточно благоговейно и аккуратно. Более того, современные православные богословы считают, что даже просто найденный на улице крестик можно носить, совершенно ни в чем не сомневаясь.

Читайте также:
Грех лихоимства и мздоимства в православии: что значит, отличия и сравнения, примеры в жизни, опасность и причины греха

Утверждения о том, что нательный крест умершего несет в себе какую-либо «негативную энергию» или способен навлечь беду на носящего – это суеверия, не имеющие под собой никаких оснований. Дело в том, что христианский взгляд на нательный крестик предписывает видеть в нем не предмет, не артефакт и тем более не амулет, а символ, ценность которого заключается в выражении веры человека, и сила которого не зависит ни от каких материальных обстоятельств. Святость Креста – один из догматов Православия, и не имеет ни малейшего значения, из чего и как изготовлено его конкретное материальное воплощение.

Другой вопрос: что делать, если нет возможности носить такой крест, поскольку уже имеется свой? Самым простым решением может быть вариант отнести такой крест в ближайший храм и отдать священнику. Особенно важно это сделать, если нательный крест умершего поврежден или просто не очень вам нужен. Не следует закидывать его в дальний угол или сваливать в кучу ненужных вещей, потому что святыня не должна находиться в забвении.

С другой стороны, если нательный крест умершего дорог вам в том числе как память о покойном, вы можете сохранить его у себя в достойном месте, повесив около икон или просто убрав в шкатулку. Помните, что нательный крест – это святыня, а не талисман, имеющий мистическую силу или особую связь с потусторонним миром. Сохранение чужого нательного креста не может навлечь на вас беду – эти языческие суеверия, предполагающие, что у предметов может быть какая-то «аура» или «судьба», не имеют никакого отношения к христианству.

Об еще одном суеверии, связанном с крестами умерших, следует рассказать отдельно. К сожалению, в силу невежества некоторые люди, не боящиеся «негатива» от нательного креста умершего, считают его, напротив, наделенным какой-то «положительной» мистической силой, и полагают, что он защищает от смерти. Из-за этого порой случаются попытки снять крест с покойного в последний момент перед его погребением в земле и унести с собой – делать этого, конечно же, ни в коем случае не стоит. Пусть такой дикий поступок и не повредит душе умершего, он может сильно расстроить родственников и принесет совершившему его мало пользы.

Возможно, вам будет интересно:

Можно ли носить крестик после умершего родственника, как правильно его хранить и суеверия

Нательный крест – это обязательная принадлежность верующего человека. Для каждого православного крест имеет личное значение, поэтому у многих людей возникает вопрос, можно ли носить на себе крестик родственника, умершего в недавнем прошлом. Желание надеть нательный крест умершего родственника возникает у близких людей, которые хотят оставить на память что-то сугубо личное.

Важность нательного креста в православии

Крест символизирует распятие Иисуса Христа, его муки на Голгофе. Он также означает некое единение с сыном Бога, принятие его религии, восхищение его верой. Нательный атрибут часто называют христианской святыней, издавна по наличию или отсутствию этого предмета судили о принадлежности к православной вере.

В православии существует семь таинств, одно из главных таинств – это процедура крещения. После совершения обряда крещения священник одевает на тело христианина крест, который он обязан носить, не снимая, возле самого сердца. Обряд крещения представляет собой троекратное погружение в воду. Прием означает священное омовение. Крест надевается во время чтения 31 псалма, тогда же на крещеного надевают белые одежды.

Возложение креста на грудь во время совершения таинства – это глубоко символичное обозначение православного верующего, как последователя Иисуса, как постоянное напоминание о спасении им всего человечества, об искуплении людских грехов.

Символ веры может быть выполнен из любого материала. Чаще всего носят серебряные крестики на серебряной цепочке или текстильном шнурке. Истинная вера подразумевает скрытое ношение этого атрибута. Его не размещают поверх одежды, чтобы продемонстрировать окружающим, не приобретают атрибуты со вставками из бриллиантов, золота, драгоценных камней. Такое показное ношение не приветствуют священнослужители, которые напоминают о скромности, соблюдении определенных рамок и правил.

Часто нательный крестик оставляют на груди умершего человека и совершают погребальные процедуры. О снятии этой вещи может говорить только близкий человек, кровный родственник, для которого этот момент имеет особое значение.

Мнение церкви

Священнослужители имеют определенное мнение по поводу вопроса о том, можно ли носить крестик умершего человека. Ношение этого атрибута прямо не запрещается церковью. Скорее наоборот: нательный крестик может передаваться от умершего родителя ребенку. Например, от отца – сыну, от матери – дочери. В этом случае передача личного предмета является семейной традицией, которая поощряется духовником.

Читайте также:
Беременные и храм: можно ли ходить или нет, ответы священников

Часто маленького ребенка крестят вновь освещенным крестиком умершей бабушки. Ребенок вырастает, но родители не акцентируют внимание на том, что он носит атрибут умершего родственника. Церковные традиции допускают ношение личных вещей умершего человека их близкими родственниками, но предупреждают, что ношение атрибутов чужого человека не всегда является оправданным.

Одновременно с этим церковь утверждает, что нахождение чьего-то нательного креста – это повод не проходить мимо. Святыня должна быть немедленно поднята, отдана священнику и повторно освящена. Такой крест вполне может подойти нашедшему его человеку, невзирая на то, что он может быть личным предметом чужого ему умершего человека. Находка как бы обнуляет происходящее, нательный крест при этом обезличивается, становится простым символом православия, его неотъемлемой частью.

Как правильно хранить крест усопшего

Возникают ситуации, когда после погребения крест остается у родственников. Это бывает тогда, когда он был снят за некоторое время до смерти, передан на хранение самим усопшим или снят родными после смерти ввиду того, что был сделан из драгоценных металлов. Возникает вопрос, куда деть этот личный предмет, как его хранить, если нет желания носить его на себе.

Многие родственники совершают ошибку: относят вещь на могилу умершего родственника, представив себе, что тем самым отдают дань уважения. Этого делать не нужно. Личные вещи не оставляют на могилах из-за возможного похищения.

Кресты из драгоценных металлов с различными вставками не оставляют на теле перед погребением, чтобы не допустить расхищения могилы.

Личные вещи умершего родственника хранят в шкатулках, между листами книги, которую редко достают. Сохранение личной вещи умершего родственника – это обязанность любого православного верующего. Если атрибут находился на теле умирающего родственника, когда он особенно мучительно умирал, то священники советуют освятить его перед тем, как убрать на хранение. Этот прием помогает избавиться от тягостных воспоминаний, делает таинство освящения особенно значимым.

Связанные суеверия

Использовать личные вещи после смерти родственника можно только тогда, когда родные твердо уверены в своих действиях. Постоянные мысли о том, что энергетика чужого атрибута может негативно воздействовать на человека, это одно из суеверных заблуждений. Энергетика умершего человека не может быть заключена в нательном кресте и не способна передаваться посредством материального предмета.

Мысли о том, что вещь способна передать какие-то негативные эмоции после смерти близкого человека, связанные с недопониманием или ссорой, должны быть полностью исключены после освящения предмета в церкви.

Существует суеверное заблуждение о том, что вещи умершего родственника обладают отрицательным зарядом. Это связано с мыслями родных о погибшем, с невозможностью быстро смириться с утратой, забыть обо всем, что было связано с родным человеком. Освящение личных вещей, зажжение лампады или церковной свечи, прочтение молитвы полностью избавляет от подобных мыслей.

Священники полностью уверены в том, что личные нательные кресты умерших родственников не могут причинить никакого вреда живому человеку. Символ веры православного христианина, какими бы не были его дела при жизни, это святыня, которая обладает непревзойденной силой веры.

Что делать с крестиком умершего человека?

Православный крест — неотъемлемый атрибут каждого верующего человека. Люди носят его, как символ взаимосвязи с Богом и даже после смерти не хотят с ним расставаться. Крест умершего человека вызывает неоднозначное мнение. Многие опасаются оставлять у себя такое изделие, а для других оно является незримой связью с человеком, которого уже нет рядом.

Значение православного креста

Традиция носить православный крестик пришла к нам из далекого прошлого. Верующие люди придают большое значение религиозной атрибутике, и это касается не только креста, но и ладанок, икон, молитвенников и т.д. Нательный крест служит своего рода амулетом, который может защитить человека от злых духов, порчи и других неприятностей. В старину, когда кто-то из родных отправлялся в дальний путь, на него вешали крест, как оберег от всего плохого.

У православных людей есть традиция надевать крестик на ребенка после совершения обряда крещения. Такое украшение нельзя снимать и тогда оно станет сильной защитой для неокрепшей маленькой души. Заходя в церковь, человек обязательно крестится в подтверждение истинной веры во Всевышнего.

Несмотря на свою принадлежность к православным, многие люди не знают, чем отличается подобный крест от католического. Однако у них есть принципиальные знаки различия.

  1. На православном кресте имеется больше одной поперечины. Классическим вариантом является восьмиконечное изделие, в верхней части которого расположена перекладина, символизирующая табличку с надписью. Когда распяли Иисуса Христа, именно на ней на кресте было написано имя спасителя. Нижняя косая перекладина символизирует доску, к которой были прибиты его ноги.
  2. На православном изделии изображено тело Христа. Оно как будто свободно парит рядом с крестом. При этом на его лице нет мучительного выражения.
  3. На православном кресте ноги Иисуса сомкнуты, тогда как на католическом они располагаются одна поверх другой.
Читайте также:
Разрешительная молитва: текст на исповеди и отпевании

Христианская религия принимает любую форму, в которой выполнен нательный крестик. Считается, что, несмотря на проявление символа, он остается религиозным изделием, несущим в себе силу и небесную красоту.

Классический восьмиугольный православный крест

Православные кресты бывает следующих основных видов:

  • прямые;
  • криновидные;
  • с расширенными балками;
  • процветшие;
  • с центральным квадратом или ромбом;
  • с треугольной или округлой формой концов.

Православная вера больше обращает внимание на изображение Спасителя на кресте, нежели на его внешний вид.

Четырехконечный крест с фигурными концами

Можно ли носить крест умершего человека

Когда человек отходит в царство мертвых, над ним совершают определенный обряд отпевания. Чаще всего крест, принадлежащий усопшему, кладут вместе с ним в гроб, как символ того, что человек — раб Божий. Однако встречаются ситуации, когда крестик остается у родственников. Это может быть связано с его ценностью, например, изделие было выполнено из золота или с драгоценными камнями. Тогда, во избежание расхищения могилы, его меняют на более простой.

Можно ли носить крест умершего родственника? Мнения людей по этому поводу разнятся. Одни утверждают, что он несет в себе энергетический отпечаток человека, которого уже нет в живых. Тот, кто наденет на себя такую вещь, переймет судьбу ушедшего и не всегда счастливую. Иногда люди говорят, что носить такой крестик просто плохая примета, но при этом не разъясняют, почему именно это так. Особенно категорически относятся к подобному, если человек умер от рака.

Все вышесказанное, скорее всего, народные суеверия, нежели правда. Можно ли носить крест умершего человека? Скорее всего, да, можно и даже нужно, если не носить на шее, то хранить в доме. Эта религиозная атрибутика несет в себе глубокий смысл, помогает справиться с неприятностями, избавиться от болезней и защитит от злых сил.

Нет ничего страшного в том, что сын после смерти матери будет носить ее крест в знак памяти

Особенно приветствуется ношение православного крестика, доставшегося от умершей мамы. Она является самым близким человеком, и нет ничего страшного в том, что сын или дочь после ее смерти будет носить ее крест в знак памяти. То же самое касается и изделий от других родственников. Если при жизни они были добрыми людьми и отношения с ними складывали хорошо, то почему бы не носить их кресты?

Правила хранения креста усопшего

Если нет желания одевать на себя крест после умершего человека, то его просто кладут в шкатулку и хранят в укромном месте. Не рекомендуется нести его на могилу. Усопшему он уже не понадобится, а вот чужие люди наверняка заберут его себе. Можно отнести крест в храм и отдать батюшке. Часто крестят деток, чьи родители не могут позволить себе дорогого украшения и принесенный в дар крест станет для них настоящим подарком.

Пожертвованный храму крест станет для ребенка, родители которого не в состоянии приобрести дорогое украшение, настоящим подарком

Человек, которому в наследство достался крест, не должен постоянно думать о его плохом воздействии на свою судьбу. Как известно, мысли материальны, и рано или поздно негатив придет в его жизнь. Хранить православный крестик нужно с чистыми намерениями, не переживая по этому поводу, тогда он станет сильным оберегом и бесценной памятью об ушедшем человеке.

Виды монастырей в Русской Православной Церкви

Православное монашество в России несет в себе глубокие традиции, значимые для каждого верующего человека. В монастырях послушники живут по определенному строгому уставу, ведут совместное хозяйство, как правило, находясь на полном самообеспечении.

  1. Какими бывают православные монастыри?
  2. Лавра
  3. Скит
  4. Пустынь
  5. Подворье
  6. География православных обителей
  7. Старейший монастырь на территории России

Какими бывают православные монастыри?

В православной традиции существует несколько разновидностей монашеских обителей.

Лавра

Лавра – это самый значимый и масштабный монастырский комплекс. Само понятие имеет греческие корни, дословно переводится как «многолюдный монастырь» или «улица». Изначально его начали применять к монастырям, начавшим открываться на Ближнем Востоке. В те времена монастыри нередко подвергались набегам, поэтому их обносили защитными стенами в целях обороны. Лавры находились в прямом подчинении у Патриарха или Синода. Руководили ими влиятельные архиереи.

Читайте также:
Православие и рукоблудие: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы, как избавиться и молитвы

Скит

Скитами называют небольшие по площади монастыри, основанные на значительном расстоянии от крупных населенных пунктов. Это может быть жилье одинокого монаха-отшельника, а также монастырь, находящейся под непосредственным управлением более крупной и влиятельной обители. Например, в настоящее время скиты в своем подчинении имеют Соловецкая и Валаамская обители. Монахи, проживающие в скитах, следуют более строгим обетам.

Пустынь

Пустынь – это монашеский скит, расположенный в незанятой никем местности. В перспективе пустынь может разрастись до полноценного монастыря, но в этом случае она все равно сохранит свое название, чтобы все помнили, с чего все начиналось.

Подворье

Подворье — так называют монашескую общину, находящуюся за пределами основного монастыря. Как правило, их располагают в городах, они находятся в непосредственном подчинении у архиерея. Среди основных направлений деятельности подворий обязанности по приему паломников и сбору пожертвований. Если они размещаются на сельхозугодьях, то послушники занимаются выращиванием овощей и фруктов. Известны случаи, когда крупные подворья в перспективе сами превращались в монастыри.

География православных обителей

Появление монастырей на территории России непосредственно связано с тем, как распространялась христианская вера. Изначально сложилась ситуация, когда более глубокие православные традиции сохранены в регионах, когда-то входивших в состав Киевской Руси. Если брать современную Россию, то это Владимирская, Новгородская, Рязанская и Нижегородская области.

Когда границы Руси начали расширяться в восточном направлении, в православную веру начали обращать местные народы, обитавшие на этих землях. Здесь также основывались монастыри, но их до сих пор намного меньше, чем в исконно православных районах.

Если брать северные районы России, то больше всего монастырей в настоящее время на территории Архангельской области. Их здесь восемь, в том числе знаменитый Соловецкий монастырь. В европейской части страны максимальное количество монастырей сейчас расположено во Владимирской области – 32.

Монастырскими традициями известна Вологодчина. До Октябрьской революции там располагалось более 130 монастырей, из них до наших дней сохранились только четыре.

В Москве под управлением столичной епархии находится 15 монастырей, семь из которых женские. Только две обители в России обладают почетным статусом лавры – это Троице-Сергиевская, расположенная в подмосковном Сергиевом Посаде, и Александро-Невская в Санкт-Петербурге.

Примечательно, что существует несколько монастырей, подчиняющихся РПЦ, но расположенных за границей. Например, это Елеонский и Гефсиманский монастыри в Израиле, монастырь Иова Почаевского под Мюнхеном.

В Петропавловске-Камчатском находится, пожалуй, самый молодой российский монастырь – Свято-Пантелеймонов. Послушники в нем появились только в 2000 году.

Старейший монастырь на территории России

Если обратиться к летописям, то выяснится, что старейшим монастырем на территории России является Спасо-Преображенский в Муроме. Его основал князь Глеб, сын Владимира, крестившего Русь. Это произошло в конце X века.

Первое официальное упоминание о монастыре относится к 1096 году, когда на его территории похоронили князя Изяслава, сына Владимира Мономаха, погибшего в проходившем неподалеку сражении против Олега Святославича.

На эпоху Московского царства приходится настоящий расцвет Спасо-Преображенского монастыря. Царем Иваном IV монастырю были жалованы земли, издано распоряжение о строительстве главного собора. В XVII столетии послушники монастыря сопротивлялись реформам патриарха Никона, однако настоятеля Антония, который был одним из главных противников нововведений, в результате сместили и сослали на покаяние в отдаленную обитель.

После Октябрьской революции монастырь был закрыт. Поначалу он действовал как приходская церковь, а затем на его территории на несколько десятилетий поместили воинскую часть. Спасо-Преображенский монастырь восстановил свою деятельность в середине 1990-х годов.

Монастырь, монашество

Что такое монастырь

«Монастырь — это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры» (Устав Русской Православной Церкви, гл. XII, §1).

В конце мая 2014 года комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества был разработан и опубликован в Интернете проект «Положения о монастырях и монашествующих».

Монастыри имеют право по согласованию с епархиальным архиереем учреждать скиты и подворья.

Скит является подразделением монастыря с особым статусом, внутренним и богослужебным уставом; имеет обособленную территорию, с ограниченным и строго контролируемым доступом паломников. Скит создается для проживания монашествующих, стремящихся вести более уединенный образ жизни. Скит управляется скитоначальником, который подчиняется непосредственно игумену (игумении) монастыря.

Читайте также:
Православие и католицизм: отношение православной церкви, сравнение религий, главные отличия и сходства

Подворье монастыря является подразделением монастыря, создаваемым за его пределами с миссионерскими, хозяйственными, представительскими целями. Подворье управляется настоятелем, находящимся в непосредственном подчинении игумену (игумении) монастыря.

Деление монастырей по типу подчинения

По подчинению монастыри делятся на ставропигиальные, епархиальные, приписные.

Покровский Ставропигиальный женский монастырь (Москва)

Ставропигиальные

Находятся под управлением Патриарха Московского и всея Руси (в пределах Украины ставропигиальными монастырями могут также именоваться монастыри, находящиеся под управлением Митрополита Киевского и всея Украины).

Епархиальные

Монастыри находятся под каноническим управлением епархиального архиерея.

Приписные

Монастыри создаются при монастырях, отличающихся многочисленностью братии, благочинием, успешной хозяйственной деятельностью.

Управление монастырем

Игумен

Монастырем руководит игумен (игумения) в должности настоятеля (настоятельницы).

Игумен (игумения) назначается Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом по представлению епархиального архиерея по возможности из числа насельников монастыря и отвечает за соблюдение внутреннего и гражданского уставов монастыря и несет всю полноту ответственности за духовную и материальную жизнь монастыря.

Игумен письменными распоряжениями назначает и освобождает от послушания основных должностных лиц монастыря. Перечень таких лиц и их обязанности определяются внутренним и гражданским уставами монастыря.

Духовный собор

Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря.

Внутренняя жизнь монастыря регламентируется внутренним и гражданским уставами монастыря. Каждый насельник независимо от сана, должности, возраста, положения обязан строго соблюдать эти уставы. Монастырь берет на себя заботу обо всех насельниках: обеспечивает их жильем, питанием, медицинским обслуживанием, одеждой, обувью и другими необходимыми вещами. В случае потери насельником трудоспособности, в частности при наступлении старости, обитель несет о нем попечение пожизненно.

Поступление в монастырь

К поступлению в монастырь допускаются лица православного вероисповедания. Недопустимо принятие в монастырь лиц несовершеннолетних, психически нездоровых, лиц без удостоверения личности, а также лиц, обремененных долговыми, семейными или иными обязательствами перед третьими лицами.

Игумен лично или совместно с Духовным собором решает вопрос о характере и продолжительности испытательного срока, длительность которого должна быть не менее одного года. Для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений, этот срок может быть сокращен. В течение испытательного срока прибывшие в монастырь находятся на положении трудников.

Монашество — служение всей жизни. Отрекаясь от мира, монах дает обеты послушания, целомудрия и нестяжания. Никто не вправе освободить человека от данных им монашеских обетов. Оставление монастыря и монашества лицом, давшим монашеские обеты, является тяжким преступлением перед Богом, Которому давались обеты.

Монашеская жизнь — сокровенна внутри человека, но ее признаки видны из дел, которые, помимо послушания, целомудрия и нестяжания, состоят в отречении от мира, понимаемого, по слову преподобного Исаака Сирина, как совокупность страстей, в покаянии, в усиленном посте и молитве, в трезвении и безмолвии, в братолюбии и страннолюбии, в смирении и кротости, в стремлении к нравственному совершенству.

Формы монашеского жительства

С IV века существуют две основные формы монашеской жизни: отшельничество (анахорество, пустынножительство), скитское житие (келиотство) и общежитие.

Отшельничество

Отшельничество — это форма индивидуального монашеского подвига. Его основателями являются преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Не все монахи способны к отшельничеству в собственном смысле слова. Решение покинуть монашеское общежитие и приступить к подвигам отшельничества нельзя принимать поспешно и своевольно без благословения игумена.

Скитское житие

Скитское житие — это такая форма организации монашеской жизни, при которой монахи имеют индивидуальные, как правило, обособленно расположенные кельи и совершают каждый особое монашеское правило, собираясь вместе только на богослужение. Основателем скитского жития является преподобный Макарий Великий.

Общежитие

Общежитие — это способ организации быта монашеской общины, при котором иноки имеют общие богослужения, общий распорядок дня, общую трапезу, общее имущество. Основателем общежития является преподобный Пахомий Великий.

Подготовка к монашеству — как уйти в монастырь

Трудничество

Миряне, прибывающие в монастырь на срок более месяца поступают в число трудников. Работа трудников в монастыре является формой добровольного пожертвования в пользу монастыря. На время пребывания в монастыре трудники обеспечиваются бесплатным проживанием и питанием. Руководство монастыря определяет правила проживания трудников в обители. Руководство монастыря в любой момент вправе потребовать от трудника покинуть обитель, в частности в случае нарушения установленных для трудников правил.

Читайте также:
Как перестать бояться смерти: почему не стоит бояться и как преодолеть страх

Послушничество

По завершении испытательного срока игумен может принять решение о принятии трудника в число братии монастыря в качестве послушника, либо о продлении испытательного срока. Послушник является кандидатом на принятие монашеского пострига, к которому он должен усердно готовиться под руководством игумена и определенного последним духовного наставника. Послушник обязан во всей полноте соблюдать устав монастыря. Длительность подготовки к принятию пострига должна составлять не менее трех лет с момента прибытия в обитель, но может быть сокращена до одного года для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений. В случае тяжелой болезни послушника срок подготовки к постригу также может быть сокращен.

Игумен монастыря обязан проявлять особое попечение о духовном окормлении послушников. В случае недостойного поведения, нарушения устава монастыря, духовных недугов игумен и старшие насельники монастыря принимают меры для надлежащего вразумления. В случае повторяющихся грубых нарушений внутреннего или гражданского устава монастыря послушник может быть удален из монастыря решением игумена.

Послушники покидают монастырь — добровольно или по решению игумена — без каких-либо церковных канонических или дисциплинарных последствий, так как послушничество установлено для надлежащей проверки внутреннего устроения и воли кандидатов в монашество. При этом, в тех случаях, когда послушник сообщает игумену о намерении покинуть монастырь, игумен обязан выяснить, не связано ли это намерение с возникновением обстоятельств, которые могут быть устранены самим игуменом. В последнем случае, игумен должен принять необходимые меры. Покидая монастырь, послушник теряет право ношения особых одежд, если он в таковые был облачен во время пребывания в монастыре.

Иночество (рясофорное послушничество, рясофор)

Если это предусматривает внутренний устав монастыря, по благословению епархиального архиерея и при добровольном письменном согласии послушника может быть совершен особый чин облачения последнего в рясу и клобук с возможным изменением имени. Оставление монастыря рясофорными иноками является каноническим преступлением и наказывается епитимией, определяемой епархиальным архиереем по представлению игумена.

Богослужение. Участие в Таинствах. Иноческое правило

Совершение богослужения находится в центре жизни монастыря. Братия, свободная от несения неотложных послушаний, должна присутствовать на общемонастырских богослужениях. Усердное посещение богослужений является одним из показателей духовного преуспеяния монаха. Пропуск богослужений без благословения руководства монастыря или уважительной причины является серьезным нарушением монастырской дисциплины, прещение за которое определяет внутренний устав монастыря.

С давних времен монастыри служили духовными центрами и оплотом веры православного народа. Особое служение монашества по отношению к человечеству — это молитва за весь мир.

Опытные монахи с благословения игумена могут становиться духовными наставниками для мирян, посещающих монастырь. Священноначалие монастыря должно, по мере возможности, создавать условия для беспрепятственного окормления мирян. Вместе с тем, это служение не должно разрушать внутреннее устроение и благочиние обители.

В меру своих сил и возможностей монастыри призваны участвовать сами и оказывать содействие другим церковным учреждениям в миссионерской, духовно-просветительской деятельности, чтобы сделать слово истинной веры доступным каждому, желающему его услышать и воспринять. Монастыри могут оказывать духовную и материальную помощь больницам, детским домам и приютам, воинским частям и пенитенциарным учреждениями; организовывать православные негосударственные образовательные учреждения, приюты для сирот, библиотеки, издательства; оказывать содействие православным молодежным организациям.

Монастырская благотворительность должна в первую очередь выражаться в заботе о паломниках и богомольцах. Желательно при обителях устраивать гостиницы и трапезные для паломников. В то время, когда монастырь открыт для посещения, в нем в обязательном порядке следует организовывать дежурство насельников, способных ответить на возникающие вопросы приходящих в обитель, знакомить гостей с историей и жизнью монастыря.

Во время народных бедствий монастыри обязаны приходить на помощь местному населению. В ряде случаев Русская Православная Церковь благословляет служение монашествующих вне монастыря (в духовных школах, в синодальных и епархиальных учреждениях, в миссиях, в заграничных учреждениях, в архиерейских домах).

Фильмы о монастырях:

Мир православия. Монашество — путь к Богу

Диво. Свято-Успенский Дивногорский мужской монастырь

Монастыри Русского Севера: какие обители и почему стоит увидеть своими глазами

Северная Фиваида, жемчужное ожерелье обителей, возникших в глухих лесах и на побережье холодного моря, на берегах рек и озер, посреди топких болот… Список всех монастырей Русского Севера займёт много страниц. Уникальный регион — суровый, труднодоступный, — на многие века стал духовным центром России. У каждой обители — свои особенности, каждая — как самоцвет в большой мозаике. Здесь мы рассказываем только о восьми уникальных обителях, а чтобы с головой окунуться в прекрасный и загадочный мир Русского Севера и его святых мест, приглашаем вас зайти на сайт нашего проекта «Путь на Полночь».

Читайте также:
Венчальные кольца: как выбрать и как носить, что делать при потере

Соловецкий монастырь

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви видели все. В этом утверждении нет преувеличения — монастырь изображен на 500-рублевой денежной купюре. Без этого одновременно трагического и прекрасного места невозможно представить себе историю России. Сегодня монастырь — известнейший центр паломничества. Даже те счастливцы, кто был на Соловках несколько раз, и, кажется, исходил острова вдоль и поперек, приезжая вновь, уверены, что их снова ждут открытия.

Фото Владимира Ештокина

Монастырь — первая достопримечательность, с которой знакомятся все, кто прибывает на Большой Соловецкий остров. Архитектурный ансамбль с 500-летней историей. Оборонительная крепость, веками защищавшая Север России. Осматривать здесь нужно не только Спасо-Преображенский собор и Благовещенскую церковь, боевые башни крепости и одностолпную Трапезную палату — можно рассматривать каждый камень, каждую клеть, каждое, даже самое, кажется, неприметное строение. За всеми — история. А есть ещё скиты, Ботанический сад, храм-маяк на Секирной горе, каналы, множество музеев и удивительная природа Соловецких островов.

Представляем вам десять интересных мест, которые стоит посмотреть туристу на Соловках:

Узнайте десять важнейших мгновений из истории великой обители:

и ещё десять интересных фактов о Соловецких островах:

О каких вы еще не слышали?

Кирилло-Белозерский монастырь

Холодная пещера на берегу Сиверского озера, что на Белозерье, стала добровольным приютом для бывшего настоятеля московской Симоновой обители священноинока Кирилла. Эту глухую северную пустынь, по преданию, указала ему сама Пресвятая Богородица в 1397 году. Со временем к нему пришли ученики и здесь вырос большой Успенский Белозерский монастырь, впоследствии названный Кирилло-Белозерским.

Фото Олега Узорова

Эта обитель не только сыграла заметную роль в истории русского монашества, но и оказалась в центре знаковых событий русской истории. С ней связан «золотой век русской святости», когда в XV столетии сюда устремился «духовный поток из Троицы-Сергия». Среди учеников преподобного Кирилла были Нил Сорский, Корнилий Комельский, Игнатий Ламский, Александр Ошевенский. Каждый из них впоследствии основал свою обитель, где соблюдался устав Кирилла Белозерского.

В Смутное время Кириллов монастырь стал единственной обителью на Русском Севере, которую не удалось разорить интервентам. Обитель жаловали цари. Иоанн Васильевич Грозный всю жизнь горячо любил Кириллову обитель и щедро жертвовал ей. В то же время, сюда часто ссылали неугодных и опальных вельмож.

В 1997 году часть территории обители была передана Вологодской епархии. В том же году в храме над гробом преподобного Кирилла Белозерского впервые за много лет была отслужена Божественная литургия. В настоящее время возрожденная Кирилло-Белозерская мужская обитель продолжает восстанавливаться.

Прочтите, к как из пещеры одинокого монаха выросла великая северная обитель:

Развитие и рост

Постепенно первый монастырь на Руси растет, ширится. Пещеры постепенно меняют свое предназначение – они становятся местами упокоения, реликвариями. Чтобы побывать здесь, паломники приезжают из самых разных удаленных уголков мира. Более всего в монастыре почитают Феодосия Печорского, Антония. Набеги врага раз за разом приводят к разорению, но в 12-м столетии решено защитить строение мощными стенами, дабы святые люди могли держать оборону. В 1240 Батый, однако, осаждает и побеждает город, берет под свою власть монастырь. В скором времени жизнь снова восстанавливается. В 1598 монастырь получает статус лавры, а с конца этого века и в начале следующего является центром конфликта православных католических священнослужителей. В конечном счете именно православные сохраняют лавру за собой.

Современный вид великолепного монастыря – результат масштабных строительных работ, начавшихся в конце 17-го столетия и закончившиеся только в первой половине следующего. Впрочем, работа не прекращалась еще долгое время – много раз лавру достраивали, преимущественно придерживаясь стилистики классицизма.

Троице-Гледенский монастырь

Троице-Гледенский монастырь был основан очень давно, еще в конце XII века, практически в одно время с городом Гледеном, предшественником Устюга. Он стал одним из первых очагов христианства в языческих землях Подвинья, а его уникальный иконостас XVIII века — одна из главных достопримечательностей Великого Устюга.

Этот городской монастырь с древней историей считался одним из самых богатых на Двинской земле. В 1659 году в Троице-Гледенском монастыре на холме построили один из самых и совершенных по архитектурным формам на Русском Севере каменный Троицкий собор. Освящен он был не ранее 1705–1710 годов. Сначала собор был одноглавым, теперь его венчают пять граненых главок. На фасадах — очень красивые многоцветные изразцы.

Читайте также:
Православие и палеонтология: отношение церкви и мнение священников, как в Библии объясняются динозавры

В Троицкий собор, который сегодня превращен в музей, туристические группы едут, прежде всего чтобы посмотреть необыкновенный иконостас.

Узнайте, откуда в Троице-Гледенском монастыре XII века взялся этот необычный «светский» иконостас с зеркалами в нашем материале:

Куда пропали зеркала?

Новые времена и новые места

По прошествии некоторого времени после появления первого монастыря на Руси христианская религия приобретает значительно более мощную, нежели ранее, основу. Религия распространяется за пределы Киева. Ее принимают в разных частях Древней Руси. Ктиторские учреждения находятся в абсолютной зависимости от того, кто выделяет на них деньги. Из летописей до наших дней дошла информация о нескольких достаточно обширных заведениях. Например, первый крупный монастырь на Руси, как считается, – это Киево-Печорский. Кроме него в Киеве в 12 столетии существовало еще 14 достаточно больших монастырей. Еще 26 было в Новгороде, четыре – в Пскове, три – в Чернигове. Летописи сообщают о 14 монастырях, существовавших в 12-м столетии во Владимиро-Суздальском княжестве. В те времена вера в Бога была исключительно сильной. Известно огромное количество случаев, когда князь не отправлялся на войну, пока не получал благословение святого отца. По этой причине западные народы стали именовать Русь Святой, ведь всякий город располагал монастырями, имел храм или несколько.

Успенский Трифонов монастырь

Монастырь основал в 1580 году преподобный Трифон Вятский. Святой пришел в Вятку из чусовских владений солепромышленников Строгановых. Начался монастырь с двух деревянных храмов — Благовещенского и Успенского. Вскоре рядом с обителью появились две монастырские слободки. В последующие столетия деревянные монастырские постройки были перестроены в камне.

В 1918 году монастырь был закрыт. Успенский собор продолжал действовать как приходской храм. Монахов репрессировали, в сохранившихся помещениях размещались коммуналки, общежития, швейная фабрика, пекарня, мазутная котельная… В Успенском соборе, где был архив, по счастью, сохранился дореволюционный иконостас.

Реставрационные работы монастыре начались в 1950-е годы, продолжились в 1980-е. В конце 80-х — начале 90-х Свято-Успенский Трифонов мужской монастырь был вновь открыт. Успенский собор стал кафедральным храмом епархии. Храмы и постройки монастыря восстановили, Успенский собор заново расписали, в 2004 году на пожертвования отлили самый большой в епархии колокол.

Узнайте больше об этой обители и о других святынях Вятской земли:

8 святынь Вятской земли

Спасо-Прилуцкий монастырь

В 1371 году в излучине реки Вологды ученик преподобного Сергия Радонежского святой Димитрий Прилуцкий основал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь. Это событие оказало сильнейшее влияние на развитие всего региона на несколько веков.

Фото: spas-priluki.ru

С момента своего основания Спасо-Прилуцкий монастырь стал основным форпостом Московского государства на Севере Руси. Он очень удобно и выгодно расположен — на пересечении и водных, и сухопутных путей. Его опекали князья и цари, видя в Спасо-Прилуцкой обители важный военно-стратегический и торговый пункт на Севере России. Но при этом обитель всегда оставалась духовным центром Вологодчины, связанным с именами великих святых и с почитанием значимых для всей России святынь.

Как и для многих других храмов и монастырей, XX век стал для Спасо-Прилуцкой обители трагическим временем. Монастырь был закрыт советской властью еще в 1920-е годы.Потом здесь были пересыльная тюрьма, склады, кинотеатр…

И вот в 1991 году, после 67-летнего перерыва, в Спасо-Прилуцком был вновь открыт мужской монастырь. А в 1992 году монастырь полностью возвратили Русской Православной Церкви. Монастырская жизнь возрождается. Ремонтируются строения, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне, ежедневно совершается полный круг богослужений.

Какой знаменитый поэт похоронен в некрополе Прилуцкой обители? Почему башни монастыря так «весело» раскрашены? Читайте в нашем материале:

Популярные темы сообщений

  • Распад СССР
    До сих пор никто не имеет определённой причины по распаду СССР. Мнения разных источников сильно расходятся. У многих стран входивших в состав СССР были различные взгляды на развитие и экономики и многое другое.
  • Горячие точки мира
    Горячими точками мира именуются военные конфликты, возникающие по всему земному шару. Если посмотреть на карту мира. То можно увидеть, что они возникают практически в каждой третьей стране.
  • Гаршин Всеволод Михайлович
    Всеволод Михайлович Гаршин известный русский прозаик родился 2 февраля 1855 г. в имении отца Михаила Егоровича в Екатеринославской губернии, затем семья переехала в Старобельск, позже – в Харьков.
Читайте также:
Православие и палеонтология: отношение церкви и мнение священников, как в Библии объясняются динозавры

Ферапонтов монастырь

Фото: vk.com/ferapontov.monastery

Ферапонтов, а точнее, Ферапонтов Белозерский Богородице-Рождественский монастырь — это и православная святыня, и объект огромной культурной значимости (включен, кстати, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО). Находится он на Вологодчине, в двадцати километрах от города Кириллова и в ста двадцати — от Вологды. Это один из самых старых монастырей Русского Севера, основан в 1398 году.

Его основал преподобный Ферапонт — ученик и друг преподобного Сергия Радонежского. Фрески в Ферапонтовом монастыре писал знаменитейший иконописец Дионисий. В обители томился в заточении низложенный Патриарх Никон. Сейчас Ферапонтов монастырь — одновременно и монастырь, и музей.

Для вас — шесть интересных фактов о Ферапонтовом монастыре:

Печенгский монастырь

В XVI веке в дикой стране «у холодного моря, у Мурманской границы» новоиспеченный монах Трифон устраивал при Троицкой церкви первые кельи будущего Печенгского монастыря. Однажды в одну из лачуг забрел большой медведь и, опрокинув оставленную там квашню, принялся с аппетитом есть приготовленное тесто. Трифон, приблизившись к дикому зверю, сперва запретил ему двигаться, а потом отпустил восвояси. С тех пор ни один лесной хищник больше не тревожил иноков и не нападал на монастырское стадо оленей.

Посещение Печенгского монастыря патриархом Кириллом в 2021 году

В конце 1550-х годов благочестивый Трифон, которого стали называть «апостолом лопарей», добрел до Москвы и получил от царя Иоанна Грозного жалованную грамоту, объявлявшую Свято-Троицкий Печенгский монастырь новым оплотом русского государства на Крайнем Севере. Царь распорядился «распространить владения монастыря на выброшенных китов и моржей, на морские берега, острова, реки и малые ручейки, верховья рек, тони (рыболовные участки), горы и пожни (сенокосы), леса, лесные озера, звериные ловли», а все местные жители с их угодьями провозглашались подданными государя, приписанными к обители.

Несколько раз монастырь подверался разорению, переезжал и вновь возрождался и расцветал… В наши дни продолжается очередное возрождение самого северного монастыря в России на его исконном месте, где река Намайоки впадает в Печенгу, — там, где его основал преподобный Трифон.

Узнайте, как «апостол лопарей» укрощал медведей в самой северной обители на Руси:

И другие истории о монастыре

Монастырская история

Первые монастыри Киевской Руси начали строить после 988 года, то есть после официального момента принятия страной христианской веры в качестве государственной. Как говорят историки, в те времена люди жили откровенно плохо, жизнь была крайне тяжелой, поэтому каждый пытался найти для себя какое-то утешение, путь к более простому существованию. Для нужд именно таких уставших, отчаявшихся, потерянных людей появились первые монастыри. Их создавали, чтобы люди могли надеяться и рассчитывать на утешение. Сюда мог прийти каждый. Не играло роли, к какому сословию человек принадлежал, каким он был. Если некто желал обратиться к Богу, его пускали в монастырь. Известно, что многие князья того времени к закату своей жизни уходили в монастыри. Такая практика была распространена и у бояр. Из легенд практически любой наш соотечественник знает про Илью Муромца. Это богатырь, который не имел себе равных. Мало кому известно, что реальный человек, из чьей жизненной истории появилась легенда, закончил свою жизнь в Печерском монастыре, где он постригся в монахи.

Если говорить кратко, первые монастыри на Руси появлялись милостью имущих особ. В те времена эти учреждения именовали ктиторскими. Каждый, кто располагал достаточным количеством средств, мог инициировать возведение обители. Именно так и появились первые киевские религиозные учреждения. Их основывали князья, свою лепту вносили бояре.

Борисоглебский монастырь

Место для него выбрал сам преподобный Сергий Радонежский. Монастырь был мощной крепостью, защищавшей Русь от нашествий с Запада. Здесь подвизался великий инок Пересвет, павший в Куликовской битве. Отсюда благословлял войска Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков и литовцев святой затворник Иринарх. Великие русские князья и первые русские цари любили Борисоглебский монастырь и считали его своим домашним.

Узнайте больше о Борисоглевском монастыре и его удивительной истории:

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: