Мощи Илии Муромца: где находятся и как добраться, о чем просить и чем помогают

Преподобный Илия Муромец. Богатырь под рентгеном

Приблизительное время чтения: 12 мин.

В нынешнем веке суперменов и человеков-пауков древние богатыри иногда кажутся такими же мифическими персонажами, как и порождения фантазии голливудских сценаристов. Все мы знаем, что в Киевской Руси жил Илья Муромец, который защищал соотечественников от разбойников и боролся с внешними врагами. Церковная традиция называет Илью святым; более того, в Киеве покоятся его останки. Но существовал ли такой человек в действительности?

А если да, то его ли останки находятся в Киеве? А может, это очередной способ церковников привлечь к себе внимание за счет канонизации самого популярного древнего русича? С этими вопросами «Фома» обратился к историкам и медикам, принимавшим участие в уникальном научном исследовании мощей в Киево-Печерской лавре.

В XIX веке историки считали Илью Муромца мифическим героем. Причины были вескими: его имя не упоминается в древнерусских летописях, а в некоторых былинах он называется «казаком», иногда даже «донским казаком», что делает такие былины настоящими сказками — ведь былинный Илья жил на Киевщине (!) в XII (!) веке.

Но в прошлом веке образ Ильи оказался более востребованным: в одной из былин богатырь ссорится с киевским князем, и поэтому советские историки усмотрели в этом доказательство извечной борьбы угнетаемого класса против господ. В результате появился фильм «Илья Муромец», который от реального портрета древнего русича далек так же, как и «Иван Грозный» Эйзенштейна от исторического Иоанна IV.

Как богатырю делали рентген

Дискуссии о том, существовал ли Илья на самом деле, могли бы продолжаться еще очень долго, если бы не научные исследования, проведенные в 1989–1992 годах в Киево-Печерской лавре. Дело в том, что в Ближних пещерах лавры среди более чем сотен мощей древних святых покоятся и останки некого «Ильи из града Мурома». Именно эти останки, вместе с десятками других, были исследованы группой ученых.

«Исследования проводились три года, и они были комплексными. В них принимали участие ученые разных специальностей. Были сотрудники Киевского медицинского института с кафедр судебной медицины, анатомии, рентгенологии, биохимии, гигиены. Разумеется, участвовали и сотрудники Института геологии Академии наук, и именно в этом институте проводилось исследование по датированию останков», — рассказывает профессор Борис Михайличенко, активный участник научного исследования мощей лаврских святых, ныне заведующий кафедрой судебной медицины Национального медицинского университета имени А. А. Богомольца. Одной из главных научных сенсаций стали итоги исследования останков Ильи Муромца.

Предоставим слово Борису Валентиновичу: «Давайте вспомним былины. Там он описывается как человек богатырского телосложения. Проверяем. Длина тела, то есть рост, — 177 см. Для того периода времени это был человек высокого роста, ведь основная масса населения была ниже. Например, рост других святых из лавры — 160–165 см. Далее — на костях у мумии очень хорошо развиты так называемые бугристости. А мы знаем, что чем лучше у человека при жизни развиты мышцы, тем больше у него будут эти бугристости. То есть у него была хорошо развита мышечная система. Кроме того, при рентгенологическом исследовании в черепе были обнаружены изменения в отделе мозга, называемом “турецкое седло”. Эти изменения, характерные для акромегалии, акромегалоидного акцента. Люди в состоянии акромегалии имеют непропорционально большие части тела. Во все времена есть люди с такой симптоматикой, про них говорят — “косая сажень в плечах”, по-украински их называют “кремезні”. У них большие конечности, большая голова, то есть богатырский вид. Совпадает внешний вид с описанием из былин? Конечно!

Смотрим дальше. Согласно былинам, он 33 года лежал на печи, потом пришли какие-то калики перехожие, которые его исцелили, и он пошел защищать землю Русскую. Согласно рентгенологическим исследованиям, у него было специфическое заболевание — спондилоартроз. В описании рентгенологов указано: “уплощение тела пятого поясничного позвонка, наличие остеофитов на грудных и поясничных позвонках, а также дугообразные соединения отростков пятого и четвертого поясничных позвонков позволяют утверждать, что при жизни этот человек страдал спондилоартрозом”. По симптоматике эта болезнь похожа на радикулит, и в таком состоянии люди имеют ограниченную подвижность. В течение какого-то промежутка времени человек не двигается или частично не двигается. 33 года, о которых говорится в былинах, — скорее всего, гипербола. Но то, что он какое-то время он не двигался, — это точно. А потом пришли эти деды, судя по всему — костоправы. И тогда он поднялся. В наше время такие заболевания лечат массажами, расслабляющими процедурами, но хороший костоправ может вправить позвонки и даже вылечить человека.

И еще один аргумент — это возраст захоронения, датирующийся XI или XII веком. С учетом всех этих параметров мы вполне можем считать, что эти мощи действительно принадлежат Илье Муромцу».

Профессор Михайличенко вспоминает, что сам процесс исследования произвел на него тогда неизгладимое впечатление: «Это был уникальный научный материал, никому не приходилось работать с подобным. Кроме того, всегда считалось, что эти мощи — фальсификация, но оказалось, что былины были основаны на реальных событиях». Другой важной особенностью исследований он называет слаженную работу коллектива ученых: «Мы приходили в лавру два раза в неделю. Работалось очень легко и с воодушевлением, можно даже сказать с удовольствием», — вспоминает он.

— Думаю, что лаврские монахи сказали бы, что Печерские святые помогают вам в этом исследовании своими молитвами, — замечаю я Борису Михайловичу.

— Может быть, — отвечает он.

Что правда, а что ложь?

Но даже если научно доказано, что данные останки из лавры принадлежат древнему русскому воину, откуда мы знаем, что это именно былинный Илья Муромец? И даже если это он, то, может, Церковь просто использовала популярность этого народного героя, чтобы увеличить собственный авторитет?

Читайте также:
Гадание на Рождество: можно ли гадать православным или нет, отношение церкви и мнение священников

С точки зрения науки главным аргументом прежде всего являются исторические упоминания о том, что в Печерском монастыре хранятся мощи Ильи Муромца. Первые такие свидетельства относятся к рубежу XVI–XVII веков. Так, в изданной в 1638 году книге инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима» среди святых Печерской обители упоминается «святой монах Илья, которого напрасно люд простой Чоботком зовет». А в путевом дневнике немецкого дипломата Эриха Лясоты, который в 1594 году посещал Киев, встречаем два других интересных замечания. Одно — о Софийском соборе: «С внешней стороны церкви была гробница Ильи Моровлина. Он был знатный герой, или, как говорят, богатырь. Рассказывают о нем много басен. Гробница эта ныне разрушена». Другое — о мощах в подземельях Печерского монастыря: «Есть также один великан или богатырь, называемый Чоботка. Говорят, что на него напало однажды много неприятелей в то время, когда он надевал сапог. И так как второпях он не мог схватить никакого другого оружия, то начал защищаться другим сапогом, которого еще не надел, и им одолел всех, от чего и получил такое прозвище». Интересно, что «настоящего великана» видел в той же пещере десятью годами ранее Лясоты купец Мартин Груневег… Причину, по которой, в отличие от Лясоты, инок Афанасий отрицает тождество Ильи и Чоботка, историки видят либо в путанице у самого Лясоты, либо в возможном перенесении мощей богатыря из Софийского собора в Печерский монастырь.

Мощи святого Илии Муромского, хранимые в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Фото иеродиакона Василия (Новикова)

«Большое количество древних рукописей утрачено, а XVII век, когда в Украине начало бурно развиваться книгопечатание, — это своеобразный рубеж. Некоторые исторические эпизоды, не дошедшие до нас в рукописях, считаются достоверными, хотя известны из печатных книг XVII века», — говорит историк Владислав Дятлов, автор нескольких книг о православных святынях Украины, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории Киева. По его мнению, книги этого периода являются особенно ценными для исследования истории Печерского монастыря, где при пожаре 1718 года была утрачена огромнейшая библиотека.

В более поздние времена упоминания о мощах богатыря Ильи в киевских пещерах встречаются все чаще. И одно из них — широко известное и часто цитируемое в церковно-исторической литературе свидетельство московского священника-старообрядца Иоанна Лукьянова, оставленное в 1701 году: «Тут же видехом храбраго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей. Рука у него левая пробита копием, язва вся знать на руке».

Однако если попробовать составить полную картину жизни богатыря по былинам, то иногда трудно отличить правду от вымысла.

«В былинах об Илье, — отмечает Дятлов, — два исторических лица слились в одно — это киевский князь Владимир Красное Солнышко и живший через столетие после него князь Владимир Мономах. Все-таки былины — это народный эпос, где реальные эпизоды с течением времени обрастают вымыслом». То же самое говорит и архимандрит Нестор (Соменок), профессор Киевской духовной академии и семинарии, председатель Церковно-исторического общества имени преподобного Нестора Летописца: «Сначала была традиция почитания, потом народные былины и литературный вымысел. Народ всегда хочет иметь героев».

Историк XIX века В. Ф. Миллер, например, предполагал, что Соловей-разбойник был обыкновенным бандитом, получившим свою кличку за умение хорошо свистеть, и только народный эпос присваивает его свисту силу урагана. Тот же историк приводит объяснение странному эпизоду в некоторых былинах о богатыре: когда Илья, разгневавшись на князя, якобы стреляет по церковным куполам. Миллер обращает внимание на то, что во время осады Новгорода в XII веке один из князей, стреляя в осажденный город, попал в икону. Стрелявший назван в летописи «Муромцем», то есть родом из города Мурома. Из этого ученый предполагает, что одинаковое прозвище перешло из летописей в народные сказания о древнем богатыре. Современные же историки считают, что именно этот эпизод, как и множество других вымыслов, послужил веским препятствием для составления канонического жития Ильи.

«Судя по тому, что до XIX века сохранялась деревянная доска для внесения гравированного изображения святого Илии в печатный “Киево-Печерский патерик”, лаврские иноки еще в XVII веке предполагали составить житие подвижника. Но гравюра так и не вошла в книгу: вероятно, столкнувшись со скудостью надежных известий, иноки отложили составление жития до будущих времен», — считает Владислав Дятлов.

Другими словами, почитание Ильи как святого началось в позднее Средневековье, когда Церковь имела огромнейшее влияние на население и не нуждалась в народных героях в числе своих святых. Поэтому незачем было усиливать свое влияние, если оно и так велико.

Откуда родом Муромец?

В древних книгах Илья называется по-разному: то Муромцем, то Муравленином, то Муровлином. Кандидат географических наук Сергей Хведченя, написавший книгу об Илье Муромце, объясняет разницу в прозвищах святого богатыря тем, что Илья на самом деле родом не из Мурома, а из Черниговского княжества — из города Моровийска (который впервые упоминается в летописях в 1139 году). Кстати, в Козелецком районе нынешней Черниговской области и сегодня существует село Моровск. Сергей Хведченя напоминает, что в некоторых былинах Илья слушает заутреню в церкви родного города, а вечерню — в стольном граде Киеве. Расстояние от нынешнего Моровска до Киева — примерно 90 километров, тогда как от Мурома — около 1 500 километров. По этой логике, Илья, скорее всего, родился на территории современной Черниговской области.

Читайте также:
Земной поклон: как и когда делать в православии

Однако такая гипотеза о родине Ильи разделяется далеко не всеми историками. Хведченя по этому поводу замечает: честь быть родиной нашего Геракла оспаривается разными городами, как и в случае с самим греческим героем.

Научная датировка возраста Ильи Муромца

По словам профессора Михайличенко, датировка останков была осуществлена с помощью аминокислотного анализа: «У живых людей аминокислоты находятся в L-форме, а как только наступает смерть, L-форма переходит в D-форму — это явление называется аминокислотной рацимизацией. Чем больше времени прошло после наступления смерти, тем больше в объекте будет D-форм и меньше L-форм. По коэффициенту соотношения сравнивают указанные формы аминокислот и по специальной таблице определяется давность объекта. Этот общепризнанный метод широко используется во всем мире.

Радиоуглеродный метод в данной ситуации не подходит. Для него нужно несколько сот граммов костей, которые нужно озолить, что есть сначала сжечь. А потом уже из золы выделяют радиоактивный углерод, определяют его количество и давность объекта. В нашей ситуации мы не могли объекты озолять, ведь их нужно было сохранить, а не сжигать. А для аминокислотного метода нужно 50 миллиграммов материи. Датировка мощей Ильи Муромца показала, что этот человек жил в XI или XII веке».

Смерть героя

Многое в жизни Ильи Муромца до сих пор остается загадкой. К примеру, очень трудно определить точные годы жизни древнерусского героя. Согласно свидетельству Афанасия Кальнофойского, Муромец умер за 450 лет до того, как Афанасий в 1638 году издал свою книгу. Поэтому историки просто отняли от 1638 года 450 лет и получили 1188 год. Если эта дата правдива, то о каком тогда князе Владимире упоминают былины, ведь Владимир Креститель умер в 1015 году, а Владимир Мономах — в 1125 году?

Остаются открытыми и многие другие вопросы. Более точно можно говорить не о жизни богатыря, а о его смерти. Профессор Михайличенко считает, что Илья умер во время боя. «У него рана в области проекции сердца, проникающая в грудную полость. Скорее всего, он умер от этой раны. Кроме того, у него была переломана правая ключица. Сломаны также были второе и третье ребро, рентгенологи нашли костные мозоли. То есть эти переломы были получены еще при жизни, в каких-то боях, а потом зажили. Именно в таких случаях образовываются костные мозоли. Хорошо видно рану на ладони, судя по всему, тоже от какого-то холодного оружия — плоско-колющего предмета».

Скудость достоверных сведений никогда не была основанием скептицизма Церкви относительно того или иного святого.

«Бывает, что о святом подвижнике до нас доходят скупые сведения. Но вместе с ними мы наследуем из прошлого традицию почитания данного угодника Божия, отраженную в памятниках письменности. При этом мы осознаем, что современники рождения традиции располагали более подробными данными о подвижнике и не сомневались в обоснованности почитания», — объясняет Владислав Дятлов. Так и произошло с Ильей Муромцем — традиция появилась раньше научного объяснения. Но наука в итоге лишь доказала традицию.

Это мнение разделяет и архимандрит Нестор (Соменок): «В древности была традиция почитания святого Ильи Муромца. А житий не было у многих древних святых, в частности, и у митрополита Илариона, автора “Слова о законе и благодати”».

Кроме того, серьезным аргументом в пользу святости является и сам факт того, что мощи Ильи покоились в лаврских пещерах, где обычно не хоронили воинов, какими бы выдающимися ни были их заслуги перед отечеством. «То, что он ушел в монастырь, говорит о том, что Илью уже не связывало его героическое прошлое. Его душа оказалась сильнее его богатырского тела», — говорит архимандрит Нестор.

Но самым главным итогом проведенных исследований историки считают развенчание мифа о том, что Церковь якобы использует авторитет народного героя. «Долго считалось, что эти мощи — результат сознательной или несознательной ошибки, а тут именно наука доказывает правдивость древней традиции», — вспоминает Владислав Дятлов первые впечатления ученых после работы в лаврских пещерах. Их удивление вызвали не только научные данные о мощах Ильи Муромца, но и химический анализ мира, истекающего из глав святых мучеников, которые хранятся в Дальних пещерах. Но это уже совсем другая история…

На заставке: Виктор Васнецов. Илья Муромец на коне. 1870

Почитание святых в православии

Традиция почитания святых людей — предмет спора между различными течениями Христианской Церкви. Протестанты отрицают возможность существования людской святости, считая католиков и православных христиан идолопоклонниками. Развеять этот миф может понимание сути святости и оснований для почитания святых людей.

Святость

Православная традиция считает, становление духовности имеет несколько ступеней.

  1. Спасённость — способность человека осознать и признать свои грехи, отвержение и раскаяние в которых открывает сердце человека Господу. Человек, признающий свою духовную никчемность, обретёт спасение и возможность дальнейшего духовного совершенствования.
  2. Праведность — следование в жизни Слову Божьему и основному правилу православного человека: относиться к человеку нужно так, как хочешь, чтобы он относился к тебе. При этом для праведного образа жизни свойственно состояние борьбы с мирскими страстями, которое мешает достижению наивысшей духовной чистоты.
  3. Святость — высшая степень духовного развития, которая подразумевает не только праведный образ жизни, но и духовную и сердечную чистоту, сочетающуюся с отказом от мира и постом.

Святость достигается путем отречения от мирской жизни и постоянным духовным совершенствованием, в процессе которого человек сосредотачивается на главной цели — обретении Благодати Господней. Для достижения этой цели необходимы следующие действия:

  • изучение Святого Писания и богословских трудов;
  • аскетический образ жизни;
  • постоянное молитвенное обращение к Господу;
  • отрицание душевных и телесных чувств.
Читайте также:
Царь Ирод: биография, происхождение и история царствования

Святые люди

С точки зрения обывателей, святые люди не совершают грехов. Но абсолютно безгрешным является только Иисус Христос в телесном воплощении. Святой человек — христианин, во время земной жизни достигший Божьей Благодати и способный изливать её на окружающих людей. В некоторых случаях к лику святых причисляют людей, не достигнувших уровня святости в своём духовном развитии, но являющихся примером искренней любви к Господу и праведного образа жизни.

О почитаемых в православии святых:

Критерии канонизации

Многие христиане ведут праведный образ жизни, но можно кого из них Церковь причисляет к лику святых? Правила проведения процедуры канонизации сложились издревле в Византии и были заимствованы Русской Православной Церковью.

Главным основанием для причисления к лику святых является сотворение чудес, среди которых особое место занимает нетление мощей и останков. В связи с этим следует уточнить, что мощами считаются не только останки праведника, но и связанные с ним предметы (одежда, личные вещи, части погребений).

Это является знаком божественного прославления человека, тело которого является сосудом для Благодати Господа, творящего чудеса через него. При этом нетление мощей — напоминание живущим людям о воскресении, необходимости борьбы с грехом и соблюдении праведного образа жизни. Само по себе, без сопровождения чудесными исцелениями, оно не является показателем святости.

Установление факта сотворения прижизненных чудес посредством молитвенного обращения праведника к Господу — повод для его канонизации. Для выявления и установления подлинности таких фактов церковные власти проводят обыск, в процессе которого проводятся беседы с получившими исцеление людьми, их духовниками и свидетелями. Также в процессе этих изысканий устанавливаются чудеса, произошедшие по молитве праведнику после окончания, его земного пути.

Интересно! После проведения обыска на заседании Святейшего Синода праведника вносят в список святых, указывают день его поминовения и устанавливают правила церковной службы в его честь.

Лики святых

Имя святого человека сопровождаются наименованием, указывающим на совершенный им духовный подвиг. В Русской Православной Церкви существуют следующие лики:

  • благоверный — правитель, распространяющий и укрепляющий христианскую веру среди своих подданных и окружающих народов, который проводит при этом мудрую и милосердную политику;
  • мученик — человек, осознанно идущий на мученическую смерть ради любви к Христу;
  • исповедник — человек, выживший после мучений и гонений, которые претерпел за открытую проповедь христианской Веры;
  • преподобный — праведник, отличившийся ведением аскетической монашеской жизнью, наполненной отречением и молитвой;

Почитание святых: значение и основания

Традиция почитания святых праведников, о которой говорится ещё в древних христианских текстах, имеет большое значение для Церкви и верующих людей. Оно заключается в следующем:

  • в свидетельстве о неоспоримом существовании и действенности Божьей Благодати;
  • в указании на постоянное общение между Господом и Церковью, являющуюся Царством Его на земле, через молитвенные обращения;
  • в наличии примера для подражания, указывающего на возможность достижения главной цели жизни христианина — единения с Господом;
  • в возможности попросить помощи и совета у чада Господнего, имеющего более большой духовный опыт.

О необходимости почитания праведников, отмеченных Благодатью Божией, говорится в Священном Писании. Первые упоминания о чудесах, совершённых людьми по молитве Господу встречаются в Ветхом завете. Пророк Давид, отмечает, что Бог творит славные дела через святых своих.

Прямое указание на почитание святых угодников находится в Новом завете «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Евангелие от Матфея 10:40). О возможности опосредованной молитвы говорится в послании апостола Иакова, утверждающего, что молитва праведника имеет большую силу. Апостол Павел указывает на необходимость почитания праведников и подражания им не только при жизни, но и после окончания их земного пути.

Почитание угодников Господа заключается в следующем:

  • в установлении дат их поминовения;
  • в создании специальных церковных служб;
  • в строительстве культовых зданий, им посвящённых;
  • в почитании мощей и святых изображений;
  • в молитвенных обращениях к ним.

Интересно: почитание святых праведников, их мощей и икон было официально установлено на Седьмом Вселенском Соборе. За невыполнение этого постановления отступники должны быть преданы анафеме.

Отношение к почитанию

Некоторые несведущие люди сравнивают почитание святых праведников с языческим культом. Но это мнение основано на незнании особенностей этого явления. В связи с этим необходимо обратить внимание на то, что в Христианская Церковь имеет строгую иерархию, главой которой является Спаситель.

Этим объясняется почитание и служение людям, входящих в список святых угодников. Обращаясь к ним с молитвой, через мощи и иконы, христиане совершают неслужебное поклонение. В этот момент люди должны помнить, что праведники — слуги и любимые дети, которых Господь наполнил Благодатью Своей. Молитва им угодна Господу, так через уважение и почтение к святым праведникам, люди проявляют любовь к Господу.

Неправильным в отношении святых предстоятелей является служебное почитание, возводящее их в ранг богов и непосредственных благодетелей. В истории христианства известны случаи, когда праведника пытались почитать как непосредственных источник чудотворения и источник благодатной силы. К таким искажениям традиций почитания святых людей можно отнести следующие явления:

  • секты «иоаннитов», образованную на волне распространения почитания Иоанна Кронштадтского;
  • приписывание проявления божественной благодати различным предметам;
  • распространение моды на посещение праведных старцев, не ради восприятия их мудрости и подражанию жизненному пути, а для сопричастности их существованию.

Православные христиане соблюдают традицию почитания святых праведников, обращаясь к ним с молитвенным обращением о помощи и заступничестве перед Господом. Общехристианские, всероссийские и местночтимые угодники — пример для стремления к духовному совершенствованию и единению с Господом.

На чем основано почитание святых в православии?

Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?

Кого мы называем святыми?

Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.

Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати . Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.

В чем люди превосходят ангелов?

Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.

Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.

Известно ли точное число прославленных угодников?

Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.

Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.

Почему Церковь чтит своих праведников?

Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.

По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников. Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других. И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.

В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.

Основания для почитания в Библии

В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).

Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета. В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: . ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел. Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.

Правильное и неправильное отношение ко святым

Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:

Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.

Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:

Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.

Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».

Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.

О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:

Кто такие святые?

Приблизительное время чтения: 10 мин.

Те из нас, кто застал времена СССР, слышали объяснение, предложенное одним из классиков марксизма-ленинизма Фридрихом Энгельсом. По его мнению, христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых. Греческие жития мучеников-философов и политических деятелей, пострадавших за свои убеждения, послужили образцом для мифических житий вымышленных святых».

Отчасти это так: люди, незнакомые с подлинной православной традицией, склонны вносить в храм свое собственное стихийное язычество, подменяя православную практику почитания святых чем-то иным, глубоко чуждым учению и жизни Церкви.

Но как же на самом деле понимается святость в церковной традиции, в чем состоит православное учение о святых?

Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…

Чтобы начать разговор на эту тему, нам придется остановиться на других фундаментальных для православной веры понятиях — Небесах и Церкви. Замечательный английский писатель Гилберт Кийт Честертон как-то заметил, что Царство Божие — это не новые вещи, а новые отношения. Действительно, тому есть множество примеров: на фоне благодатной природы разворачиваются омерзительные сцены войн и бесчеловечных зверств, а ласковое солнце освещает изуродованные тела. Что же делает рай раем?

Конечно же, не прекрасное окружение. Рай делает раем любовь, а потому рай лучше уподобить семье, чем какому-то определенному месту, — и порою мы видим его отражения. Друзья, собравшиеся за праздничным столом; пожилые супруги, отмечающие серебряную свадьбу; мать, кормящая ребенка манной кашей; старые враги, пожимающие друг другу руки в знак примирения, — на всем этом лежит отсвет небес.

Небеса — это любовь, потому что Бог есть Любовь. А райская семья — это и есть Церковь, объединяющая всех христиан со Христом.

Так что же происходит, когда наши братья и сестры отходят ко Господу? Расторгается ли наше единство? Нет. Церковь — не спасательная лодка, которую мы покинем, перебравшись на тот берег. В вере и Таинствах она соединяет нас не только с нашими братьями и сестрами, которые совершают земной путь рядом с нами, но и со всеми христианами всех времен. Входя в Церковь, мы входим в Церковь Пророков, Апостолов, Отцов, и, как говорит Апостол, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).

Человеческие общества — воинская часть, корпорация, больница — могут торжественно поминать своих основателей или наиболее выдающихся представителей, но для них поминаемые мертвы и могут послужить только вдохновляющим примером, а живая связь с ними утрачена. Но для Церкви это не так: те, кто предшествовал нам в вере, — не мертвы, они живы в самом прямом и несомненном смысле, и даже более живы, чем мы.

Это единство как уже отошедших к Господу, так и еще странствующих на земле христиан подчеркивается всем строем православного богослужения. Иконостас показывает святых Ветхого и Нового Заветов, а также Ангелов молящимися вместе с прихожанами Церкви. Это не просто украшение храма — это указание на духовную реальность, участниками которой мы становимся на каждой Литургии. Ведь Литургию совершаем не только мы, собравшиеся здесь и сейчас прихожане конкретного храма со своими священниками, — Литургия объединяет весь народ Божий, поверх всех пространственных и временных барьеров.

Мы молимся вместе со всеми христианами по всему лицу земли, а также и с Матерью Божией, апостолами, мучениками и всеми святыми, которые уже вошли в Царство Божие до нас. Смерть не может расторгнуть этого единства веры, потому что в центре его стоит Победитель смерти — Христос.

Можно ли молиться святым?

В свете всего этого и проясняется вопрос, который иногда смущает неправославных христиан: можно ли молиться святым? Могут ли святые подавать помощь? Нет ли в этом покушения на ясно провозглашенную апостолами уникальность Христа как единственного посредника между Богом и человеками (см. 1 Тим 2:5)? Опасения, которые в этом отношении высказывают протестанты, восходят к временам, когда средневековая католическая практика почитания святых переживала серьезные искажения и в самом деле могла порождать подобные вопросы. Недоумения может вызвать и то, как к почитанию святых относятся порою в нашем православном мире. Обвинения некоторых людей со стороны отчасти справедливы, ведь в сознании некоторых сонм святых действительно иногда подменяет собой разнообразных языческих богов, и к православным святым люди начинают относиться как к божествам прошлого: пытаясь заключать с ними какие-то договоры, выпрашивать что-то у них, пробуя ублажить их земными подношениями.

Такой «народный» культ жив до сих пор, и он в свое время стал одной из причин, породивших на Западе острый протест верующих христиан, что в результате привело к такому неоднозначному явлению, как Реформация. Как бы мы сегодня ни относились к тем событиям, их причина довольно проста — для христианина уравнивать Христа с любым другим «божеством» или реально жившим человеком (пусть даже человеком невероятной святости) действительно невозможно. И уж совсем немыслимо, когда люди, которые относят себя к Церкви Христовой, служащей Христу как единому Богу, пытаются «отодвинуть» Его, ставя на первое место в своих молитвах кого-то другого.

Однако не стоит объединять подобную языческую практику с пониманием молитвы к святым, существующем в Церкви. В самом деле, даже в тех христианских общинах, где не принято почитать святых, принято обращаться друг к другу с просьбой о молитве, то есть человек может поделиться своими затруднениями с собратьями и попросить: «Молитесь обо мне». Подрывает ли эта общепринятая практика веру в уникальность Христа как единственного посредника? Очевидно, что нет — ведь люди собираются молиться не кому иному, как Христу.

Чем отличается от этого просьба православного христианина: «Все святые, молите Бога о мне, грешном»? А ведь именно в такой формулировке он обращается к святым. Не «дайте, пожалуйста, мне», а «помогите мне своими молитвами, попросите вместе со мною Бога», потому что сам по себе святой не может дать ничего.

Единственность Христа здесь под вопрос не ставится. Если можно просить о молитве наших товарищей по земному странствованию, то таким же образом можно умолять и тех, кто уже вышел из тела и водворился у Господа. Если Христос действительно победил смерть (а это несомненно так!), то смерть не разрушает единства Его Церкви.

Но продолжают ли спасенные беспокоиться о земных делах? Есть ли им дело до наших затруднений? Давайте подумаем — у наших ближних, братьев и сестер по вере, хватает любви и заботы, чтобы молиться о нас, и мы уверенно на это рассчитываем. Когда они водворятся у Господа, иссякнет ли эта любовь? Уменьшится она или, напротив, возрастет, когда они окажутся лицом к лицу с Источником всякой любви? Если благочестивый епископ во время своей земной жизни показывал образец заботы о своей пастве, забудет ли он о ней, оказавшись на небесах? Если подвижница милосердия посвятила свою жизнь утешению скорбящих и помощи страждущим, оставит ли она свои добрые дела, переселившись к Господу? Пути, которыми святые будут подавать нам свою помощь, могут измениться, но их стремление помочь нам — никогда.

Уверенность в молитвенном общении со святыми, более того, сам опыт такого общения уже в ранней Церкви привел к возникновению практики почитания святых. Как говорит апостол Павел: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр 13:7). К очень ранним временам восходит и почитание Матери Божией, о котором Она сама пророчествовала: Отныне будут ублажать Меня все роды (Лук 1:48).

Канонизация святых

Почитание того или иного святого, естественно растущее из духовной жизни Церкви, приводит к канонизации — к торжественному, общецерковному прославлению. Несомненно, у Бога больше святых, чем мы знаем; святцы — списки имен святых людей — не закрыты и не полны.

Церковь отнюдь не назначает тех или иных людей святыми, и не во власти Церкви сделать кого-либо святым или исторгнуть из их числа. Церковь только констатирует факт святости того или иного человека, факт, который проявился в правой вере, праведной жизни и, как правило, — хотя и не всегда — в чудесах после смерти.

Важным основанием для канонизации является распространенное в народе почитание святого. Канонизация как бы фиксирует то, что уже принято Церковью или хотя бы ее частью. Однако этого условия отнюдь не всегда достаточно. Чтобы признать человека православным святым, необходимо собрать о нем различные свидетельства, а также внимательно их осмыслить.

Сыграть роль могут особые заслуги человека перед Церковью, высокое церковное служение, страдание или смерть за Христа, чудеса и знамения (например, исцеления), явленные Богом по молитвенному заступничеству святого при его жизни или после телесной смерти. Необходимыми условиями являются безукоризненная верность Православию и жизнь по заповедям Божиим. Эта праведная жизнь, однако, не может означать совершенной безгрешности или безошибочности всех суждений, ибо «единым безгрешным» является только Сам Христос.

Святые остаются людьми своей эпохи, нередко бурной и трагической.

Канонизация святого не означает одобрения всех его высказываний или поступков.

Общецерковное прославление, например, святого Иосифа Волоцкого признает его вклад в защиту Православия и в просвещение церковного народа, но не одобряет тех суровых мер по искоренению ереси, к которым он призывал. Церковь канонизировала также и святого Нила Сорского, который в годы земной жизни был оппонентом святого Иосифа и по вопросу гонений на еретиков, и по вопросу церковных имуществ. Церковь видит не только условия времени и места, немощи и ошибки, непонимание и конфликты, но и общее устремление жизни человека к вечности, к служению Богу. Именно пример такой устремленности нам и подают святые, и на него указывает Церковь их канонизацией.

Наиболее древним в Церкви является почитание (вслед за апостолами) исповедников и мучеников — христиан, засвидетельствовавших свою верность Спасителю стойкостью перед лицом преследований, мучений и даже лютой смерти.

Для русского Православия особое значение имеет почитание новомучеников и исповедников российских, наших сограждан, которых от нас отделяет всего несколько поколений. Церковь внимательно изучает свидетельства их подвига — народное, часто семейное предание, сохранившиеся протоколы допросов и материалы следствия, составленные гонителями, воспоминания очевидцев. Канонизация святых продолжается и в наше время, и это свидетельство непрерывного присутствия Святого Духа в Церкви, Который не просто ведет верных к святости, но желает, чтобы эта святость стала известна всей Церкви. В честь канонизированных святых слагаются церковные песнопения, в которых вспоминаются их подвиги, они изображаются на иконах. С древнейших времен составляются жития — жизнеописания святых, которые служили — и служат — примером для последующих поколений христиан.

Возможны ли ошибки при канонизации? Иногда Церковь упрекают в том, что она канонизирует некоторых христиан из каких-то мирских, политических соображений. Однако утверждение общецерковного почитания того или иного святого — очень длительный процесс, занимающий десятилетия, а иногда и столетия, по истечении которых все политические факторы неизбежно теряют свою актуальность. В итоге все мирское отваливается, и Церковь безошибочно опознает своих святых. Мы можем вспомнить, например, святую Анну Кашинскую — русскую святую XIV века, прославленную в 1650 году и деканонизированную в 1677 году из опасения, что ее почитание может быть использовано старообрядческим расколом. Однако Бог не допустил, чтобы эта святая была забыта: ее почитание в церковном народе сохранялось, а в 1908 году состоялась ее повторная канонизация.

Сегодня немало вопросов вызывает отказ Церкви канонизировать солдата Евгения Родионова, который широко почитается в народе как человек, попавший в плен в Чечне и убитый боевиками за свой отказ отречься от Христа. Однако это как раз тот случай, когда Церковь не спешит с канонизацией именно потому, что для нее нет достаточных сведений: рассказ о причинах гибели Евгения Родионова не подтвержден документально и основан в первую очередь на словах его матери. Вполне возможно, что Евгений Родионов будет канонизирован позднее, когда выяснятся новые факты о его жизни и смерти.

Мы не одни

Прийти ко Христу — значит прийти в Церковь; когда мы оказываемся за Его столом, мы обнаруживаем, что мы за этим столом — не одни.

Мы присоединяемся к огромной семье, которая простирается на все континенты и на тысячелетия истории. У нас есть отцы, и матери, и старшие братья, которые помнят о нас, молятся о нас и окружают нас своей невидимой, но несомненно реальной заботой.

Писание говорит о святых как об «облаке свидетелей», которые научают нас терпению и вере: Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр 12:1,2). Поэтому вместе со всей Церковью мы взываем: «Все святые, молите Бога о нас!»

ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ

Почитание святых, поклонение святым как явлению благодати Божией, закваске спасенного человечества, входящего в Царство Небесное. Богословское осмысление почитания святых связано с выяснением значимости противопоставления тварного и нетварного в движении мира и человечества к пакибытию (Царству Небесному). Первоначально формулировалось положение о том, что святые и их мощи почитаются не как таковые, но честь воздается Творцу, прославившему святостью свое творение (таковы, например, высказывания бл. Иеронима в его полемике против Вигилянция, выступавшего против поклонения святым – см. мощи). Развернутое обсуждение богословия святости приходится на VII-VIII вв., в особенности в связи со спорами об иконах и нападками иконоборческих императоров на культ святых.

В этот период формулируется различие между служебным поклонением (гр. λατρεία) и поклонением неслужебным (гр. προσχύνησις): служебное поклонение воздается только Творцу, тогда как неслужебное поклонение распространяется и на обоженную тварь, т.е. святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т.д. (в предшествующем словоупотреблении этого различия не было, и св. Григорий Богослов может употреблять слово προσχύνησις, равно как и λατρεία, говоря о равном поклонении, воздаваемом Лицам св. Троицы). Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати. Св. Иоанн Дамаскин говорит о святых как о “чистых жилищах” Божиих и относит к ним слова Св. Писания “Вселюсь в вас и буду ходить среди вас, говорит Господь, и буду вашим Богом” (Точное изложение, кн. IV, гл. 15 – Левит 26. 11-12). Святые и их мощи почитаются как обоженная тварь, исполненная Божественными энергиями. Учение о почитании святых как неустранимая часть христианской догматики было утверждено Седьмым Вселенским собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о необходимости молитв “о предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы”, а также “святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости”.

Почитание святых утверждается в христианстве с древнейших времен. Первоначальный культ распространяется на апостолов и мучеников, а также на ветхозаветных святых – праотцев и пророков, причем в последнем случае существовала, видимо, определенная преемственность по отношению к позднему ветхозаветному почитанию. В древнейший же период складывается и почитание предстоятелей местных церквей (святителей) – сначала в пределах местных же церквей, а затем и в качестве общецерковного культа. Историческое развитие приводит и к появлению других категорий святых, почитание которых органически входит в общий культ. В самом деле, учение о множественности даров Св. Духа (т.е. о многообразии форм святости) было сформулировано еще в самом начале христианской истории. Апостол Павел писал: “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно” (I Кор. 12. 8-11). Поэтому учение о святости оказывается постоянно открытым для восприятия новых ее форм. Такие формы закономерно появляются с утверждением христианства как государственной религии. В этом контексте возникает почитание благоверных царей и цариц, а с развитием монашества – почитание преподобных.

Конкретные формы почитания святых складываются исторически, впитывая в себя религиозные представления и обычаи разного происхождения. Выражения почитания, ожидания покровительства и заступничества наследуют те формы, которые веками складывались в религиозной жизни соответствующих народов. Таковы, например, мемориальные трапезы на могилах мучеников, распространенное в Африке приношение жертвенной пищи на гробницы святых и т.д. Преемственность внешних форм не исключает, естественно, радикального переосмысления их значимости, их места в культе. Подобная преемственность могла сознательно использоваться в миссионерских целях, когда установление праздника тому или иному святому и формы празднества накладываются на определенный языческий фон и поглощают его. Так обстоит дело, например, с совмещением традиционных календарных празднеств с празднованием памяти отдельных святых (например, равноденствия с памятью св. Иоанна Крестителя). Равным образом, христианские храмы могут ставиться на месте языческих капищ, христианские святые восприниматься как покровители того или иного занятия, связывавшегося в языческом культе с отдельным божеством. Естественно, что такого рода совмещение способствует проникновению в культ святых форм народной религиозности. Периодически в истории христианской церкви возникает и реакция на подобное совмещение, стремление очистить христианский культ от наслоений языческого происхождения. Такого рода диалектическая динамика отчетливо прослеживается и в истории Русской Церкви.

5 часов в очереди, или зачем почитать святыни?

Догматическое учение о святыне

Почитание святынь — часть догматического учения и литургической традиции Церкви, закрепленных на VII Вселенском Соборе. Решения Собора касались двух типов святынь: иконы и мощи.

Догмат об иконопочитании:

«…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».

Правило о почитании мощей:

«Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения».

Почитание мощей закрепляет древнюю традицию служения литургии и молитвы на мощах мучеников, нарушать которую не собирались даже иконоборцы: на иконоборческом соборе 754 года верующим предписывается просить молитв святых у их мощей.

Однако понятие «святыни» (или «реликвии») — шире.

«Под общим понятием «святыня» подразумевается все, чему в православии принято воздавать честь почитания: святые реликвии – частицы хитона Господня, или Животворящего Креста; предметы, связанные с почитанием Божией Матери; святые и чудотворные иконы; мощи святых угодников; места, относящиеся к жизни и подвигам святых, их личные вещи; святые источники; обители; могилы святых людей, почитаемых Церковью… Все многоразличные предметы, имеющие отношение к святости и освященные этой принадлежностью, обладающие благодатью, … становились целью паломничеств» (иеромонах Серафим (Параманов). О паломничестве и странничестве).

Благодать

Напомним, слово «благодать» — синоним богословского термина «нетварные Божественные энергии» (богословие Божественных энергий разработано святителем Григорием Паламой). Это та сила Божья, которая позволяет человеку взаимодействовать с Богом в деле своего спасения. Эта сила действует в Таинствах, освящает и обновляет тварь и всякую материю.

Так, например, в Великом водоосвящении обновляется материя воды. Сообщенная телам святых благодать позволяет им приобрести качество нетления, как бы предвозвещая воскресение мертвых в новых нетленных телах.

Чудотворения от икон также происходят под действием благодати и по вере молящихся, о чем говорится в общем Величании Богородице в честь Ее икон:

«…чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим».

Точно таким же образом благодать может действовать и через предметы, соприкасавшиеся со святыми. Первым таким предметом является Животворящий Крест Христов — вспомним, что узнали его по исцелению болящего и воскрешению мертвого.

Так что нет ничего невероятного и в том, что после посещения Пояса Богородицы благочестивым бездетным парам удавалось родить детей.

Неисторические святыни?

«В мире есть шесть голов Иоанна Предтечи, но только три из них подлинные», — есть такая шутка у экскурсоводов. Теряет ли святыня благодать, если она не является подлинной?

Тут я позволю себе отвлечься от документов и цитат и порассуждать. Призываю к тому же и читателей.

Строго говоря, ни одна святыня, кроме мощей и личных предметов святых новейшего времени, не может быть признана достоверной без надлежащего исследования. А скептики будут критиковать и «надлежащие» исследования — так, например, изучение Туринской Плащаницы идет уже не первое десятилетие, одни ученые подтверждают ее древность, другие — опровергают. Так что подтвердить историческую достоверность пояса Богородицы или тех же даров волхвов практически невозможно, тем более, что мы даже биографии волхвов точно не знаем (западное предание о «трех царях Мельхиоре, Гаспаре и Бальтазаре» — скорее всего, только красивая легенда: волхвы, вероятно, были зороастрийскими жрецами-мобедами, а не царями, и пришли из Персии, а не из разных стран).

Но помимо почитания литургического и мистического, есть почтение к истории. Христианство — религия историческая. Христиане всех времен как бы соединяются в единую золотую цепь, составляющую Предание Церкви. Именно поэтому мы, согласно 19 канону Трулльского собора, не имеем права толковать Писание «от ветра главы своея», а должны рассуждать в согласии с Отцами (правило часто толкуется в «мракобесном» стиле: будто мы не имеем права самостоятельно читать Библию; на самом деле, речь идет именно о том, чтобы не изобретать экзегетический велосипед, к тому же, плохой и заранее поломанный, а думать над священным текстом вместе с мудрыми духовными предками).

Так вот, прикосновение к святыне — это прикосновение к истории. Принесли ли именно это золото и именно этот ладан Младенцу Христу волхвы с Востока или нет — не так важно. Важно то, что поколения христиан относились к этому золоту и ладану как к дарам Младенца Христа.

«А если в основе лежит обман? Подделка средневековых мастеров, предложивших творение рук своих как древнюю святыню?» — вполне разумный вопрос. Можно ли поддерживать обман?

Обман — нет. Но здесь мы вряд ли встречаем сознательную ложь. Мы вовсе не полностью представляем себе психологию человека прошедших эпох, но кое-что знаем. Судя по тому, что вполне благочестивым в позднее средневековье и эпоху Возрождения считалось подписываться именами более древних авторов, как бы освящая таким образом свои мысли, вероятно, и создание предметов, отсылающих к древности, воспринималось как своеобразное перенесение настоящего в прошлого, а прошлого в настоящее. Возможно, эти дары Младенцу Христу принес средневековый художник, желавший прийти к Нему на поклонение вместе с волхвами.

Прикасаясь к святыне, мы тоже соучаствуем в этом дарении. Главное, чтобы оно тем не ограничилось. Поклонившись дарам волхвов, самым разумным будет взять вполне материальные дары и подарить их обычным земным детям или даже взрослым нуждающимся.

Это будет достойный подарок Младенцу Христу, как Он и говорил:

«Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25:40).

4.10.2. Почитание святых.

4.10.2. Почитание святых.

О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Сищ. Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иигуге Христе . Напримср, в Евр. Господь назван «Ходатаем Нового Завеч» (Евр. 12, 24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: «…един и посредник между Богом и человеками, человек Хрнстос Игсус, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим. 2, 5-6). Обычно этим высказыванием ап. Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но ап. Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.

О необходимости почитания угодников Божиих в Свщ. Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: «…ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1, 48). О необходимости чтить память святых говорится в Притч. (10, 7): «Память праведника пребудет благословенна». В Мф.: «кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка…» (Мф. 10, 41), т. е. необходимо воздавать людям Божиим подобающую им честь. В Евр.: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). Таким образом, святые для нас — пример для подражания.

Именно поэтому мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, подражаем их делам, прославляем их святость, устраиваем праздники в их честь. Но, кроме того, почитание святых в Православной Церкви носит еще и характер поклонения, которое выражается в сооружении храмов в честь святых, возжении светильников и каждении пред их изображениями, целовании изображений, преклонении пред ними колен. Основное возражение протестантов против этого поклонения сводится к тому, что такая практика умаляет заслуги Христа как единого Посредника. Однако уже в Ветхом Завете говорится о прославлении Бога, «дивного во святых своих» (Пс. 67, 36). Почитание святых в Православной Церкви всегда христоцентрично. Поэтому утверждение того, что почитание свв. угодников каким-то образом умаляет искупительный подвиг Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, умаляет достоинство лозы, на которой и благодаря которой эти плоды выросли.

Смысл православного почитания святых излагает св. Иоанн Дамаскин (Слово 3-е «Об иконах»): «Достопоклоняемы святые — не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».

Читайте также

Христианская смерть Почитание святых

Христианская смерть Почитание святых Погребение усопших По христианскому учению, человеческие души бессмертны; в разлучении с телом они продолжают жить. Христианство эсхатологично. В символе мы исповедуем воскресение Христа Спасителя из мертвых в третий день и

Канонизация и почитание святых

Канонизация и почитание святых Суд над усопшими творит Господь, Он один ведает участь, уготованную каждому из нас. Но Церкви, которая является «Столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15), открывается, что некоторые из усопших угодили Богу своим святым житием, достигли

Почитание святых

Почитание святых Почитание святых вошло в обычай с самых первых дней существования христианской Церкви. Отцы Седьмого Вселенского Собора говорят: «С любовию принимаем и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить,

§ 132. Почитание святых

§ 132. Почитание святых Почитание святых выражается в православной церкви в благоговейном воспоминании их подвигов и дел, с целью подражания им, в прославлении их святости, в празднествах в честь их, в сооружении храмов во имя святых, возжении светильников и каждении

Канонизация святых и их богослужебное почитание

Канонизация святых и их богослужебное почитание Совершая визиты по епархиям, мне неоднократно доводилось посещать места подвигов новомучеников, храмы и обители, где они служили. Во многих епархиях есть своя Голгофа – место, где в годы гонений расстреливались узники,

§ 256. Почитание святых: martyria, мощи, паломничества

§ 256. Почитание святых: martyria, мощи, паломничества Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами.[125] Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 г. и последовавшие затем

1.2. Православный взгляд на почитание святых

1.2. Православный взгляд на почитание святых Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о необходимости почитания святых, пишет: «Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили

О почитание святых икон

О почитание святых икон Евангельские христиане — баптисты отрицают и не употребляют в своей богослужебной практике иконы и любые знаки христианского значения.Когда изображаем Спасителя на иконе, то изображаем не естество Его Божества, но начертываем Богочеловеческий

VI. ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ

VI. ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ Понятие о святости людей в православном богословии двояко: к святым в широком смысле слова могут быть отнесены все крещеные люди, сохраняющие свою принадлежность к Церкви Христовой. К святым в смысле особой близости к Богу, являющейся основанием для

Почитание святых

Почитание святых Какую теплоту православному религиозному миру придает установленное в нем почитание святых.«Се что добро или что красно, еже жити братии вкупе». Сиротливо чувствует себя человек, которому не с кем поделиться чувствами и мыслями, который одинок в своей

Канонизация святых и их богослужебное почитание

Канонизация святых и их богослужебное почитание Совершая визиты по епархиям, мне неоднократно доводилось посещать места подвигов новомучеников, храмы и обители, где они служили. Во многих епархиях есть своя Голгофа — место, где в годы гонений расстреливались узники,

Почитание святых

Почитание святых (Veneration of the Saints). Почитание людей, к-рые своей добродетельной жизнью или героической смертью заслужили право пребывать в раю с Христом. Такое почитание предполагает уважительную память о святых, подражание их добродетелям и словесное общение с ними.

ПОЧИТАНИЕ БОГОМАТЕРИ И СВЯТЫХ В ПРАВОСЛАВИИ

ПОЧИТАНИЕ БОГОМАТЕРИ И СВЯТЫХ В ПРАВОСЛАВИИ Православная Церковь чтит Деву Марию как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», превысшую всей твари. Она видит в Ней Матерь Божию и Ходатаицу пред Сыном за весь человеческий род и непрестанно молится Ей об

4.10.2. Почитание святых.

4.10.2. Почитание святых. О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Сищ. Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иигуге Христе . Напримср, в Евр. Господь назван «Ходатаем Нового Завеч» (Евр. 12, 24). В 1 Тим. Ап. Павел

ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ

ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ Во Имя Отца и Сына и Святого Духа ! «Вы друзья Мои, если исполняете то, что заповедую вам», (от Иоанна). Бог сотворил добрых – святых людей для образца, для подражания. Они своею любовью к Богу и людям, своим терпением и смирением указывают нам грешным пути

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: