Православие и праздник Ивана Купала: отношение церкви и мнение священников, можно ли праздновать или нет

Православный ли праздник Ивана Купала? Протоиерей Андрей Толубец

Каждый год «культурная» общественность все шире отмечает ночь на 7 июля – та называемого Ивана Купалу. В церковном календаре на этот день выпадает празднование рождества величайшего из пророков – святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Тождественны ли оба эти праздника? И какое отношение имеет Иван Купала к Крестителю Господню?

Если с празднованием рождества Иоанна Крестителя все ясно, о нем подробно говорится в Евангелии от Луки, то с историей празднования Ивана Купалы нужно разобраться. Купала был одним из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него, скорее всего, не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костер – это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас прыгает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?). Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь он опускает, а их хватало, начиная от поиска суженного-ряженного, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» – совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала – день «узаконенного» блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» – жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем – загрязним ум и сердце.

Так что же общего между Иоанном Крестителем и Иваном Купалой? Ровным счетом ничего! Однако в средствах массовой информации лишь упоминают, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна на Крестителя, а далее – сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Читайте также:
Каноническое право: история и понятие, источники и нормы, система и характер

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей – хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени – попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас – гадают, на Троицу – плетут венки, на Петра и Павла – танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и суть христианские, лишаются своей духовной нагрузки, смысла и содержания и становятся поводом или к обычным народным гуляниям со всеми вытекающими отсюда последствиями, или, что еще хуже – к делам оккультным (гаданию и т.п.). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству, и таким образом спекулировать на чужом авторитете – просто не этично. Кроме того, возрождая праздник с языческими корнями, необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, чтобы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Беда здесь еще и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Отец Александр Авдюгин: «Среди языческих богов Ивана Купала не существовало»

Известный православный писатель и публицист протоиерей Александр Авдюгин поделился с читателями своего Живого журнала своей болью по поводу оскорбления пророка, […]

Известный православный писатель и публицист протоиерей Александр Авдюгин поделился с читателями своего Живого журнала своей болью по поводу оскорбления пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна языческими обычиями.

Отец Александр считает святого Иоанна современным страдальцем, поскольку именно на связанные с его именем церковные памятные дни приходятся наиболее одиозные рудименты двоеверия нашего народа:

«Именно, именно! Страдает по день нынешний последний пророк, Креститель Господень, Иоанн Предтеча.

В день усекновения его честной главы, когда следовало бы быть в сострадании аскету и первому христианскому монаху Крестителю, а также вспомнить подвиг тех, кто не только душу, но и голову положил за други своя, главной проблемой становится все круглое и острое.

В иной день, то бишь в день рождения Иоанна Предтечи, иная напасть определилась: костры, венки, прыжки, купания в чем мать родила, горячительные напитки и как апофеоз блуд далеко не в мысленном исполнении.

— Меня в ночь Иоанна Купалы мать зачала! – с гордостью вопит подвыпивший молодой человек, а на вопрос, кто отец, вопль переходит в злобное: — А я откуда знаю!?

Чего же так не повезло пророку Предтече? Зачем ему страдания и до и после его мученической смерти? Два единственных в жизни дня: рождение и смерть превращены в события никакого отношения к Иоанну Крестителю не имеющие.

Ответ один и очень простой: до дня нынешнего лукавому он покоя не дает, и в бровь, и в глаз, и в задний таз жалит своей праведностью, святостью и подвигом. Сделать существенного ничего исчадие рода человеческого пророку не может, вот и пакостничает, благо желающих жить в пакости, предостаточно.

«Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

Дабы не быть голословным и подтвердить слова отца архимандрита, приведу отрывок из Густынской летописи:

«Купало, якоже мню, бяше бог изобилия, якоже у Еллин Церес, емуже безумнии за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу еще и доныне в некоторых странах безумнии память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи…».

Итак, Купала – это производное от языческого божества солнца – Ярилы. Нет языческих систем, где бы не обожествлялось солнце, а здесь день такой знаковый – летнее солнцестояние: самая короткая ночь, а затем путь к зиме. Чтобы Ярило, сиречь солнце, не померло раньше времени, его, как уверены по сей день язычники необходимо «подкормить», то есть принести чего-нибудь в жертву.
Хорошее и нужное приносить жалко, а вот то, что постоянно лишние растраты требует, внимание отвлекает, жить привольно мешает – это в жертву. Костер, ритуал и в огонь! Дым до неба быстрей всего доходит. Молодежи это тоже касается: если у тебя сил нет через костер перепрыгнуть, то какой толк от слабого и хилого? Гори, гори ясно, дабы не погасло… И чтобы жалость не проявилась, то будет и награда: отдохновение блудное, так как солнце в любой языческой системе есть оплодотворяющие начало, источник жизни и плодородия. После данной кульминации праздника можно и гаданиями таинственными заняться, или квест с поисками цветущего папоротника устроить.

Кто-то из наших священников рассуждая о прыжках через костер спрашивал: знают ли те, кто сигает через костер в эту ночь о том, что они изображают потенциального мертвеца?

Вряд ли знают. Потому-что во всех светских СМИ по сей день: жирным шрифтом на самой читаемой полосе газет или в рейтинговое время на ТВ видим и читаем: «Сегодня праздник Иоанна Купала», а где то в уголочке, курсивом или как дополнение к основной картинке телепередаче вскользь добавлено: «в этот день православные празднуют рождество Иоанна Предтечи».

РПЦ против Ивана Купалы

14.08.2013 | Немцова Анна, Москва—Светлояр—Москва | № 24 (292) от 12 августа 2013 года

Недавно православные иерархи «изгнали» бога моря Нептуна из праздника ВМФ. Наступление на остатки языческих ритуалов — не случайность, а церковная политика. Последние десять лет РПЦ пытается отменить «бесовские» обряды древнего праздника на знаменитом озере Светлояр

Читайте также:
Рецепты блинов на Масленицу: традиционные и проверенные рецепты, советы и пошаговые инструкции

Древняя мистика озера переплетается с православием. В ночь на Ивана Купалу вокруг православного креста зажигаются тысячи свечек
Нажмите, чтобы увеличить картинку

К уникальному озеру в Нижегородской области, поглотившему, по преданию, легендарный град Китеж, раз в год, на Ивана Купалу, стекаются толпы паломников. В этом году их число достигло двенадцати тысяч.

Днем 6 июля круглое, как чаша, озеро заполнилось людьми — казалось, никто не замечал надписей о запрете купания. На берегу томно двигались или неподвижно лежали загорающие.

В какой-то момент берег пришел в движение: по тропинке, ведущей от деревянной церкви к воде, суетливо двигалась процессия. Торопясь и толкаясь, ее участники один за другим ничком ложились вдоль тропы, а над ними в руках священнослужителей плыла большая, тяжелая икона Владимирской Богоматери.

— Ниже, ниже ложитесь! — доносилось с холма: какие-то люди вели инструктаж, разъясняя, как правильно «нырять» под икону.

Конфликтующие праздники

Многие из приехавших на Светлояр понятия не имели, что самый известный языческий праздник совпадает день в день с престольным праздником храма иконы Владимирской Божьей Матери в соседнем селе Владимирском. Среди тех, кто не знал, была и наша маленькая компания: Российское географическое общество, то самое, которое возглавляет президент Путин, пригласило журналистов российских и иностранных изданий в красивый пресс-тур по Нижнему Новгороду и области — с праздником Ивана Купалы в кульминационной части программы. Про то, что в эту ночь плетут венки, прыгают через огонь и купаются голышом, мы знали — невозможно забыть сцену из «Андрея Рублева». А вот про вынос иконы и про то, что верующие будут ложиться лицом вниз на землю, понятия не имели.

Вынос иконы Владимирской Богоматери: ей стремятся поклониться и верующие, и неверующие
Нажмите, чтобы увеличить картинку

Народ на берегу всполошился.

— Что делать надо? — слышались голоса.

— Ложись, икона прощает грехи! — отвечал кто-то знающий.

— Я тоже хочу! — вскрикнул подросток, минуту назад лежавший, растянувшись, на покрывале в одних плавках. В два прыжка парень обогнал коленопреклоненных и уже готов был пристроиться в лежачую очередь, но неизвестный человек, сопровождавший процессию, быстро его одернул.

Желающие быть прощенными бросились одеваться. Напряженные лица, склоненные головы. Женщины быстро облекались в парео или прямо в пыльные покрывала, мужчины натягивали брюки и шорты, десятки туристов обгоняли процессию и быстро ложились на тропу. Мать семейства подбивала детей «на всякий случай» cбегать под икону в третий раз.

Читайте также:
Благоговение в православии: определение и значение, примеры и синонимы

— Многолюдный крестный ход в этом году, — поделился впечатлениями священник в бело-голубом облачении с другим, несущим хоругвь.

Впервые автор побывала на Светлояре в 2000 году. В отличие от большинства народных праздников, Иван Купала был лишен советской истории; новые язычники с наслаждением возрождали традиции предков — прыгали через костры, водили хороводы. В cумерках пускали по глади священного озера венки со свечами, девушки загадывали желания. Купались голыми в чистейшей воде Светлояра. Считается, что для того чтобы очиститься, смыть все грехи, озеро нужно обойти, а лучше — обползти три раза на коленях, не проронив ни слова.

Уже тогда стало понятно, что мирно поделить Светлояр на православный день и языческую ночь не получится. Церковь теснит «язычников», взяв на вооружение экологические аргументы: «своими венками и свечками паломники загрязняют воду Светлояра». Со временем РПЦ удалось добиться полного запрета на «голое купание» и ритуалы вокруг костров, но праздник не потерял популярности. Семейная пара из Иванова, Леонид и Анастасия, рассказали нам, что языческий праздник дарит им душевное успокоение вот уже много лет, и никому не удастся запретить им это.

— Большинство приезжают на ночь Ивана Купала за надеждой, за духовным просветлением, — объяснила Анастасия, длинноволосая женщина с березовым обручем вокруг головы.

Со временем РПЦ удалось добиться полного запрета на «голое купание» и ритуалы вокруг костров, но праздник Ивана Купалы не потерял популярности

Местный этнограф, организатор и руководитель нескольких культурных центров «Город мастеров» Алексей Гроза, рассказал, что настоящие язычники празднуют Ивана Купалу камерно, по тридцать, максимум сорок человек — оптимальное количество для хоровода. По языческой традиции купание в озере очищает обнаженное тело, прыжки через костер — душу, а пробежка по раскаленным углям исцеляет дух. Но народ «валом валит на Светлояр за чудом», и с каждым годом паломников становится больше.

Ночь на Ивана Купалу. Таинство воды и огня
Нажмите, чтобы увеличить картинку

Поверить в чудо Светлояра нетрудно. Для этого просто нужно выплыть в ночь Ивана Купалы, с 6 на 7 июля, на середину озера, посмотреть на венки из ромашек на воде с воткнутыми в них свечками, на дрожащую нитку свечей в руках тысяч людей, идущих молча по берегу в надежде услышать звон китежских колоколов.

Гроза на протяжении многих лет наблюдал, как сплетаются в узел древняя мистика озера, чудо ночи Ивана Купалы и православие, которое не приемлет «пережитков язычества».

Дерево на крыше

Алексей Гроза пригласил нас посетить галерею молодых художников в селе Владимирском, в двух шагах от Светлояра. Когда мы пришли, там уже была делегация представителей местной администрации во главе с епископом Городецким и Ветлужским Августином, который, вглядываясь в картины, критиковал современное искусство. Смысл разъяснительных комментариев вкратце таков: страна живет без идеологии, а потому очень важно, чтобы кто-то объяснил тридцати восьми местным художникам, что и как рисовать.

— Посмотрите на это небо, оно же мертвое! Ни одной птицы на нем! И как может дерево расти из крыши храма? — разочарованно комментировал владыка живопись молодой художницы. — Как можно такую печальную картину назвать «Родина»? Она еще не знает, что такое Родина!

Переходя от картины к картине, священнослужитель, как школьный учитель на уроке, разбирал работу каждого художника. Ему, по его словам, хотелось бы видеть на полотне «толпы людей, идущих к храму». Но художники, видимо, пока еще не прозрели.

«Вы не ответили в своей жизни ни на один вопрос. У вас в душе пусто, и поэтому вы больны», — резко выговаривал епископ

Осмотр галереи закончился. Черные автомобили чиновников и священно-служителей переместились к месту особой гордости села Владимирского. В селе живет Сергей Михайлович Зорин, создатель Оптического театра — единственного в своем роде инструмента, позволяющего соединять меняющуюся проекцию множества слайдов на экран (или экраны) с музыкой и голосом автора-исполнителя. Произведения Зорина невозможно тиражировать — они всякий раз возникают заново, вживую. В свое время Оптический театр Зорина, в его бытование в Центре Рериха, любили Арсений Тарковский, Юрий Любимов, Альфред Шнитке.

Читайте также:
Общение с Богом: как и где правильно поговорить с Господом, правила и особенности

Гости в костюмах и рясах расселись по скамейкам домашнего театра. Хозяин признался, что болен, что на следующий день ложится в больницу.

— Я надеюсь, Бог даст силы закончить большой Оптический театр, который я вот уже восемь лет строю собственными силами в нашем селе, — поделился он заветной мечтой.

Жаждущие чуда молча обходят озеро со свечкой в руках
Нажмите, чтобы увеличить картинку

Зорин показал свои знаменитые первые фильмы «Реквием» и «Святая Русь», созданные, собранные в конце 60-х — начале 70-х годов из сотен найденных им слайдов с изображениями разрушенных храмов.

— Тогда все, связанное с религией, пребывало за колючей проволокой. А сейчас — всегда ли возведение нового храма означает возрождение былой святости духа? Где же он, путь в Святую Русь? — так Зорин представил идею фильмов, созданных им более сорока лет назад. Образы взорванных, разрушенных церквей, казалось, всплывали на волнах классической музыки из потрескавшейся земли, из мрачного беспросветного неба.

Владыке не понравилось творчество Зорина.

— Ваши фильмы показывают, что вы не ответили в своей жизни ни на один вопрос. У вас в душе пусто, и поэтому вы больны, — резко выговаривал епископ ошеломленному автору. В зале стояла мертвая тишина. Бледный Зорин почти прошептал:

— Этот вывод вы основываете на самой первой моей работе? После нее я сделал еще пятьдесят фильмов.

Но у священнослужителей не было времени смотреть другого, более оптимистичного Зорина. Их мнение уже сложилось.

Вера в чудо

А на озере продолжалось гулянье, отдаленно напоминающее этнофестиваль или тусовку поколения нью эйдж. В торговых рядах вдоль березовой аллеи, ведущей от шоссе к озеру, распивали квас и медовуху; покупатели интересовались индийскими благовониями, книгами по медитации и китайской медицине. Активно обсуждались йога-тренинги, несколько юных фигур у самой воды, на фоне заката выполняли позы йоги «Приветствие Солнцу». Загоревшие за день туристы собирали цветы, плели венки. Женщины переоделись в длинные сарафаны. Суета улеглась. Кто-то негромко пел.

Все это напоминало 60-е годы, американских хиппи, которые уходили от призыва во Вьетнам в лес и создавали коммуны, надеясь прожить жизнь, не имея ничего общего с государством. Россия сейчас ни с кем не воюет, но многие ее граждане скорее надеются на чудо, чем на политические перемены. Иначе как объяснить массовое паломничество в позапрошлом году к поясу Богородицы в храме Христа Спасителя или исход россиян в многочисленные экопоселения на Волге и Алтае, в сибирские религиозные секты, в индийские ашрамы? Во что у нас только не верят: и в космоэнергетику, и в «силу портала» алтайской горы Белухи; под Магнитогорском поднимаются на Гору покаяния — чтобы очиститься, на Гору любви — чтобы сбылись три сокровенных желания. По всей стране люди ищут очищения, исцеления, спасения.

Плывущие по воде венки с мерцающими огоньками — часть древнего обряда
Нажмите, чтобы увеличить картинку

…Начинался второй за день «крестный ход». Многие из тех, кто утром бросался на землю под иконой Владимирской Богоматери, теперь просили у озера: чтобы он полюбил, чтобы в институт поступить, чтобы мама не болела.

Полиция следила за порядком: голыми не купаться и костры не жечь. Но, говорят, чудеса от запретов происходить не перестали…

Христианские аналоги старославянских праздников, или почему церковь не смогла победить масленицу и Ивана Купалу

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Запрет старых праздников и славянского календаря

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Читайте также:
Освящение квартиры: правила и особенности, способы и суеверия, смысл и значение в православии, молитвы

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

Читайте также:
Православие и гомеопатия: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы

День Ильи-Пророка

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Куда деть вербу после вербного воскресенья?

За неделю до Пасхи верующие отмечают один из важнейших христианских праздников — Вход Господень в Иерусалим. У восточных славян он получил название Вербное воскресение. Его символом являются веточки вербы, которые принято хранить в доме в течение года до следующего подобного праздника.

Предыстория

Больше двух тысячелетий назад в ворота древнего Иерусалима въехал на простом ослике молодой мужчина. Это могло бы быть обыкновенным моментом в истории старого города, если наездником не был Иисус из Назарета. За несколько дней до этого Сын Божий на глазах многих свидетелей воскресил Лазаря.

О других православных традициях:

Весть о чуде быстро распространилась по земле Израиля и встречать Христа вышло большое количество горожан. Они клали под копыта ослика ветки пальмы и славили Иисуса. Это случилось ровно за 7 дней до Воскресения Спасителя после мучений и распятие на кресте.

В православии символом праздника Вхождения Господня в Иерусалим стали веточки вербы — дерева, которое весной первым распускает почки. Таким образом для средних широт веточки деревьев семейства ивовых являются символом надежды на возрождение, радости и добра.

Сбор, освящение и хранение

Веточки вербы готовят заранее. В древние времена субботним днём семьи отправлялись в лес и на берег реки, чтобы собрать первые распущенные веточки ивы. Затем их несли в храм для освящения, которое проходило во время праздничного Всенощного бдения. Такова древняя традиция, но освятить вербу можно и во время воскресной утренней службы.

После освящения вербовый букетик приносили домой и помещали на самое почетное и видное место в доме. Издревле вербу хранили в домашнем иконостасе, поставив в небольшую вазу или поместив рядом с иконами.

Освященные побеги хранятся в доме минимум до следующего праздника. При этом необходимо отметить, что если ветки, стоя в воде, проросли, то их следует сразу же высадить в лесу или около реки.

Следует знать, что освященная верба — святыня, которую нельзя использовать в создании декоративных букетов.

Что делать с прошлогодними ветвями

Как и любая святыня вербочки требуют уважительного отношения. Символ вербного воскресения нельзя выбрасывать ни сразу после праздника, ни по прошествии года. Избавиться от старых веток можно следующими способами:

  1. Их сжигают, окуривая дымом жилое помещение и хозяйственные постройки. По народному поверью это действие защитит хозяйство и семью от различного зла и болезней. Ивовую золу закапывают в землю, выбирая место, на которое не ступит ни человеческая нога, ни звериная лапа. Остатки святыни можно развеять над рекой.
  2. Некоторые священники говорят, что ветви можно бросить в речное русло, не передовая их огню.
  3. Лучший способ утилизации праздничной вербы — отнести их в церковь, где её сожгут, прочитав все необходимые молитвы.

Интересно: служители церкви часто напоминают о древней традиции подготовки смертного мешка, который набивается мягкими вербными почками, снимаемыми со старых веток. Этот предмет помещается в изголовье гроба после смерти человека. Священники отмечают, что вербный мешок должен напоминать человеку о смертном часе.

Читайте также:
Новодевичье кладбище: могилы знаменитостей, адрес и часы работы, где находится и как добраться

Народные поверья

В православной традиции вербовая ветвь — напоминание о важном моменте в истории христианства. Но на бытовом уровне христианская вера соединилась с более древними убеждениям. Это смешение породил множество народных поверий. К ним относятся:

  1. Освященные прутики вербы считаются целебными оберегами. Существует мнение, что значительно облегчить состояние и вылечить даже тяжелобольного человека может прикосновение к нему вербной веточкой.
  2. Родители использовали вербу не только, как и исцеляющий, но и как воспитательный предмет. Они считали, что если маленького ребёнка не сильно шлепнуть веткой с мягкими почками, то это укрепит его здоровье и сделает более послушным.
  3. Молодые женщины носили бусы из вербовых почек, считая, что они способствуют быстрому зачатию ребёнка и лёгкой беременности.

Мнение против

О целебных свойствах вербы знали в языческие времена. Славяне использовали обереги из молодых побегов для защиты дома и семьи, что нашло отражение в современных поверьях. Но вместе с тем, сухие ветки и засыхающие деревья могли принести вред хозяину.

У язычников было распространено несколько негативных представлений о сухой вербе. К ним относятся:

  1. Засохшая верба тянет из домочадцев жизненную силу.
  2. Нельзя сажать вербу около дома, так как старея дерево будет ослаблять хозяйство, животных и людей, живущих рядом.
  3. Люди считали, что посадивший иву человек умрёт в тот год, когда из её ветки можно будет сделать ручку для лопаты.

Современному христианину следует воспринимать вербу как напоминание о светлом празднике, не наделяя её сверхъестественными свойствами. Чудеса, совершаемые при помощи освящённой святыни, происходят не благодаря праздничному атрибуту, а по молитве Господу и искренней вере в Его Силу.

Что нужно делать с вербой после праздника Вербного воскресенья

25 апреля 2021 года много людей пойдет за вербами, ведь в этот день отмечается светлый праздник Вербного воскресенья. А ровно через неделю наступит не менее замечательное событие – Пасха. Проходит праздник, все возвращаются к рабочим будням.

Но что делать с вербой после Вербного воскресенья? Просто выбросить или оставить до следующего года? А как поступить с веточками вербы с прошлого года? Разберемся со всем по порядку.

Вербное воскресенье: краткая предыстория

Почему праздник так называется? То есть почему именно вербы, а не цветы или ветви ели, как на Новый год? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить историю и географию. Почти 2000 лет назад Спаситель торжественно въезжает в Иерусалим. Не как завоеватель (на коне), а как человек, пришедший с миром – он сидел верхом на ослике.

Конечно, люди уже услышали эту весть, поэтому при городских воротах и на всем пути следования Христа собралась большая толпа. Все как один ликовали и устилали дорогу только что сорванными пальмовыми ветвями. Это история. А теперь география.

В наших краях, конечно, пальмы не растут, но это не повод отказываться от праздника. Издавна на Руси целыми семьями отправлялись в лесочки, ивовые рощи, на побережья водоемов, чтобы сорвать немного веточек вербы. После шли, чтобы освятить их в церкви, а затем поставить на самое видное место в доме (обычно рядом с иконой в молитвенном уголке).

Почему именно вербы? Не только потому, что в наших краях пальмы не растут. Просто именно ива дает почки первой в весеннее время. Начинается этот процесс еще с конца марта. Вот и получается, что веточки вербы – это и символ праздника, и предвестие наступающей весны этого года, всего самого доброго, светлого и теплого.

Верба в доме — куда ставить и как хранить

Итак, наступает долгожданный день, и люди отправляются за вербами. Кстати говоря, приобрести их лучше накануне, потому что по традиции ветви освящают в субботу, перед заветным днем. Хотя если отправиться в церковь и в воскресенье утром с неосвещенной вербой – ничего зазорного в этом нет.

После того, как вы принесли домой веточки, их полагается ставить на самое видное место в доме. Конечно, можно сделать красивую композицию, или налить воду в прозрачную вазу и поставить на стол. А если в доме есть своеобразный светлый уголок, где стоят иконы, конечно, вербы следует положить и туда. Можно поставить в небольшую вазу или просто положить перед иконой.

Так что вопрос о том, куда поставить ветви вербы, не столь важен. Вы можете выбрать любое место.

А теперь несколько слов о том, сколько нужно хранить вербу, и как долго она должна стоять дома. Многие люди держат ветви максимум до Пасхи, а некоторые выбрасывают вербу сразу после Вербного воскресенья.

Как вы думаете, кто из них прав? На самом деле правильного варианта в данном случае нет. Старые ветви вербы хранят до самого нового года — ровно до следующего Вербного воскресенья.

Конечно, можно не оставлять дома целый букет – а положить одну, или три, или любое другое непарное количество ветвей за икону или в другое неприметное место, чтобы не беспокоить ее. То есть делать букет из сухих ветвей вербы не стоит – а вот сберечь ветви однозначно нужно. Зачем это делается?

Считается, что освященные ветви вербы оберегают дом и всех, кто в нем, в течение целого года. Эта традиция тянется из прошлого, причем зародилась она очень давно. Поэтому верующим следует поступать именно так.

Куда девать старую вербу после Вербного воскресенья

Конечно, не все сочтут нужным держать ветви вербы с прошлого Вербного воскресенья в доме. Что же делать, как поступить со старыми веточками вербы? Выбрасывать их просто так, то есть как обычный мусор, не стоит. Ветви вербы – это символ праздника, а не просто обычное растение или тем более хворост.

Вот несколько способов, куда можно деть старые ветви после Вербного воскресенья:

  1. Их уносят на природу – лучше всего в речку, чтобы никто не смог топтаться по ним.
  2. Можно просто сжечь ветви, но пепел развеять также где-то на природе, чтобы по нему никто не ходил.
  3. А вдруг веточка даст корни? Тем лучше – ее можно просто посадить на своем дачном участке. Если она приживется, когда-то вы сможете брать собственные вербы каждый год.

Большинство из нас едва ли смогут просто так выбросить, например, хлеб. Многие люди предпочитают сделать сухари из старой сдобы или отдать птицам. История с вербой во многом сходна: хлеб – символ достатка, урожая (а для верующих он олицетворяет тело Христово). Верба же – символ праздника, входа Спасителя в Иерусалим.

Из первых уст: мнение отца Сергия

Верующие люди часто задаются вопросом, куда девать старые вербы в Вербное воскресенье. И конечно, есть желание услышать мнение самой церкви – что делать, и что думает православие на этот счет?

Вот пример ответа отца Сергия на одном из православных форумов. Идея по сути соответствует представлениям, описанным выше. Праздничная верба – это не мусор, поэтому и выбрасывать прошлогоднюю вербу как обычные отходы не следует. Можно сжечь веточки или просто пустить их по реке.

Таким образом, просто так выкидывать вербу с прошлого года не стоит, вне зависимости от того, о какой ветви идет речь – освященной или неосвященной. Ведь это не просто хворост или веточки для украшения, а символ праздника.

И то, что вы принесли их в дом, говорит о вашем отношении к Вербному воскресенью – вы желаете соприкоснуться с древней традицией. Поэтому лучше до конца сохранить свой благодушный настрой и отправить вербы, например, по речке. Тем более можно прогуляться!

Куда деть вербу после вербного воскресенья?

Ровно за неделю до светлой Пасхи наступает Вербное воскресенье.

В память о въезде Христа в Иерусалим верующие люди приносят в храм ветки, на которых начали распускаться первые пушистые кисточки. Их окропляют святой водой, после чего ставят дома к иконам.

Однако потом многие задаются вопросом — куда деть вербу после Вербного воскресенья? Ведь освященные предметы нельзя просто выкинуть в мусор.

Вербное воскресенье: краткая предыстория

Почему праздник так называется? То есть почему именно вербы, а не цветы или ветви ели, как на Новый год? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить историю и географию. Почти 2000 лет назад Спаситель торжественно въезжает в Иерусалим. Не как завоеватель (на коне), а как человек, пришедший с миром – он сидел верхом на ослике.

Конечно, люди уже услышали эту весть, поэтому при городских воротах и на всем пути следования Христа собралась большая толпа. Все как один ликовали и устилали дорогу только что сорванными пальмовыми ветвями. Это история. А теперь география.

В наших краях, конечно, пальмы не растут, но это не повод отказываться от праздника. Издавна на Руси целыми семьями отправлялись в лесочки, ивовые рощи, на побережья водоемов, чтобы сорвать немного веточек вербы. После шли, чтобы освятить их в церкви, а затем поставить на самое видное место в доме (обычно рядом с иконой в молитвенном уголке).

Почему именно вербы? Не только потому, что в наших краях пальмы не растут. Просто именно ива дает почки первой в весеннее время. Начинается этот процесс еще с конца марта. Вот и получается, что веточки вербы – это и символ праздника, и предвестие наступающей весны этого года, всего самого доброго, светлого и теплого.

Что делать с освященной вербой в Вербное Воскресенье и после?

Рвут вербу по многовековой традиции в Лазареву субботу или накануне праздника. Выбирают самые красивые ветки, с уже распустившимися серыми или светло-зелёными, даже желтыми пушистыми комочками.

На Всенощную службу в канун великого праздника – Вход Господень в Иерусалим – приходят с ветками распустившейся вербы. После чина окропления святой водой с молитвой – освящения – православные уносят их домой.

Букет из вербы – главное украшение «красного» уголка, где хранятся иконы. Также несколько веточек ставят по всему дому, особенно в детскую или в комнату к больному человеку. Помещают их обычно в небольшие вазы с водой. Обвязать ветки можно красной лентой. Изготавливать интерьерные украшения не стоит: все-таки это домашняя святыня, а не простое дерево.

Зачем вербу нужно хранить в доме

Освящённое растение нужно хранить в доме возле икон или на домашнем иконостасе. С вербой следует обращаться уважительно, подобно другим церковным святыням. Вазочка или банка должна быть всегда чистой, а вокруг не допускается накопления пыли и грязи.

Как уже говорилось ранее, верба – главный символ Вербного Воскресенья. У наших предков это растение ассоциировалось с настоящим божественным чудом.

Люди до сих пор считают, что оно обладает целебной силой. Так, если во время болезни родного человека до его лба дотронуться освящённой веточкой вербы, то он должен был выздороветь в ближайшее время.

Также люди верят в то, что если легонько стегануть ребёнка вербой, то он будет послушным и здоровым.

Считается, что верба, находящаяся в доме, оберегает всех его членов семьи от нечистой силы, стихийных бедствий и злых людей. Чтобы защитить свой дом от ударов молнии, растения ставили на подоконник. Для изгнания демонов и ведьм веточку втыкали в крышу или стену.

Вербой также освящали все углы, при этом читая молитвы. Люди верили, что растение является проводником к Богу.

На основе почек готовились отвары, настои, которые употреблялись во время болезни, одержимости или душевных недугов. В древние времена молодые люди, отправляясь на сложное дело, изготавливали оберег из пушистых частей вербы.

Девушки полагали, что бусы, сделанные из почек растения, помогут вскоре зачать ребёнка.

Верили наши предки и в то, что верба каким-то чудесным образом воздействует на скот и птицу. Поэтому животные стегались ветками растения. Также их скармливали скоту во время выгона, чтобы они не отравились ядовитыми растениями и их не испортили ведьмы.

Народные поверья и приметы

Освятив в церкви букетик вербы, православные христиане делили его на несколько частей. Одну оставляли в доме, другую относили на кладбище умершим родственникам. Третью и четвертую использовали в магических целях.

В старину прутиками вербы легко стучали по спине, приговаривая вслух. Считалось, что если поставить прутики на подоконники, то это убережет дом и хозяйство от природной стихии (грозы, грома, града, ливня, шаровой молнии) и воров.

Дома хранили только нечетное количество веток, равное числу членов семьи. Если веток больше, то их отдавали соседям. Пожилые люди с особым трепетом хранят вербу, не выбрасывая её по нескольку лет. По народному поверью, освященные ветки этого дерева кладут в гроб или набивают ими подушки.

Женщины, чтобы поскорее забеременеть, съедали натощак несколько почек освященной вербы, веря в её чудодейственные свойства. Для того чтобы домашняя скотина легко рожала и часто давала здоровый приплод, в стойлах и хлевах развешивали букетики из вербы по углам.

Прутиками старой вербы обметали углы. В некоторых местностях существовало поверье, что если обсадить ими колодцы, то вода приобретает чудесную силу и целебные свойства. Пожилые люди советовали молодоженам хранить вербу в доме, чтобы не было ругани, драк и злобы друг на друга. Когда купали новорожденных, в воду добавляли ветки вербы. Считалось, что это принесет силу и здоровье малышу.

Все эти народные поверья священники считают абсурдом и часто уточняют, что ветки вербы – не оберег. От зла и прочих напастей человека и его душу охраняют вера и сердечная молитва.

Как сохранить вербные веточки до следующего года

Вербные ветки принято срезать только у молодых деревьев. В этом случае она будет долго радовать своей свежестью. Если выпущенные кисточки начали осыпаться, придется их убрать.

Засохшую вербу сжигают, читая молитву, а с пеплом поступают так же, как пасхальной пищей, пришедшей в негодность, — закапывают в непопираемом месте. Также ветки можно пустить по течению реки.

Освященной вербой можно украсить цветочные композиции и букеты на Пасху, но обычно их просто хранят вблизи икон. Ветки со здорового молодого деревца спокойно простоят весь год. Достаточно поставить их в вазу без воды.

В воде же ветки способны дать корни, а почки покроются «бахромой». В этом случае нужно посадить вербу в землю — и вскоре из маленького черенка вырастет деревце.

Обратите внимание: накануне очередного Вербного воскресенья прошлогодние веточки все равно придется сжечь. Можно сделать это собственными руками или принести в храм.

Куда девать старую вербу после Вербного воскресенья

Конечно, не все сочтут нужным держать ветви вербы с прошлого Вербного воскресенья в доме. Что же делать, как поступить со старыми веточками вербы? Выбрасывать их просто так, то есть как обычный мусор, не стоит. Ветви вербы – это символ праздника, а не просто обычное растение или тем более хворост. Вот несколько способов, куда можно деть старые ветви после Вербного воскресенья:

  1. Их уносят на природу – лучше всего в речку, чтобы никто не смог топтаться по ним.
  2. Можно просто сжечь ветви, но пепел развеять также где-то на природе, чтобы по нему никто не ходил.
  3. А вдруг веточка даст корни? Тем лучше – ее можно просто посадить на своем дачном участке. Если она приживется, когда-то вы сможете брать собственные вербы каждый год.

Большинство из нас едва ли смогут просто так выбросить, например, хлеб. Многие люди предпочитают сделать сухари из старой сдобы или отдать птицам. История с вербой во многом сходна: хлеб – символ достатка, урожая (а для верующих он олицетворяет тело Христово). Верба же – символ праздника, входа Спасителя в Иерусалим.

Когда нужно святить вербу

Вербу освящают в Вербное Воскресенье на утренней службе. Дата наступления праздника зависит от начала Пасхи. В этом году Светлое Воскресение выпадает на 28 апреля.

А Вход Господень в Иерусалим всегда отмечается перед началом Страстной Седмицы. Соответственно, праздник Вербное Воскресенье приходится на 21 апреля.

Из первых уст: мнение отца Сергия

Верующие люди часто задаются вопросом, куда девать старые вербы в Вербное воскресенье. И конечно, есть желание услышать мнение самой церкви – что делать, и что думает православие на этот счет?

Вот пример ответа отца Сергия на одном из православных форумов. Идея по сути соответствует представлениям, описанным выше. Праздничная верба – это не мусор, поэтому и выбрасывать прошлогоднюю вербу как обычные отходы не следует. Можно сжечь веточки или просто пустить их по реке.

Таким образом, просто так выкидывать вербу с прошлого года не стоит, вне зависимости от того, о какой ветви идет речь – освященной или неосвященной. Ведь это не просто хворост или веточки для украшения, а символ праздника. И то, что вы принесли их в дом, говорит о вашем отношении к Вербному воскресенью – вы желаете соприкоснуться с древней традицией. Поэтому лучше до конца сохранить свой благодушный настрой и отправить вербы, например, по речке. Тем более можно прогуляться!

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: