Православное осколье: история и описание, что включает, особенности деятельности

Православное осколье

Православные осколье — это специальный информационный митрополичий центр в Старом Осколе. Он был создан по благословению митрополита Белгородского и Старооскольского — Иоанна в 2012 году.

Этот центр объединяет в себе газету «Православное осколье» и телестудию «Летопись».

Православное осколье было создано по благословению митрополита Белгородского и Старооскольского — Иоанна в 2012 году

Главная цель данного центра — рассказать о православной жизни в крае

Главная цель данного центра — это информирование населения о различных церковных событиях и православной жизни края, а также религиозное просвещение и духовно-нравственное воспитание.

В задачу данного центра входит не только представлять различную информацию, но также давать оценку происходящим событиям с точки зрения евангельского понимания.

Как говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, православная церковь должна стремиться использовать все возможные средства для христианского свидетельства всему миру.

Поэтому, по словам Святейшего Патриарха, мы можем сделать такой вывод, что задача данного центра заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе всеми доступными возможными способами, а также помогает людям найти Бога, прийти в храм.

История митрополичьего центра берет свое начало — с выпуска уникального издания православной газеты

История центра берет свое начало с выпуска довольно уникального издания православной газеты для широкой публики. Сайт газеты может посетить каждый желающий.

Главный редактор издания Алексей Зорин — протоиерей Александро-Невского собора. В 1996 года газета выходит 1 раз в месяц.

С 2000 года газета начинает выходить несколько раз в месяц. Ровно через год газета становится современным еженедельным информационно-просветительским изданием — «Православное осколье».

Тематика данного издания разнообразна. Она охватывает большие сферы православным жизни, а также рассчитана на широкую аудиторию от совсем маленьких школьников до пенсионеров.

Газета становится современным еженедельным информационно-просветительским изданием — «Православное осколье»

Вскоре с 2005 года в Александро-Невском соборе создается телестудия — «Летопись».

Цикл передач «Основы Православного вероучения» показывают на одном из кабельных телеканалов города, вместе с православными новостями и документальными фильмами.

В 2005 году начинает создаваться официальный сайт православного осколья. На сайте находится вся информация, которая поступает от храмов, учебных заведений, а также размещены авторские статьи и сведения по многим храмам:

  • раздел «Православная жизнь» расскажет о таинствах православной церкви, а также о чинопоследовании и наградах православной церкви;
  • раздел «История» расскажет о разрушенных храмах, о служителях церкви, о новомучениках, о святых Белогорья;
  • раздел «Храмы» расскажут обо всех храмах, которые находится на территории Старооскольского благочиния;
  • раздел «Видео» есть выпуски программ студии «летопись», «золотой ковер», а также представлен архив газеты «Православное осколье».

В 2013 году — был создан православный календарь, выпущенный к юбилею кафедрального собора православного осколья

В 2013 году был создан православный календарь, выпущенный к юбилею Александро-Невского кафедрального собора. На его страницах можно увидеть историю и основные события жизни храма.

В 2013 году был создан православный календарь, выпущенный к юбилею Александро-Невского кафедрального собора

В 2017 году православной осколье завершило съемки фильма об одном из Старооскольском священномученике епископе Онуфрие.

Анонс фильма «Странник идет…».

Над фильмом поработал режиссер Светлана Воронцова. Премьера фильма была — 24 октября 2017 года. В основу данного фильма были положены воспоминания жителей Старого Оскола, которые лично общались с епископом, а также в фильме задействованы многие рассказы его родственников.

В 2018 году митрополичий центр подготовил программу — «Духовные ключи Старого Оскола». В данную программу вошли 6 выпусков, которые были посвящены старинным городским храмам.

Программа была рассчитана на молодежную аудиторию, поэтому и выпуски динамичные и довольно краткие. Многие учителя православной культуры стали использовать эти фильмы на уроках по духовному краеведению.

В 2018 году митрополичий центр подготовил программу — «Духовный ключи Старого Оскола». В данную программу вошли 6 выпусков, которые были посвящены старинным городским храмам

Также коллектив православного осколья в настоящее время планирует дальше развиваться. Коллектив надеяться на сотрудничество с другими храмами, с педагогами, а также с работниками дошкольных учреждений, авторами и журналистами.

17 января в школе №20 состоялся конкурс детского творчества организованный — Старооскольским институтом развития

Совсем недавно 17 января в школе № 20 состоялся ежегодный конкурс детского творчества, которое называется «Свет Вифлеемовской звезды». Конкурс был организован Старооскольским институтом развития и образования. О конкурсе и его итогах было написано в выпуске газеты «Православное осколье».

В Старооскольское благочиние входит множество храмов. Расписание служб в храмах есть на официальном сайте у каждого существующего храма.

Храмы Старого Оскола:

  • Александро-Невский кафедральный собор;
  • Свято-Троицкий храм;
  • Крестовоздвиженский храм,
  • Ильинский храм;
  • Вознесенский храм;
  • Свято-Никольский храм;
  • Успенский храм;
  • храм Рождества Христова;
  • храм Преподобного Сергия Радонежского;
  • храм Святого Великомученика и Целителя Пантелеймона;
  • храм Покрова Пресвятой Богородицы;
  • храм Иверской иконы Божией Матери;
  • храм Сретения Господня;

и многие другие.

Храм Рождества Христова в Старом Осколе

Более подробно мы поговорим об Александро-Невском кафедральном соборе старого Оскола.

Александро-Невский кафедральный собор Старого Оскола — был построен в 1908 году

Александро-Невский храм был построен в 1908 году. Его название было дано в честь Благоверного князя Александра Невского, и было оно связано с чудесным спасением императора Александра III.

Это событие было отмечено и многими другими храмами, которые были построены в честь Святого Благоверного князя Александра Невского — небесного покровителя императора Александра III.

Читайте также:
Православие и ЭКО: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы

Александро-Невский храм Старого Оскола был построен в 1908 году. Его название было дано в честь Благоверного князя Александра Невского, и было оно связано с чудесным спасением императора Александра III

Останки благотворителей покоятся возле храма. Это — Алексей Васильевич Ульянов вместе со своей женой, Петр и Николай Козлитины со своей матерью, а также погребен щедрый жертвователь — Михаил Иванович Веников со своими родственниками.

В послереволюционные годы имущество храма было реквизировано. Свидетелем произошедшего был настоятель храма протоиерей Михаил Николаевич Лукин.

Также и 1930 годы были очень тяжелыми. Очень предпринимали попытки о прекращении богослужений в храмах. Но верующие сопротивлялись. Настоятелем в то время был иерей Павел Чесноков. Он служил в Невском храме до 1937 года.

По предположениям, советская власть намеревалась закрыть храм, но по воле Божией этого не произошло. Документы, которые подтверждали то, что храм хотели закрыть — не были найдены. Многие жители рассказывали, что в Александро-Невском храме в период с 1933 года служили только на паперти, а у входа в храм венчали молодых. В 1937 году храм отдали под зернохранилище.

Однажды Павел Чесноков не выдержал давления со стороны власти, повесил ключ на замок и ушел из храма, за это был арестован. В то время епископ Онуфрий назначил псаломщиком иеродиакона Рафаила Сапрыкина. Он прослужил до 1938 года.

Когда из храма ушел настоятель Павел Чесноков, епископ Онуфрий назначил псаломщиком иеродиакона Рафаила Сапрыкина. Он прослужил до 1938 года

Во время Отечественной войны — немецкие войска оскверняли святыни во многих храмах

Во время Великой Отечественной Войны немецкие войска оскверняли святыни в храмах. Однажды они ворвались в двери Александро-Невского храма, следы жестоких боев остались на церковных стенах.

До 1942 года настоятелем был Федор Васильевич Виноградов. Похоронен был у стен храма, но могила его не сохранилась до наших дней.

В 1960 году на место старого настоятеля был прислан Анатолий Богута, он был назначен на должность благочинного Староосколького округа.

В 1960 году на место старого настоятеля был прислан — Анатолий Богута, он был назначен на должность благочинного Староосколького округа

Но, несмотря на противодействие городских властей, жизнь прихода Невского храма стала укрепляться. В 1967 году в храме проводился ремонт. Был также обновлен иконостас и настенная роспись.

Все ремонтные работы были проведены только на средства прихода. В 1984 году настоятель со своей семьей погибает в автомобильной автокатастрофе. До сих пор многие вспоминают о батюшке.

В 1990 году — главой всего Старого Оскола становится — Иван Афанасьевич Гусаров

С 1984 года настоятелем был назначен игумен Вадим. Он прослужил всего лишь 6 месяцев. В 1990 году главой всего Старого Оскола становится — Иван Афанасьевич Гусаров.

При его правлении, каждый храм закрепляется за промышленным предприятием. При участии предприятия Александро-Невского храма была благоустроена территория храма, а также сделан центральный вход.

В 1991 году храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей II. Постепенно жизнь в храме стала налаживаться, были проведены многие ремонтные работы.

В 1991 году Александро-Невский храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей второй

В 2018 году кафедральному собору исполнится 110 лет. В 2017 году после восстановительных работ — новые росписи в храме освятил митрополит Иоанн Белгородский и Старооскольский.

Православное Осколье

Ви́ки (англ. wiki ) — веб-сайт, содержимое которого пользователи могут самостоятельно изменять с помощью инструментов, предоставляемых самим сайтом. Форматирование текста и вставка различных объектов в текст производится с использованием вики-разметки. В частности, на базе этих принципов построена Википедия и другие проекты Фонда Викимедиа [1] .

Впервые термин «вики» для описания веб-сайта был использован в 1995 году Уордом Каннингемом, разработчиком первой вики-системы WikiWikiWeb, «Портлендского хранилища образцов» программного кода [2] , созданной 25 марта 1995 года, который заимствовал слово гавайского языка, означающее «быстрый» [3] [4] . Каннингем объяснил выбор названия движка тем, что он вспомнил работника международного аэропорта Гонолулу, посоветовавшего ему воспользоваться вики-вики шаттлом — небольшим автобусом, курсировавшим между терминалами аэропорта. Каннингем же планировал сделать движок, позволявший пользователям максимально быстро редактировать и создавать статьи. Каннингем первоначально описал вики как «простейшую онлайн-базу данных, которая может функционировать» [5] . Позже этому слову был придуман английский бэкроним «What I Know Is…» («то, что я знаю, это…») [6] .

Уорд Каннингем и его соавтор Бо Леуф в их книге The Wiki Way: Quick Collaboration on the Web описали сущность концепции вики следующим образом:

  • Вики предлагает всем пользователям редактировать любую страницу или создавать новые страницы на вики-сайте, используя обычный веб-браузер без каких-либо его расширений.
  • Вики поддерживает связи между разными страницами за счёт почти интуитивно понятного создания ссылок на другие страницы и отображения того, существуют данные страницы или нет.
  • Вики не является тщательно изготовленным сайтом для случайных посетителей. Напротив, Вики стремится привлечь посетителей к непрерывному процессу создания и сотрудничества, который постоянно меняет вид сайта.

Вики характеризуется такими признаками:

  • Возможность многократно править текст посредством самой вики-среды (сайта), без применения особых приспособлений на стороне редактора.
    • Особый язык разметки — так называемая вики-разметка, которая позволяет легко и быстро размечать в тексте структурные элементы и гиперссылки; форматировать и оформлять отдельные элементы [7] .
    • Учёт изменений (версий) страниц: возможность сравнения редакций и восстановления ранних.
  • Проявление изменений сразу после их внесения.
  • Разделение содержимого на именованные страницы.
    • Гипертекст: связь страниц и подразделов сайта через контекстные гиперссылки.
  • Множество авторов. Некоторые вики могут править все посетители сайта.
Читайте также:
Отрок в православии: кто такой, возраст отрочества и младенчества в православии, особенности

Для создания вики-среды необходимо особое ПО — движок вики. Это частный вид систем управления сайтом, довольно простой в своём устройстве и функциональности, поскольку почти все действия по структурированию и обработке содержимого делаются пользователями вручную.

Работа Википедии и других сайтов Фонда Викимедиа основана на движке MediaWiki.

Язык вики поддерживает гиперссылки для создания ссылок между вики-страницами и является более наглядным, чем HTML, и более безопасным, поскольку использование JavaScript и каскадных таблиц стилей ограничено.

Многие вики позволяют изменять своё содержимое всем желающим, а не только зарегистрированным пользователям. Подобно тому, как стены зданий и заборы исписывают непристойными надписями и украшают рисунками граффити, в таких вики иногда портят содержимое или добавляют что-то неуместное. Но, в отличие от стен и заборов, в вики легко вернуть содержимое к ранней версии: исправлять легче, чем портить. Если же кто-либо настойчиво и намеренно стремится навредить пользователям вики-сайта, можно закрыть ему возможность вносить правки.

«Создавайте историко-краеведческие приходские общества!»

Беседа с историком и краеведом В.Ф. Козловым

Владимир Фотиевич Козлов – кандидат исторических наук, профессор Российского государственного гуманитарного университета и Государственной академии славянской культуры в Москве, заведующий кафедрой региональной истории и краеведения Историко-архивного института РГГУ, ведущий редактор темы «Религия» в «Московской энциклопедии», главный редактор издательского центра «Москвоведение», председатель Союза краеведов России. Наша беседа с В.Ф. Козловым – о дореволюционном и современном состоянии церковно-исторической науки, о возможных формах сотрудничества Православной Церкви и художественно-исторических музеев.

– Для Православной Церкви во все времена было важно ее историческое самосознание, в том числе и на уровне епархии и даже каждого отдельного монастыря и храма. Известно, что до 1917 года в этой области проводилась какая-то работа. Не могли бы вы рассказать об этом?

– Уже в начале XIX века церковным краеведением и археологией у нас серьезно занимались митрополиты Платон (Левшин), Евгений (Болховитинов) и другие исследователи. Но масштабное научное исследование истории монастырей и храмов в России началось со времен митрополита Московского Филарета (Дроздова). Главным образом с 1860-х годов. К этому времени относится возникновение Московского общества любителей духовного просвещения, которое начало колоссальную работу по каталогизации и полному описанию церквей, монастырей, святынь во многих епархиях Русской Православной Церкви. Это было заметное церковно-общественное движение. И вышло распоряжение Святейшего Синода, обязывавшее каждый приход, каждый монастырь вести летопись богослужебных и исторических событий. Историко-статистическое или историко-археологическое описание было направлено на создание, насколько это возможно, полной истории каждого храма, начиная от его создания: архитектура, почитаемые святыни, клир, приход, праздники, церковно-общественные объединения при храме, крестные ходы, некрополи… А ведение регулярных летописей должно было облегчить задачу будущим поколениям историков Русской Православной Церкви. То есть существовала целая глубоко продуманная программа, очень серьезная, и надо сказать, что на сегодняшний день мы еще не достигли подобного уровня.

– Кто разрабатывал эту программу?

– Целый ряд церковных историков. В Обществе любителей духовного просвещения существовал церковно-археологический отдел. Также в составлении этой программы принимали участие структуры Синода. Опросные листы рассылались в каждый приходской храм, в каждый монастырь.

Эти усилия исследователей-историков и всей Русской Православной Церкви были результатом возрождения интереса к русской жизни и русской истории после полуторавекового западнического периода. В это время – со второй половины XVIII по начало XIX века – в Москве и Московской епархии были потеряны сотни монастырских и приходских храмов, которые упразднялись и разбирались за малочисленностью прихожан или в связи с монастырской секуляризацией. Были и еще менее благовидные причины, когда, например, храмы сносились в целях благоустройства города. И только во времена Николая I, и особенно начиная с царствования Александра II, в церковно-государственную жизнь стало возвращаться церковно-историческое сознание, и не просто вселенское всеобщее православное, которое было всегда, а именно русское. Это возвращение заметно и в архитектуре, и даже в том, как снова явилось старое слово «летопись». Во многих епархиях возникли церковно-археологические общества и комитеты, стали создаваться епархиальные музеи, печататься сборники. Во всех духовных академиях тоже были созданы свои музеи. С 1860-х годов возникают периодические епархиальные издания, и к концу XIX века в каждой епархии такое издание было.

– Кто сегодня занимается обработкой этого огромного материала – приходских летописей?

– К сожалению, как это ни печально, именно приходские и монастырские летописи дошли до нас в очень ограниченном количестве. Когда вскоре после Октября 1917 года началось массовое принудительное закрытие храмов, эти летописи просто утилизовались как макулатура – с точки зрения советских властей, никакой иной ценности они не представляли. Вообще архивы закрывающихся храмов принимались на хранение, старая документация, другие наиболее ценные документы сохранились, но летописям совсем не повезло: из них сохранились только очень немногие. Преподаватель нашей кафедры Сергей Иванович Добренький разыскал в архивах и библиотеках ряд летописей; в Москве тоже найдены эти чудом уцелевшие документы. Сейчас С.И. Добренький является ведущим специалистом в этой области, он защитил и кандидатскую диссертацию на эту тему.

Читайте также:
Православие и интернет: отношение церкви и мнение священников, популярные сайты, мифы и реальность

– А возможно ли в наше время возобновление подобной работы по фиксации ежедневной жизни приходов и монастырей?

– Это возможно, тем более что синодальные опросники для составления летописи подойдут и к нашему времени, в них почти ничего изменять не нужно. Мы обращались к некоторым церковным издателям, предлагая выпустить брошюру, посвященную дореволюционному опыту описания православных храмов и монастырей, но пока что не получили отклика на наше предложение.

Вообще, с точки зрения научного историко-археологического потенциала, нынешняя церковная ситуация гораздо тяжелее, чем она была на рубеже XIX–ХХ веков. В то время церковная история и археология шли рука об руку со светской исторической наукой. Когда наши знаменитые историки С.М. Соловьев, В.О. Ключевский, С.Ф. Платонов и другие занимались изучением общей истории России, тогда же и с церковной стороны существовало мощнейшее научно-историческое движение, которое в духовных академиях поднялось очень высоко. Многие профессора духовных академий были блестящими специалистами в области источников, историографии именно храмов, монастырей, вообще истории Русской Православной Церкви. Митрополит Московский Макарий (Булгаков), в память о котором сейчас существует Макариевская премия, создал труд, равноценный «Истории России» С. М. Соловьева, – многотомную «Историю Русской Православной Церкви». Но в советское время, когда были ликвидированы все духовные академии и семинарии, уровень церковной исторической науки катастрофически снизился, и даже открытие после войны Московской духовной академии и семинарии не привело к его восстановлению на прежней высоте. Это понятно, поскольку тогда приходилось думать только о самом насущном: о развитии богословских дисциплин, подготовке священников… Теперь положение изменилось: в одной Москве уже несколько духовных учебных заведений, но, насколько мне известно, только Православный Свято-Тихоновский университет в значительном числе готовит такие кадры. И пока что эта подготовка еще не сыграла своей роли, и церковной историей сейчас, как правило, занимаются специалисты, подготовленные в светских учебных заведениях.

– Как до революции выглядел сословный состав церковных историков? Это были монахи и священники или все-таки профессора-миряне?

– Если говорить о церковном краеведении или о церковной археологии, то, конечно, в значительной степени это были профессора Московской духовной академии и семинарии и их ученики. Могу назвать несколько фамилий. Так, протоиерей Николай Соловьев, настоятель храма Троицы в Полях, находившегося около Лубянки и в советское время снесенного, написал выдающуюся работу по истории своего храма. ПротоиерейАлександр Никольский, настоятель Казанского собора на Красной площади, написал историю 1812 года в церковном аспекте – в связи с Казанским собором и состоянием московских церквей и духовенства в Отечественную войну. Или выдающийся церковный историк протоиерей Николай Скворцов, выпускник Перервинской духовной семинарии, Московской духовной академии, настоятель нескольких храмов. Уже будучи в сане, будучи автором порядка десятка книг по истории храмов, он поступил в Московский археологический институт и закончил его. Он предпринял колоссальную работу, восстановив по архивным данным историю уничтоженных в XVIII–XIX веках храмов Москвы и Московской епархии, тех храмов, которые были упразднены при Петре I, Елизавете, Екатерине II, Александре I, Николае I. Этот священник возглавил церковно-археологический комитет Московского общества любителей духовного просвещения. Период его наиболее активной деятельности пришелся на рубеж XIX–ХХ веков. Он написал первый учебник по археологии и топографии Москвы. Это был первый учебник по москвоведению, как по светскому, так и по церковному; изданный в 1913 году, он стал учебным пособием Московского археологического института. В революционное время отец Николай трагически погиб. Он был настоятелем храма на Лазаревском кладбище; летом 1917 года его вместе с женой убили грабители. Их хоронила вся Москва. Арсений (Денисов), который в советское время стал архиепископом, составил полное описание всех монастырей Российской империи. Нужно упомянуть и профессора Московского университета И.М. Снегирева, много писавшего о церковной Москве, и архивиста И.Ф. Токмакова, написавшего и издавшего многие десятки книг и брошюр по истории московских храмов. Знаменитый ИванЗабелин написал историю Донского монастыря. Таких историков были десятки. Сейчас тоже есть церковные историки, но их гораздо меньше.

– Кафедрарегиональной истории и краеведения Историко-архивного института РГГУ, которой вы руководите, добилась каких-то успехов в подготовке церковных историков?

– Об этих успехах трудно говорить, поскольку надо говорить о конкретных людях. Сергей Иванович Добренький читает спецкурс о церквях Северного края; он часто приезжает в эти места со своими исследовательскими целями. Сам я занимался историей храмов, уничтоженных в советский период. По архивным материалам написал около 40 статей в «Московский журнал» о мотивах и обстоятельствах уничтожения храмов, монастырей, некрополей с 1917 по 1941 год. На основании этой исследовательской работы в 1990-е годы мной было сделано описание нескольких сотен храмов для многотомника «Москва православная». И вот с какой парадоксальной ситуацией я столкнулся. В годы советской власти, начиная с 1917-го, 1918-го, вплоть до закрытия храма, у нас сохранилась масса источников. Административный отдел Моссовета, юридический отдел Моссовета, земотдел Моссовета – все они требовали бумаги, отписывали, протоколы посылали. Я не говорю уже об НКВД, который собирал сведения о людях – я говорю просто о зданиях. Сохранились подчас очень пухлые дела, посвященные храмам.

Читайте также:
Апостол Павел о любви: слова святого о браке, божественной и мирской любви, разводах и женщинах, гимн любви святого

А когда я приходил в храмы, которые открылись в 1991–1992 годах, когда началось массовое восстановление храмов… Кто подарил эту икону? Не знаем. Кто был первый староста? Кто посещал храм? Фотографии, хотя бы черно-белые, – большая редкость. А ведь тогда были и люди, которые могли рассказать об истории храмов до их закрытия в 1930-х годах! Сейчас этих людей уже нет в живых. В конце 1980–1990-х годов почти не собирали устные воспоминания. Это сказался недостаток кадров в Русской Православной Церкви. Главным тогда, конечно, было минимально обустроить храм для того, чтобы начать в нем богослужения. Но параллельно надо было сделать и это. И сейчас мы призываем: создавайте историко-краеведческие приходские общества. Если есть еще возможность собрать исторические сведения о жизни храма в 1940-е, 1950-е годы, как закрытого, так и действовавшего, собирайте все, что связано с храмом, приходом, сделайте маленький музейчик. Не забеливайте остатки старой росписи, не сбивайте ее. Сохраните после ремонта хоть малую подлинную часть страдальца храма, который закрывали, убивали, разоряли!

Что касается нашей деятельности, мы также проводим ежегодные Барановские чтения, посвященные памяти выдающегося общественного и музейного деятеля и реставратора Петра Дмитриевича Барановского, который очень много сделал для сохранения церковных древностей. Так, он известен реставрацией уникального Георгиевского храма, построенного в домонгольский период в городе Юрьеве-Польском; он сделал полные обмеры различных храмов, и в том числе Казанского собора на Красной площади; благодаря ему в наше время стало возможным восстановление этой святыни в ее изначальном облике. Он был инициатором создания музеев в Коломенском, в Симоновом монастыре, куда, спасая от гибели в 1920-е годы, он вывозил иконы, утварь, фрагменты оформления из закрываемых храмов. Он воссоздал Крутицкое подворье в том облике, в каком оно существовало в допетровское время. Перечисление всех результатов его деятельности заняло бы слишком много времени.

– Что за человек был П.Д. Барановский? Он широко известен как ученый и реставратор. А каково было его личное отношение к Церкви?

– Он был русским интеллигентом начала ХХ века со всеми присущими кругу этих людей достижениями в смысле светского образования. Главным его интересом были памятники, в которых он видел, прежде всего, историко-архитектурную ценность, поэтому иногда его упрекают в светском восприятии церковной истории. А с другой стороны, назовите мне церковного человека, который больше сделал для защиты материальной культуры Русской Православной Церкви, чем он. Он бесстрашно защищал монастыри, храмы, иконы, утварь, он имел влияние, потому что был видным реставратором. За эту свою деятельность ему пришлось пострадать от советских властей: в 1930-е годы он был отправлен в ссылку на несколько лет, а после ссылки вынужден был проживать за 101-м километром. В Историко-архивном институте РГГУ мы провели уже семь ежегодных Барановских чтений. В чтениях, которые должны состояться в этом году, среди других тем будет обсуждаться история утраченного московского Страстного монастыря.

Мы готовим студентов как экскурсоводов вообще и как церковных экскурсоводов в частности; на нашей кафедре преподается и церковное краеведение. Мы учим студентов, как правильно провести экскурсию по храму, монастырю, историческому некрополю.

Но и в духовных семинариях, в духовных академиях, я думаю, должны быть подразделения, где будут готовить специалистов историков, археологов, реставраторов – знатоков и хранителей культурного наследия.

У вас есть опыт музейной работы, причем именно в музее имени Андрея Рублева, расположенном на территории бывшего Спасо-Андроникова монастыря. И если бы сейчас началось возрождение монашеской жизни в этом монастыре, то каким бы вам виделись наилучшие отношения между возрождающейся обителью и музеем?

– Есть две культуры, которые в советское время были разделены абсолютно: советское искусствоведение и церковное музейное дело и церковная культура. Я глубоко почитаю музеи, которые во многом спасали памятники. В 1920–1930-е годы музеи были буквально забиты церковными памятниками, изъятыми из церквей и монастырей. Но в то время местные краеведческие, центральные, художественные музеи носили в основном атеистический характер. В Страстном монастыре был Центральный антирелигиозный музей, в Донском монастыре был антирелигиозный музей, в Новодевичьем монастыре был Музей раскрепощения женщины… На нашем музейном деле лежит «родовое пятно» лихолетья. Но в 1940–1950-е годы они превратились в серьезные музейно-научные центры. Была создана великолепная школа искусствоведов, реставраторов, специалистов по фондовой, экспозиционной работе. Очень важно использовать и сохранить квалифицированные музейные кадры, умеющие изучать и хранить церковные памятники. Сейчас прекращает свое существование и полностью выводится с территории Новодевичьего монастыря филиал Исторического музея. Со стороны Церкви нужно всячески поощрять, прежде всего, сохранность кадров, которые могли бы реставрировать, сохранять, изучать. Пока у Церкви таких специалистов мало. Я знаю московских батюшек и архиереев, которые помогают светским музеям и даже работают в них. Протоиерей Александр Салтыков – он и настоятель храма, и Кадашевские чтения проводит, и различные конференции, и работает в музее имени Андрея Рублева. Кстати говоря, в его храме Воскресения Христова в Кадашах действует очень серьезный приходской музей. Протоиерей Борис Михайлов – автор нескольких книг по истории московских храмов. Есть в Москве храм Знамения за Петровскими воротами; настоятель храма – протоиерей Александр Трепыхалин. В храме с 1997 года существует приходское историко-краеведческое общество. Каждую неделю после воскресного богослужения актив прихода собирается на чай. На эти встречи приглашают краеведов, историков, которые рассказывают об истории храмов, проводят экскурсии, представляют новые книги. Это общество, которое занимается и самообразованием, и изучением истории своего храма. То есть в наше время уже есть примеры налаживания связей между церковной и светской исторической наукой. А схема сосуществования монастыря и музея может быть такой: вместе с возобновлением монашеской жизни сохранить квалифицированные кадры музея.

Читайте также:
Крестный ход: что такое и в чем смысл, маршрут, виды

– Но для монахов это может быть не совсем удобно.

– С этим я согласен: задача монастыря не совпадает с задачами музея. Но кто лучше всего знает историю и памятники, например, Новодевичьего монастыря? Кто лучше всего может следить за ними? Те люди, которые в течение многих десятков лет над этим работали. Кто может это сделать в Троице-Сергиевой лавре? Те люди, которые там работают в музее. Идеальным вариантом было бы, в общем случае, рядом с возрождающимся монастырем построить научно-исследовательский, экскурсионный, лекционный комплекс. Сохранение научных кадров того стоит.

– Владимир Фотиевич, расскажите немного о «Московской энциклопедии».

– Это региональная энциклопедия. Главный редактор Московской энциклопедии – Сигурд Оттович Шмидт, академик Российской академии образования, заслуженный профессор РГГУ. В отличие от подавляющего большинства региональных энциклопедий, эта – многотомная. Каждый из томов входит в нескольких книгах. Том «Образ Москвы», где описываются важные события московской истории, памятники, здания, достопримечательности, сейчас создается. Том «Лица Москвы» включает биографические статьи о людях, жизнь которых была связана с Москвой. Это были люди разных профессий и разной судьбы; естественно, что в их числе есть те, кто был связан с Православной Церковью. Составлен словник деятелей Православной Церкви, жизнь которых связана с Москвой. Мы работаем с авторами, которые составляют их биографии; в каждом томе будет приблизительно 150 биографий. В общей сложности это будет как минимум 600 биографических статей о церковных лицах: московских архиереях, митрополитах, патриархах, известных настоятелях монастырей и приходских храмов. Безусловно, и имена всех церковных историков включены в этот словник, а также новомучеников и исповедников, которые прожили в Москве значительную часть своей жизни. Три книги первого тома уже изданы, четвертая выйдет в свет в начале 2011 года.

– Каждую субботу на «Народном радио» вы ведете передачу «Город дивный, город славный», посвященную истории и архитектуре Москвы. Бывали в вашей студии московские священники или активные прихожане, которые делились своим опытом исторического описания своего храма?

– В прямом эфире нашей передачи выступают научные работники, имеющие опыт работы в москвоведении, научные труды. Конечно, мы будем рады видеть в нашей студии и всех, кто занимается историей храмов и монастырей нашей столицы.

Русская Православная Церковь: история, органы управления

Русская Православная Церковь — самая крупная автокефальная церковь в мире. Ее историю относят к апостольским временам. Русская Церковь пережила раскол, падение монархии, годы богоборчества, войны и гонения, падение СССР и становление новой канонической территории. Мы собрали тезисы, которые помогут вам лучше узнать историю Русской Православной Церкви.

Русская Православная Церковь: история

  • История Русской Православной Церкви начинается еще с апостольских времен. Когда ученики Христа ушли нести Слово Божие людям, путем апостола Андрея оказалась территория будущей Руси. Существует легенда о том, что апостол Андрей пришел на Крымскую землю. Люди, жившие там были язычниками и поклонялись идолам. Апостол Андрей проповедовал им Христа.
  • Тем не менее, от того времени, как по территории будущей Руси ходил апостол до Крещения Руси прошло девять веков. Многие считают началось истории Русской Церкви апостольские времена, для других же «точкой отсчета» становится Крещение Руси в 988 году, а третьи считают, что Русская Православная Церковь родилась в IV веке. В 1448 году появилась первая Автокефальная церковная организация, ее центр располагался в Москве. Тогда русские епископы впервые избрали митрополита Иону, как Предстоятеля Церкви без участия Константинопольского Патриархата.
  • В 1589—1593 годы Автокефалию признали формально и Церковь обрела самостоятельность. Изначально при Патриархе не было действующего Собора епископов — Священного Синода, что отличало Русскую Православную Церковь от других Церквей.
  • Пережила Русская Православная Церковь и сложные страницы собственной истории. А именно церковную реформу, когда появился термин «старообрядцы».
  • Во времена Петра I государственным органом, исполнявшим функцию общецерковного управления стал Священный Синод. Из-за нововведений царя духовенство стало довольно замкнутым обществом, а Церковь потеряла финансовую независимость.
  • Но самые трудные времена для Русской Православной Церкви настали в годы богоборчества после падения монархии. К 1939 году Церковь была практически уничтожена. Многие священнослужители осуждены или убиты. Гонения не позволяли верующим открыто молиться и посещать храмы, а сами храмы были осквернены или уничтожены.
  • После распада СССР, когда прекратились репрессии над Церковью и духовенством, проблемой стала «каноническая территория» Русской Православной Церкви, так как многие бывшие республики отделились. Благодаря акту о каноническом общении, поместные Церкви остались «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».
  • В октябре 2011 года Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства с трехступенчатой системой управления — Патриархат — митрополия — епархия.
Читайте также:
Крещенская вода: свойства и особенности, где набрать и что делать, как использовать и почему не портится

Русская Православная Церковь: устройство и управление

Порядок Церковной иерархии в современной Русской Православной Церкви выглядит так:

  1. Патриарх
  2. Митрополит
  3. Епископ
  4. Священник
  5. Диакон

Патриарх

Предстоятелем Русской Православной Церкви с 2009 года является Патриарх Кирилл.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл был избран на Предстоятельское служение на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 27-28 января 2009 года.

Структура Русской православной церкви (митрополии, епархии)

В Русской Православной Церкви более трехсот епархий, которые объединены в митрополии. Изначально в Русской Православной Церкви звание митрополита присваивали только Предстоятелю. Митрополиты и сейчас решают важнейшие вопросы в Русской Православной Церкви, но ее главой все же является Патриарх.

Список митрополий Русской Православной Церкви:

Алтайская митрополия
Архангельская митрополия
Астраханская митрополия
Башкортостанская митрополия
Белгородская митрополия
Брянская митрополия
Бурятская митрополия
Владимирская митрополия
Волгоградская митрополия
Вологодская митрополия
Воронежская митрополия
Вятская митрополия
Донская митрополия
Екатеринбургская митрополия
Забайкальская митрополия
Ивановская митрополия
Иркутская митрополия
Калининградская митрополия
Калужская митрополия
Карельская митрополия
Костромская митрополия
Красноярская митрополия
Кубанская митрополия
Кузбасская митрополия
Курганская митрополия
Курская митрополия
Липецкая митрополия
Марийская митрополия
Минская митрополия (Белорусский экзархат)
Мордовская митрополия
Мурманская митрополия
Нижегородская митрополия
Новгородская митрополия
Новосибирская митрополия
Омская митрополия
Оренбургская митрополия
Орловская митрополия
Пензенская митрополия
Пермская митрополия
Приамурская митрополия
Приморская митрополия
Псковская митрополия
Рязанская митрополия
Самарская митрополия
Санкт-Петербургская митрополия
Саратовская митрополия
Симбирская митрополия
Смоленская митрополия
Ставропольская митрополия
Тамбовская митрополия
Татарстанская митрополия
Тверская митрополия
Тобольская митрополия
Томская митрополия
Тульская митрополия
Удмуртская митрополия
Ханты-Мансийская митрополия
Челябинская митрополия
Чувашская митрополия
Ярославская митрополия

Православное осколье

Современные информационные технологии охватывают всё большее количество сфер жизни человека. Не является исключением и религия. Применение современных средств массовой информации позволяет охватывать миссионерской деятельностью большее количество людей, особенно представителей молодого поколения.

Описание

Православное Осколье — информационный центр при Белгородской и Старооскольской епархии. Официальной датой его образования считается 2012 г., когда митрополит Иоанн благословил объединение нескольких средств массовой информации в единую организацию. Её редакция располагается на территории кафедрального храма святого Александра Невского.

Кафедральный собор святого Александра Невского, Старый Оскол

Цели и задачи

Сотрудники центра ставят перед собой следующие задачи:

  • предоставление населению информации о событиях происходящих в церковной и духовной жизни края,
  • религиозное просвещение,
  • формирование духовно-нравственной культуры у прихожан разных возрастов.

Выполняя поставленные цели, центр ежедневно решает следующие задачи:

  • оценка религиозных и социальных событий с евангельской точки зрения,
  • помощь людям в обретении дороги в храм,
  • объяснение необходимости обращения к Богу, как к духовной опоре,
  • формирование понимания ценности духовного общения с окружающими людьми.

Обозначенные руководством информационной организации цели и задачи соответствуют официальной позиции Московского патриархата в области развития информационных технологий для ведения христианской миссионерской миссии.

История

Информационно-просветительская работа при храме Святого Александра Невского началась с середины 90-х гг. XX в. В истории информационного центра «Православное Осколье» можно выделить следующие этапы:

    1996 — 2001 гг. — появление и развитие печатного религиозного издания «Православное слово». За пять лет оно прошло путь от небольшой газеты, издаваемой один раз в месяц, до современного многотиражного еженедельника «Православное Осколье».

Газета Православное Осколье издаётся с 1996 года

  • В 2005 г. на одном из кабельных каналов начала вещание телестудия «Летопись». Она выпускала в эфир городские церковные новости, образовательные передачи и документальные фильмы о жизни Русской Православной Церкви.
  • В 2005 г. информационный отдел Александро-Невского собора создаёт официальный интернет-ресурс организации. В дальнейшем на его основе развивается сайт Старооскольского благочиния. В 2012 православные специалисты в области информационных технологий запускают сайт «Православное Осколье». На этом ресурсе располагается информация о жизни всех храмов Старооскольского Благочиния и религиозных учебных заведений, а также статьи местных авторов на религиозные темы.
  • Структура сайта «Православное Осколье»

    В работе информационного митрополичьего центра можно выделить следующие направления:

    • История подразумевает под собой сбор и публикацию информации о святых мужах белгородской и Старооскольской епархии, священнослужителях, действующих и разрушенных храмах.
    • «Дела милосердия» освящают социальную и благотворительную работу, проводимую городскими храмами и общественными организациями.
    • Медийное направление деятельности заключается в подготовке программ, репортажей и фильмов для показа в эфире телевизионного канала и соответствующего раздела сайта. Здесь же можно отметить работу цифровой версии печатного издания «Православное Осколье».

    Сайт центра Православное осколье находится по адресу http://stal-nevsky.ru

    Текущая деятельность

    Среди наиболее значимых свершений митрополичьего информационного центра можно выделить создание видео и печатных материалов:

    1. Православный календарь за 2013 г., посвящённый 110-му юбилею кафедрального собора города Старый Оскол. Он содержал исторические фотографии, сведения об прошедших событиях и современной жизни собора.
    2. Более подробные сведения о главном городском храме содержатся в книге, подготовленной сотрудниками центра. Она получила название «Дому Твоему подобает святыня, Господи».
    3. Документальный фильм «Странник идёт», вышедший в эфир в 2017 г., посвящен священномученику епископу Онуфрию Старооскольскому. Он основан на воспоминаниях людей лично общавшихся с владыкой и рассказах их родственников.
    4. В 2018 г. в эфире канала «Летопись» прошёл цикл программ «Духовные ключи Старого оскола». В каждом выпуске цикла рассказывается о старинных храмах города. Программы рассчитаны на просвещение молодого поколения, поэтому выпускаются в кратковременном формате. Они используются на уроках православной культуры в общеобразовательных и религиозных учебных заведениях.
    Читайте также:
    Православие и католицизм: отношение православной церкви, сравнение религий, главные отличия и сходства

    Коллектив информационного митрополичьего центра развивает связи с настоятелями приходов епархии, представителями муниципальных властей, образовательными учреждения различных ступеней и представителями светских средств массовой информации. Совместные усилия способствуют формированию в обществе устойчивых морально-нравственных ценностей, основанных на традиционных православных устоях.

    ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

    История Русской Православной Церкви

    Крещение Руси

    Начавшемуся в IX в. распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой – Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа – крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.

    Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

    С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом – не говоря об их чисто духовной роли – в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

    В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие – величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, – не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси – залога будущей победы над поработителями.

    Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг – Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

    Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

    Автокефалия Русской Церкви

    Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов.

    Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

    В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

    XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

    В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем – исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, – раскол старообрядчества.

    Синодальный период

    Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Члены Святейшего Синода назначались императором, управляли Синодом светские государственные чиновники – обер-прокуроры. Превращение в государственное учреждение и лишение самостоятельности самым пагубным образом сказались на состоянии Русской Церкви.

    В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.

    XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

    Восстановление Патриаршества. Советские гонения

    В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции – в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).

    Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: “Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения – кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов – смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга. Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!”

    Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

    Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.

    В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. “обновленческий раскол”, провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.

    Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. “Карловацкого Собора”, создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной “Русской Православной Церкви зарубежом” (РПЦЗ).

    После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. “правый раскол” и создавших “катакомбную церковь”.

    К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

    Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества – она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

    Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в “патриотическом единении”, был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

    На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. “катакомбной церкви” по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.

    С этого исторического момента начался короткий период “потепления” в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

    В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению “борьбы за мир и разоружение”.

    Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой “хрущевской оттепели”, когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В “брежневский” период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как “граждане второго сорта”.

    Современная история

    Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.

    Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.

    Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

    Русская православная церковь в период гонений

    Отношения государства и Русской православной церкви всегда характеризовались как нестабильные и волнообразные — каждый новый правитель по-своему относился к вере и именно его отношение становилось решающим. Одни цари дарили земли приходам и освобождали от налогов, другие — забирали все, но именно правление большевиков ознаменовало страшный период в истории православия. Кровавые гонения — именно так можно охарактеризовать ХХ век в СССР для Русской православной церкви.

    Начало ущемления христианства на Руси

    Принято считать, что гонения на православие в России начались в 1917 году с Красной революции и приходом большевиков, однако это не так. Православные подвергались насмешкам и переживали трудности гораздо ранее и на протяжении всей истории своего существования, однако, те проблемы были временные и обычно заканчивались при смене правителя.

    На заметку! Многие отцы считают, что революция — это кара императорского двора, который пренебрегал верой в Бога.

    Первые признаки преследований можно встретить, ознакомившись с реформами различных правителей Руси:

    Одновременно с жесткими реформами и законами, которые ужесточают жизнедеятельность РПЦ , на Руси распространяется масса ересей, которые подрывают устои храмов и веру христиан в целом. В течение XVII-XVIII веков было уничтожено не только огромное наследие, но и были казнены или отправлены в ссылку многочисленные духовные деятели, начиная с патриарха Никона, которого лишили статуса и отправили в ссылку, где он и умер в 1666 году.

    Создание Священного синода существенно повлияло на положение церкви в государстве. В результате его создания деятели РПЦ подвергались светскому суду, а все дела по защите Православия и сопротивления протестантству относили к разряду уголовных и политических. Многие монахи, иерархи и клирики подвергались мучения и пыткам, отправлялись в ссылки и умирали насильственной смертью.

    Богословы в большинстве своем склонны считать, что преследования начались с правления императора Алексея Михайловича, когда Россия начала медленно поддаваться влиянию Западной Европы. Как известно, именно католиков и протестантов Европы категорически не устраивало сложившееся взаимодействие духовенства и власти в империи, поэтому они предприняли массу шагов для его разрушения.

    Читайте о других религиях:

    История гонений на Русскую православную церковь в ХХ веке

    Любые преследования всегда начинались со лжи и клеветы. Если в первые века повсеместно распространялась ложь о каннибализме среди христиан, то в советское время бытовало мнение, что верующие — это ограниченные и глупые люди, которые хотят свергнуть социализм и принести капитализм в страну. Активную борьбу с верующими вела интеллигенция — против веры боролись стихами Маяковский и Бедный, фильмами Эйзенштейна, рассказами Горького.

    При этом намного хуже было бездействие всех остальных представителей этого образованного класса. Были закрыты множество храмов, убиты сотни людей, отобраны все ценности и сосланы в ссылку более 1000 представителей духовенства, а творческая интеллигенция просто старалась не замечать этого.

    Основными причинами гонения в СССР можно назвать:

    Страх потерять влияние на народ, привел большевиков к решению уничтожить религиозные организации. Они преуспели в этом — никто так изощренно не гнал христиан: поношение, дискредитация, доносы, аресты, пытки, каторга, казни. При этом коммунисты не только боролись извне — ими была проделана огромная работа по внедрению и разложению приходов изнутри.

    Ленинский период

    Позиция Ленина по отношению к церкви достаточно прозрачна — он считал религию опиумом для народа и призывал бороться с религиозными предрассудками. Его главная идея была в борьбе «тихими методами» — пропагандой и настраиванием населения против духовенства. Он рассматривал веру как религиозный предрассудок и стремился повысить общее сознание масс, чтобы они самостоятельно начали бороться с РПЦ . Это позволило ему несколько скрыть свои позиции и не привлекать громкое внимание общественности, которая в то время еще не подчинялась настолько безоговорочно высшей власти.

    На период правления В.И. Ленина приходится и кампания по вскрытию мощей — целенаправленные действия по уничтожению ценностей.

    Гражданская война и всеобщая религиозность народа помешала активным действиям коммунистов против веры и громких кампаний по отъему имущества не было, хотя именно во время Гражданской войны произошла масса кровавых столкновений духовенства и армии. После окончания революции и войны, уже в конце 1920-х годов процесс уничтожения РПЦ запустился вновь, но в этот раз не остановился и почти уничтожил ее в СССР. Безнаказанность привела к наступлению на крестьянство, его частичное уничижение путем коллективизации, резко усилила антицерковный террор. За этот период число арестованных за веру в 3 раза превысило число репрессированных в годы Гражданской войны.

    Сталинский период

    Сталин, как и его учитель Ленин, считал, что уничтожение Церкви — это важное и необходимое условие становления советского руководства. Хотя первоначально борьба за международное признание, попытки вывести страну из глубокого кризиса (политика НЭП) несколько ослабила гонения. В 1922 — 1927 годах наблюдается заметная пауза в вопросах религии.

    В это время начинает работу ГПУ — государственное политическое управление, деятельностью которого была целенаправленная дискредитация и разложение Церкви изнутри. При правлении Сталина план Троцкого (он датируется 1922 годом) стали приводить в действие и его результатом стало появление обновленческого духовенства — подставные деятели вносили реформы, пытаясь сделать храмы и приходы более современными (по их утверждению), а на самом деле вносили смуту и подчиняли духовенство коммунистической партии.

    В 1929 году вновь начинается кампания по тотальному уничтожению РПЦ .

    В 1920–1930-е годы большинство храмов было сельскими, и активная коллективизация просто их уничтожила, как и возможных защитников веры. Наряду с разрушением, ограблениями и уничтожением приходов уничтожаются и духовные деятели — более 10000 священнослужителей были арестованы, сосланы в Сибирь или расстреляны. Сельские батюшки, даже те, которые были лояльны к советской власти, уничтожались (после 1929 года каждый третий расстреливался), все духовенство было зачислено в контрреволюционеры.

    Несмотря на все усилия большевиков, в декабре 1937 года при опросе населения более 58% (2/3 сельского и 1/3 городского) признало себя верующими, несмотря на риск ареста и расстрела. В закрытой документации коммунистов того времени всего 10% населения признано атеистами, несмотря на 20 лет антирелигиозной деятельности. После такой статистики Сталин принимает решение о проведении репрессивной кампании относительно таких антисоветских элементов.

    В результате арестов неугодные власти были отправлены в тюрьмы на 8 и 10 лет, а большинство духовенства казнено. Кампания длилась с августа 1937 года по весну 1938 и принесла ужасающие результаты — было арестовано более 32000 верующих людей, половина из них казнена. Великая Отечественная война и последующие годы восстановления принесли послабление террора.

    Правление Сталина характеризуется чрезвычайной жестокостью в целом: кровавое насаждение советской власти путем уничтожения всех несогласных или тех, кто подозревается в антигосударственной деятельности, привело к почти полному уничтожению крестьянства (которое было основным оплотом РПЦ), интеллигенции и духовенства.

    Хрущевский период

    Приход к власти Хрущева не только не ослабил давление на РПУ, но наоборот, ознаменовал новую волну террора. Именно Никите Сергеевичу принадлежит знаменитое обещание показать по телевизору последнего попа, ведь он к 1980 году обещал выстроить в СССР чистый коммунистический режим. Единственное отличие хрущевских гонений от сталинских, было в отсутствии крови, поскольку Никита Сергеевич выбрал экономические и пропагандистские методы борьбы.

    Пропаганда в 1953-1964 гг. достигла небывалых масштабов. В результате активных действий государственного аппарата за время правления Хрущева:

    1. Количество монастырей сократилось в 4 раза, а количество приходов в 2 раза.
    2. Было закрыто 5 из 8 семинарий, которые открыли после войны.
    3. В день (!) выходило по 5-6 книг антирелигиозного содержания.
    4. Верующих ставили на учет, как опасных общественных элементов.
    5. Монахов Почаевской Лавры насильственно вывозили и ставили на учет в психлечебницы. Верующих принудительно лечили психотропными препаратами.
    6. Защитников и преданных вере людей бросали в тюрьмы и пытали, пытаясь сделать из них отреченцев.
    7. Более 200 служителей отреклись от веры и подверглись анафеме.
    8. Было осуждено 1234 человека по религиозным мотивам.

    Несмотря на активные усилия власти (антирелигиозная пропаганда была невероятно мощной в те годы) и потерю половины имущества (к 1966 году в стране из 13478 храмов осталось лишь 7523), а также множества человеческих жертв, религиозность населения не уменьшилась. По данным приходов в эти годы, наоборот, выросло количество проводимых обрядов.

    Гонения стали лакмусовой бумажкой для многих: некоторые отдали жизнь и свободу за привилегию называться христианином, а другие предпочли отречься от Спасителя Христа и стать предателями, служа пагубной и кровавой власти.

    Современное положение и опасность новых гонений

    Несмотря на крепость христианства в России, большевизм принес плоды и сегодня почти половина россиян заявляют о себе как об атеистах, крича о нарушении их свобод. Христианство на самом деле ограничивает человека, но эти ограничения действую на благо, стремятся сократить злость человеческого сердца и его похоть.

    Следует понимать, что история циклична и вполне возможно, что атеистические настроения в обществе вскоре могут принести новый виток гонений на христиан. Мир традиционно противостоит свету Божьей любви. Страдания за веру предсказывал сам Христос и каждый христианин сегодня должен быть готов к тому, чтобы отдать свою жизнь за Него.

    Рейтинг
    ( Пока оценок нет )
    Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
    Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: