Православный патриарх – кто такой, роль в России, имена Руси и РПЦ, особенности служения и сана

Каноническое значение Патриаршества в истории Русской Православной Церкви

Протоиерей Владислав Цыпин / Фото: Патриархия.ru

Патриаршество является одним из важнейших институтов канонического церковного строя. Хотя этот титул в канонах употреблен впервые отцами Трулльского Собора, но экклезиологические основания этого института по существу дела сформулированы были уже в 34-м Апостольском правиле и в 9-м правиле Антиохийского Собора. 34-е Апостольское правило гласит: «Епископам всякого народа подобает знати Перваго в них и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его разсуждения». В 9-м правиле эта же норма применена по отношению к митрополиту.

Но уже в V столетии, ко времени Халкидонского Собора, вначале не официально, а потом уже в качестве формального титула, первые епископы Поместных Церквей стали именоваться патриархами. А во второй половине первого тысячелетия христианской истории сложилась система пентархии – пяти Патриархатов, между которыми был распределен территориально без малого весь христианский мир.

Когда Русь была крещена, ее территория вошла в состав Константинопольского Патриархата. И хотя ввиду политической независимости Руси от Византии, ее этнического отличия от империи, обширности ее пределов и удаленности от имперской столицы, которая одновременно была и первосвятительской кафедрой, Русская Церковь пользовалась широкой автономией, не будучи формально автономной, тем не менее в русских храмах за богослужением неизменно возносилось имя Патриарха, а его сан в религиозном сознании русского народа окружен был ореолом святости.

В 1448 году в связи с известными событиями, в частности, отступничеством от Православия Предстоятеля Русской Православной Церкви митрополита Исидора на Флорентийском Соборе, Русская Церковь стала фактически автокефальной – ее Первоиерарх святитель Иона был избран в митрополиты Собором русских епископов без санкции на то со стороны Константинопольского Патриарха, чье отношение к Флорентийской унии не было досконально известно в Москве, и без последующего утверждения этого акта в Константинополе. Но всеобщее признание автокефалии Русской Церкви в православном мире сопряжено было с событием, которое произошло в 1589 году, когда в Москве было учреждено Патриаршество и первым Патриархом поставлен был святитель Иов.

В составленной тогда «Уложенной грамоте», под которой на первом месте стояла подпись Константинопольского Патриарха Иеремии, учреждение Патриаршества было мотивировано тем, что Москва стала «Третьим Римом». В уста Патриарха Константинополя в «Уложенной грамоте» влагаются такие слова, обращенные к царю Феодору Иоанновичу: «Воистину в тебе, благочестивом царе, Дух Святый пребывает… Твое же, о благочестивый царю, великое Российское царство, Третий Рим, благочестием всех превзыде, и ты един под небесем христьянский царь именуешися во всей вселенной». Как бы ни относились позже в Константинополе к учению старца Филофея, но подпись Константинопольского Патриарха действительно стоит под этим исторически исключительно важным актом, в котором близко к тексту воспроизводится мысль старца Филофея.

К самому учению о Третьем Риме можно и в самом деле относиться по-разному – оно лежит вне области догматического богословия и представляет собой оригинальную историософскую концепцию, но «Уложенная грамота» 1589 года свидетельствует о тесной связи патриаршего служения с величием и авторитетом Российского государства, с его влиянием на ход мировой истории. Народное почитание патриаршего сана в XVII веке получило особое подкрепление в исключительной одаренности таких патриархов, как Филарет и Никон, в святости мученического подвига святителя Ермогена. Патриархи XVII столетия были, по словам участника Поместного Собора 1917–1918 годов П.Н. Сперанского, стражами совести русского народа.

Патриаршество, как известно, упразднено было Петром Великим, который повел Россию путем ускоренной вестернизации. В наши задачи не входит глобальная оценка необходимости, неизбежности и последствий петровских реформ. Споры на эту тему со времен славянофилов и западников составляют едва ли не главный стержень развития отечественной историософской мысли. Но для Православной Церкви упразднение Патриаршества и замена его Святейшим Синодом, Первоприсутствующий в котором не обладал каноническими правами и обязанностями Первого епископа, как они очерчены в 34-м Апостольском правиле, явилось актом, чреватым печальными, если не сказать катастрофическими последствиями. В немалой степени связанная с упразднением Патриаршества бюрократизация церковного управления, поставленного под контроль чиновного аппарата во главе с обер-прокурором Святейшего Синода, оттолкнула от Церкви сначала часть образованного российского общества, затем, в середине XIX века, едва ли не большинство интеллигенции, а на рубеже XIX и XX столетий уже и массы простого народа, особенно в городах, что в конечном счете обернулось катастрофой 1917 года, грозившей гибелью самой России. Для Православной Церкви тогда открылся путь голгофских страданий, путь исповедничества и мученичества.

Но в том же году, когда началась новая российская смута, Русская Православная Церковь, в результате вынужденного отречения царя-мученика Николая II лишившаяся защиты и опеки со стороны государственной власти, которая уже при Временном правительстве встала на путь строительства внеконфессионаьного государства, обрела свободу для своего внутреннего самоопределения. Был созван Поместный Собор, и главным результатом его деяний, при всем исключительном богатстве его богословского и канонического наследия, стало восстановление Патриаршества. Не все члены Собора были сторонниками Патриаршей системы церковного управления. Некоторые участники соборной дискуссии говорили о несовместимости Патриаршества и соборности, вопреки бесспорной исторической очевидности – Освященные Соборы при Петре перестали созываться как раз вследствие упразднения Патриаршества.

Особенно значимо было участие в соборной дискуссии о целесообразности восстановления Патриаршества священномученика Илариона (Троицкого), тогда архимандрита, позже архиепископа. Хрестоматийно известны его прозвучавшие на Соборе слова о том, что православное русское сердце бьется там, где стоит пустое Патриаршее место в Успенском соборе Московского Кремля. Но не менее важно другое его выступление по теме Патриаршества: он сказал, что отказавшись от восстановления Патриаршества в условиях, когда Церковь свободна в своем внутреннем самоуправлении, участники Собора совершили бы каноническое преступление.

Поместный Собор восстановил Патриаршество и поставил Патриархом святого исповедника Тихона. При церковных нестроениях и разделениях, которые возникли вслед за тем отчасти спонтанно, но главным образом под влиянием политических сил, как это было в случае самосвятства, или при прямом провоцировании их со стороны носителей государственной власти (особенно характерным примером тут является обновленческий раскол), патриарший сан, само имя Патриарха служило для благочестивого народа критерием Православия. Кто находится в послушании Патриарху, кто молится за Патриарха – тот сохранил верность Церкви и Христу, тот православный. А кто отделился от Патриарха Тихона – тот еретик, раскольник, либо прямой предатель Церкви. Так просто и так безошибочно верно ориентировались тогда православные люди перед лицом потрясших церковный мир расколов, которые возникли в обстановке беспощадных гонений на Церковь со стороны ее врагов.

Читайте также:
Мощи Тихона Задонского: где находятся и как добраться, история и чудеса, о чем просить и чем помогают

Положение усугубилось после кончины святого Патриарха Тихона из-за невозможности совершить канонически правильное избрание его преемника ввиду того, что нельзя было рассчитывать на согласие властей на созыв избирательного Собора, а попытка провести избрание Патриарха заочно и нелегально была сорвана властями, поскольку основана была на вполне утопическом проекте. Поместный Собор 1917–1918 годов своевременно предусмотрел подобную ситуацию и поручил Патриарху Тихону назначить кандидатов в местоблюстители Патриаршего престола на случай развития событий в самом худшем направлении, и Патриарх выполнил это поручение Собора. Как результат, в течение почти двух десятилетий отсутствия Патриарха Патриархия продолжала существовать: местоблюстители Патриаршего престола и их заместители исполняли служение канонических первых епископов. Самоотверженное служение митрополита Сергия, лишь на закате земной жизни в течение всего нескольких месяцев носившего титул Патриарха, но реально возглавлявшего Русскую Церковь с 1925 по 1944 год, его вызывавшая острую критику со стороны ряда епископов, клириков и церковных деятелей из мирян политика компромиссов в отношениях с властями, враждебными Церкви, направлена была, во-первых, на то, чтобы сохранить для Церкви легальный статус, а во-вторых, на сохранение канонического патриаршего строя церковного управления, как об этом свидетельствовал его ближайший помощник в 1930-е годы митрополит Сергий (Воскресенский), находясь на территории, оккупированной немцами.

Патриарх Сергий, избранный Архиерейским Собором 1943 года, скончался в 1944 году. В следующем году, в канун победоносного окончания Великой Отечественной войны, состоялся Поместный Собор, главным деянием которого стало избрание нового Патриарха – Алексия I. Узнав об этой радостной вести, святитель Афанасий (Сахаров), который, как и ряд других единомысленных с ним архиереев и священников, ранее находился в оппозиции предшественнику Патриарха Алексия, укоряя его в превышении полномочий, предоставленных ему как своему заместителю местоблюстителем Патриаршего престола священномучеником митрополитом Петром, теперь призвал своих духовных чад и сторонников к признанию новоизбранного Патриарха и к возношению молитв за него. Обосновывая этот призыв в одном из писем, святитель Афанасий высказал экклезиологически глубокие и канонически бесспорные мысли о значении патриаршего служения: «Помимо Первоиерарха Русской Церкви никто из нас – ни миряне, ни священники, ни епископы – не может быть в общении со Вселенской Церковью. Не признающие своего Первоиерарха остаются вне Церкви, от чего да избавит нас Господь».

Первосвятительское служение патриархов Алексия I и Пимена совершалось в условиях несвободы, в государстве, которое находилось под тотальным контролем политической партии, провозгласившей атеизм своей официальной идеологией, а отмирание религии своей высшей целью. Но Церковь выжила и пережила безбожный режим по обетованию Самого ее Основателя: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее» (Мф 16: 18).

Новая ситуация начала складываться на рубеже 1980–90-х годов в результате политических процессов тех лет. Открывшиеся тогда благоприятные перспективы для восстановления полноценной церковной жизни в полной мере были использованы уже в Патриаршество ныне здравствующего Предстоятеля Русской Православной Церкви Алексия II. Крушение коммунистического режима, как известно, сопровождалось распадом единого государства, границы которого приблизительно соответствовали тем, что сложились задолго до образования СССР. Из всех существовавших государственных, политических и иных структур свою прежнюю целостность сохранила лишь Русская Православная Церковь, каноническая территория которой осталась прежней. Русская Церковь выдержала натиск центробежных сил, которые обрушились на нее в виде разнообразных раскольных движений. И вновь, как и во времена святого Патриарха Тихона, во всей силе проявилась консолидирующая, объединяющая роль Патриаршества и носителя патриарших полномочий. В бурные 1990-е годы критерием православной церковности являлась верность и послушание Святейшему Патриарху Алексию II, неукоснительное возношение его имени за богослужением.

Одним из знаменательных достижений Русской Православной Церкви в период ее возглавления Святейшим Патриархом Алексием II стало преодоление разделения, возникшего в результате революции, гражданской войны и массовой эмиграции из России. 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении с Зарубежной Церковью. Важнейшее положение этого акта предусматривает поминовение Первосвятителя Русской Церкви за богослужением в храмах Русской Зарубежной Церкви. Именно эта тема, наряду с принципиальной оценкой пройденного Русской Церковью исторического пути в эпоху ожесточенных гонений на нее, стояла в центре дискуссии, имевшей место в ходе двусторонних переговоров, завершившихся восстановлением евхаристического общения и канонического единства, ибо, как писал в свое время святитель Афанасий, «не поминающие своего Патриарха остаются вне Церкви».

В заключение представляется уместным напомнить о том, что в результате предпринятой по благословению Святейшего Патриарха Алексия II паломнической поездки в сентябре и октябре текущего года официальной делегации Московской Патриархии и хора московского Сретенского монастыря с чудотворной Державной иконой Божией Матери по епархиям Русской Зарубежной Церкви, в тех приходских, соборных и монастырских храмах, где, возможно, по пастырским соображениям имело место отлагательство в возношении имени Первосвятителя за богослужением, началось каноническое поминовение Святейшего Патриарха, в чем видится, при сохранении административной самостоятельности Русской Зарубежной Церкви, экклезиологчески значимый символ восстановления полноты канонического общения в лоне единой Русской Православной Церкви.

Чины в православной церкви по возрастанию: их иерархия

Каждый православный человек встречается с лицами духовенства, которые выступают публично или ведут службу в церкви. При первом взгляде на церковных служащих можно понять, что каждый из них носит какой-то особый чин, ведь не зря же они имеют различия в одежде: разного цвета мантии, головные уборы, у кого-то есть украшения из драгоценных камней, а другие более аскетичны. Но не каждому дано разбираться в чинах. Чтобы узнать основные саны священнослужителей и монахов, рассмотрим чины православной церкви по возрастанию.

Следует сразу сказать, что все чины делятся на две категории:

  1. Белое духовенство. К ним относятся служители, которые могут иметь семью, жену и детей.
  2. Чёрное духовенство. Это те, кто принял монашество и отказался от мирской жизни.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Читайте также:
Православие и алкоголизм: отношение церкви и мнение священников, лечение и истории преодоления зависимости

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

  • контроль за безопасным и своевременным зажжением любых свечей и лампадок;
  • подготовка одежды и других символов священнослужителей;
  • своевременное подношение вина, просфор и различных атрибутов церковной службы;
  • подготовка кадила и разжигание в нем огня;
  • поднесение полотенца для вытирания губ при таинстве причащения;
  • наведение порядка в церкви.

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Псаломщик (Чтец)

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Иподиакон

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Церковные саны православной церкви

Все перечисленные выше служители церкви не являются церковнослужителями. Это простые мирные люди, которые желают приблизиться к церкви и Господу Богу. На свои должности они принимаются только по благословению батюшки. Рассматривать церковные саны православной церкви начнем с самого низшего.

Диакон (служитель)

Положение диакона остается неизменным с древних времен. Он так же, как и раньше, должен помогать в богослужении, но ему запрещено самостоятельно совершать церковную службу и представлять Церковь в обществе. Его главная обязанность — чтение Евангелия. В настоящее время необходимость в услугах диакона отпадает, поэтому их число в церквях неуклонно снижается.

Протодиакон

Это самый главный дьякон при соборе или церкви. Раньше этот сан получал протодиакон, который отличался особым рвением к службе. Чтобы определить, что перед вами протодиакон, стоит посмотреть на его облачение. Если на нем надет орарь со словами «Свят! Свят! Свят», значит перед вами именно он. Но в настоящее время этот сан дается только после того, как диакон отслужил в церкви не менее 15–20 лет.

Именно эти люди имеют красивый певческий голос, знают многие псалмы, молитвы, поют на разных церковных богослужениях.

Иерей

Это слово пришло к нам из греческого языка и в переводе означает «жрец». В православной церкви это наименьший сан священника. Епископ наделяет его следующими полномочиями:

  • совершать богослужения и другие таинства;
  • нести учение людям;
  • проводить причащение.

Иерею запрещено освящать антиминсы и проводить таинство рукоположения священства. Вместо клобука его голова покрыта камилавкой.

Протоиерей

Этот сан дается в награду за какие-то заслуги. Протоиерей является самым главным среди иереев и по совместительству настоятелем храма. Во время свершения таинств протоиереи надевают ризу и епитрахиль. В одном богослужебном заведении могут служить сразу несколько протоиереев.

Протопресвитер

Этот сан дается только патриархом Московским и всея Руси в награду за самые добрые и полезные дела, которые совершил человек в пользу Русской православной церкви. Это высший сан в белом духовенстве. Заслужить чин выше уже не получится, так как далее идут чины, которым запрещено создавать семью.

Тем не менее многие, чтобы получить повышение, бросают мирскую жизнь, семью, детей и навсегда уходят в монашескую жизнь. В таких семьях супруга чаще всего поддерживает мужа и так же отправляется в монастырь, чтобы принять монашеский обет.

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Иеродиакон и архидиакон

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется “архидиакон”.

Иеромона́х

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Игумен (игуменья)

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Архимандри́т

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Епи́скоп (надзирающий)

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Митрополит

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

  • имеет голубую мантию (у епископов красные);
  • клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Патриарх

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от церкви. Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Главы РПЦ после революции 1917 года. Биографии

Святитель Тихон (в миру – Василий Иванович Белавин) – одиннадцатый Патриарх Московский и всея Руси (5 (18) ноября 1917 — 25 марта (7 апреля) 1925)

Родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом.

В девять лет Василий поступает в Торопецкое духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии.

В 1892 году отца Тихона переводят инспектором в Холмскую духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита.

19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но когда пришел указ о его переводе, «город наполнился плачем»: до последней минуты народ пытался удержать «возлюбленного архипастыря».

Как пишут исследователи, «люди силой пытались удержать отъезжающего владыку, сняв поездную обслугу, а многие и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них драгоценную жемчужину — православного архиерея». Только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. Отмечается, что такие проводы окружали святителя всю его жизнь.

Прихожане РПЦ, проживающие в США, до сих пор именуют его Апостолом Православия. В Америке он в течение семи лет мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь, возводил новые храмы, среди которых — величественный Свято-Никольский собор в Нью-Йорке. Его паства в Америке возросла до четырехсот тысяч: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители — креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.

Возглавляя в течение семи лет древнюю Ярославскую кафедру, по возвращении из Америки святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности. С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой.

В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.

Во время Поместного Собора Православной русской церкви 1917-18 годов, подготовка к которому шла несколько лет, было принято решение о реставрации патриаршества. На этом соборе Тихон был избрал Патриархом Московским и всея Руси, несмотря на то что набрал меньшинство голосов: лидера из тройки кандидатов решили выбирать путём вытягивания жребия. В Успенский собор принесли Владимирскую икону Божьей Матери, и старец Зосимовой пустыни Алексий, член Собора, вынул из ковчежца один из трех жребиев с именем кандидата – митрополита Тихона.

Патриарх Московский Тихон много пострадал от большевиков, управлял Русской церковью с 1918-го по 1925 годы.

На долю его патриаршества выпало время принятия труднейших решений о судьбе Русской церкви. Бесконечно трудным было остаться верными Христу в совершенно новых для христианства условиях. Было почти невозможно во время жесточайшей конфронтации с властями не поддаться на соблазн служения большевикам. И все же благодаря Патриарху Тихону церковь осталась собой.

Святейший Патриарх Сергий, (в миру Иван Николаевич Страгородский) – двенадцатый глава Русской православной Церкви

Родился 11 января (по старому стилю) 1867 г, в городе Арзамасе Нижегородской губернии.

Дед и отец Ивана Николаевича были протоиереями в Арзамасе.

В январе 1890 года принял пострижение в монашество с именем Сергия (Валаамского). В июне 1890 года иеромонах Сергий Страгородский окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия.

13 июня 1890 г. он был назначен в Японию членом православной духовной миссии, состоявшей под управлением епископа Николая.

В 1894 г. был назначен инспектором Московской духовной академии и в том же году – настоятелем русской посольской церкви в Афинах с возведением в сан архимандрита.

После ряда других церковных назначений 25 февраля 1901 года в Санкт-Петербурге в Троицком соборе Александро-Невской Лавры архимандрит Сергий хиротонисан во епископа Ямбургского.

В 1905 году епископ Ямбургский Сергий получил высокое назначение на кафедру архиепископа Финляндского. Опубликовал ряд богословских трудов.

Во время Собора 1917-1918 годов архиепископ Сергий возводится в сан митрополита и занимает последовательно архиерейские кафедры во Владимире, а потом в Нижнем Новгороде.

В 1925 года к митрополиту Сергию перешло управление Русскою Церковью.

14 апреля 1934 года митрополиту Сергию усвоен титул «Блаженнейшего Митрополита» с правом ношения двух панагий и предношения креста при священнослужении.

8 сентября 1943 года митрополит Сергий Собором русских архиереев избран Патриархом Московским и всея Руси.

15 мая 1944 г. в 6 ч. 50 м. утра Святейший Патриарх Сергий скончался от кровоизлияния в мозг.

18 мая погребен в Никольском приделе того же собора.

Алексий I (в миру – Сергей Владимирович Симанский) – тринадцатый Святейший Патриарх Московский (2 февраля 1945 — 17 апреля 1970)

Родился 27 октября 1877 года в Москве, в православной семье дворянского рода.

В 1888 году поступил в первый гимназический класс Лазаревского института восточных языков, затем перешел в Николаевский лицей, который закончил с серебряной медалью. С 1896 года учился на юридическом факультете Московского университета, который окончил за три года. Затем находился на службе в гренадерском Самогитском полку. Осенью 1900 года поступил в Московскую духовную академию, а в феврале 1902 года, будучи студентом второго курса, принял монашество с именем Алексий.

В 1904 году закончил МДА и был назначен инспектором Псковской духовной семинарии, в сане архимандрита был ректором Тульской, а затем Новгородской семинарии; в 1913 году в Новгороде хиротонисан во епископа Тихвинского.

В январе 1921 года епископ Алексий патриаршим указом был переведен в Петроград с титулом викарного епископа Ямбургского и с пребыванием в Александро-Невской лавре.

В 1926 году епископ Алексий был назначен в Новгород с титулом архиепископа Хутынского и вскоре стал членом Синода и ближайшим помощником местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия. В 1932 году он был возведен в сан митрополита, а в следующем – назначен на Ленинградскую кафедру.

В годы блокады Ленинграда вместе со своей паствой митрополит Алексий переживал страдания и лишения.

После кончины патриарха Сергия митрополит Алексий стал местоблюстителем Патриаршего Престола, а 2 февраля 1945 года Поместным Собором Русской православной церкви был единодушно избран Патриархом Московским и всея Руси.

При Святейшем патриархе Алексии I в послевоенные годы восстанавливаются разрушенные храмы, открываются духовные школы, открывается величайшая святыня земли Русской – Троице-Сергиева Лавра.

В годы первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия I дарована автокефалия Православной церкви в Америке и автономия – Православной церкви в Японии.

По благословению Святейшего патриарха Алексия вышли в свет два издания Библии и Новый Завет на русском языке, ряд богослужебных книг и многие другие богословские, церковно-исторические издания.

Патриарх Алексий посетил братские Поместные православные церкви Эллады, Болгарии, Румынии, нанес визит примасу церкви Англии, принимал в Москве многочисленных гостей всего православного и инославного мира.

В эти годы положено начало контактам Русской церкви с Римско-Католической церковью. Установились активные связи с протестантским миром. В 1961 году Русская православная церковь вступила во Всемирный Совет Церквей.

За свою миротворческую деятельность патриарх Алексий I стяжал огромный авторитет в церковных кругах и среди всех людей доброй воли.

Святейший патриарх Алексий I скончался 17 апреля 1970 года. Погребен в храме Всех русских святых под Успенским собором Троице-Сергиевой Лавры.

Владыка Пимен (в миру – Сергей Михайлович Извеков) – четырнадцатый Патриарх Московский и всея Руси (2 июня 1971 — 3 мая 1990), церковный деятель, православный иерарх, первосвятительское служение которого совпало с периодом так называемого застоя и началом перестройки.

Родился 10 (23) июля 1910-го в Богородске (ныне Ногинск). Окончив в 1925-м среднюю школу, переехал в Москву, где принял монашеский постриг в Сретенском монастыре. В 1931-м сдал экзамены за курс духовной школы и был рукоположен в иеродиакона, а затем — в иеромонаха.

В 1930-е годы — регент Дорогомиловского Богоявленского собора, который был тогда кафедральным храмом Москвы. Призванный в армию во время войны, к концу ее священствовал в Благовещенском соборе Мурома. Нес служение в Одессе (Ильинский монастырь), Ростове (куда его перевели в сане игумена), Псково-Печерском монастыре, где внес большой вклад в реставрацию обители.

Архимандрит с 1950-го, переведен наместником в Троице-Сергиеву Лавру; там также уделял значительное внимание восстановлению храмов. Возведенный в епископский сан в 1957-м и в архиепископский сан в 1960-м, занимал Дмитровскую, Тульскую и Ленинградскую (митрополичью) кафедры. Митрополит Крутицкий и Коломенский (с 1963), избран патриархом Московским и всея Руси на Поместном соборе 1971.

Избегая, как и его предшественники, конфронтаций, патриарх не терял возможности высказать свои позиции достаточно дипломатичным путем (в частности, он поддержал епископа Феодосия (Дикуна), обратившегося к Л.И. Брежневу с письмом о вопиющем бесправии церкви, демонстративно возведя его в 1978-м в архиепископский сан). В вопросах вероучения и обряда всегда ревностно соблюдал незыблемость традиции. Русская православная церковь в 1970-е годы стала занимать осторожно-консервативную позицию.

В 1980-е годы Пимену суждено было открыть совершенно новую главу в отношениях церкви и государства.

На встрече патриарха и постоянных членов Священного Синода с Михаилом Горбачевым (1988) последний объявил о начале разработки закона о свободе совести, призванного вернуть церкви ее юридические и духовно-просветительские права.

Реальным началом новой главы стало вскоре торжественное празднование тысячелетия Крещения Руси, отмеченное при активном сотрудничестве светской власти. Рост числа приходов (1987), начало постепенного возвращения церкви ее святынь, причисление к лику святых патриарха Тихона (1989), открывшее процесс канонизации православных новомучеников и исповедников 20 века, — это вехи истории Русской православной церкви, равно как и вехи биографии Пимена-патриарха. В последние годы все более отходя от дел из-за тяжелой болезни, первосвятитель скончался 3 мая 1990 года.

Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер; 10 июня 1990 (интронизация) — 5 декабря 2008)

Кирилл (Владимир Михайлович Гундяев; 1 февраля 2009 (интронизация)

Читать также материалы по теме:

КАК ПРАВОСЛАВНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К СВЯТЫМ ИКОНАМ

История возникновения икон

В церковных преданиях сказано, что первая икона была нарисована апостолом и евангелистом Лукой. Он изобразил на доске от обеденного стола образ Пресвятой Богородицы с младенцем на руках. Когда Божья Матерь увидела творение, она сказала, что с этой иконой всегда будет благодать Ее Сына. Медик и художник Лука считается первым иконописцем. С его легкой руки святые образы Богородицы, Божьих угодников и мучеников стали изображать повсеместно. А также на иконах были запечатлены и главные церковные праздники. Однако с появлением первых картин с изображением святых люди еще не знали, как правильно приложиться к иконе. Правила поведения верующих перед святыми образами были установлены позже.

Прикладываться к мощам надо, соблюдая принятые правила, и ваша просьба будет услышана

  • прикладываясь к мощам, надо совершить, крестясь, два поясных поклона, а затем прикоснуться к раке с мощами святого;
  • в дни больших церковных праздников иногда разрешено приложиться к самим мощам. В этом случае прикладываются к руке, ногам святого или к фрагменту одежды;
  • после прочтения молитвы можно мысленно обратиться к святому с просьбой о помощи. Затем следует снова поклониться мощам и осенить себя крестом;
  • всё это надо делать без суеты, однако не забывая о тех, кто тоже пришёл поклониться святым мощам.


Ковчег с мощами святителя Николая в Александро — Невской лавре
Прикладываясь к мощам, можно обращаться к святому с любой просьбой, всё зависит от силы вашей веры.

Прикладывание к иконам и мощам святых должно быть выражением глубочайшей любви и веры в обретение единства с Богом, который непременно спасёт и сохранит нас.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Иконография

Каждая икона создается в соответствии с церковными канонами. Это значит, что святой образ на ней должен быть узнаваемым и иметь расшифровку изображения или церковного события. В настоящее время существует не один десяток школ иконографии. У каждого мастера имеется свой фирменный стиль. Иконописцы рассказывают, что работа их требует огромной отдачи. Ведь перед началом творения, во время написания икон и по окончании читаются определенные молитвы, то есть на протяжении всей работы по созданию святого образа. Поэтому здесь важен не только творческий подход, но и духовность мастера.

Каждая икона должна быть освящена. Для этого над ней читаются определенные молитвы в зависимости от изображенного Святого, а затем картина окропляется святой водой. Только после освящения образ становится Святым.

Правила прикладывания к иконам

Читая молитву перед иконой, православные верят, что она будет услышана увековеченным на ней Святым. И это действительно так.

Как правильно приложиться к иконе? Вначале нужно 2 раза перекреститься, после чего слегка приложиться губами к краю иконы, а затем лбом. Далее отойти и еще раз перекреститься. Женщины должны усвоить одно правило: перед тем, как подойти к иконе, нужно убрать помаду с губ.

Не следует целовать святой образ несколько раз и по всему периметру стекла. Ни в коем случае нельзя целовать лик святого. Если икона «поясная», нужно прикладываться к благословляющей руке. К написанной картине в полный рост прикладываться следует к ногам. Если верующий сомневается, куда поцеловать икону, лучше приложиться к ее краешку.

У иконы нерукотворного образа Спасителя Иисуса Христа почитать следует изображение Его волос. При поклонении кресту нужно прикладываться к ногам Спасителя.

Как следует прикладываться к иконе

Многие священники советуют для прикладывания к иконам приходит чуть раньше начала службы — это позволит все сделать не спеша, без суеты и тем самым искреннее и благоговейно поклониться Богу. Поэтому лучше приходить до основной массы людей, толп и суеты.

Крайне полезно быть в храме не только в воскресный день, но и среди недели, особенно если в храме ежедневно идет служба.

Настроиться на службу следует заранее, еще до входа в храм — это позволит максимально открыто слушать Слово Божье и принимать учение и наставление. Перед входом следует три раза перекреститься, перемежая это поясными поклонами. Женщинам следует повязать платок на голову, а мужчинам, наоборот, снять головной убор. Сразу после входа в храм надо приобрести церковные свечи — их можно ставить перед образами.

Если есть нужда помолиться за близких, можно написать там же в церковной лавки молитвенную записку и передать ее священнику.


Дважды перекрестившись, слегка прикладываются губами к самому краю иконы, затем прикладываются лбом

Чтобы приложиться к святому образу следует пройти вглубь церкви к иконостасу и вначале поклониться главной церковной иконе. Вначале следует поклониться у аналоя и перекреститься два раза. Главный образ обычно находится в центре иконостаса и обильно украшен цветами или другим декором.

Рекомендации

Во время празднества какого-либо святого его образ украшают и помещают рядом с главной храмовой иконой. В такие дни следует прикладываться вначале к этому образу. Есть ряд советов и рекомендаций, как лучше это сделать:

  1. Оставить у входа или под чьим-то присмотром сумки и пакеты. Пусть руки будут свободны, как и мысли.
  2. Не торопиться и не подгонять стоящих впереди — почтение и спешка понятия несовместимые. Подходить к иконостасу следует спокойно и учтиво, не торопясь и не бегом.
  3. Женщинам следует стереть накрашенные губы или вообще не красить их перед богослужением. Касаться стекла образа накрашенными губами не только неприлично, но и недопустимо.
  4. Поклоны и крестное знамение следует совершить при подходе к аналою и еще два раза перед образом непосредственно.
  5. Если перед иконой находиться священник, который помазывает елеем каждого, то следует вначале 2 раза поклониться иконе и перекреститься (также 2 раза), подойти за помазанием и благословением и затем совершить еще один поклон с крестным знамением.
  6. Прикладываться к образу надо в местах изображения рук, ног или ризы. Недопустимо касаться стекла у изображения лика — это невежливо и не допускается церковным этикетом. Прикладывание к ризам и рукам-ногам святого показывает, что человек не достоин большего по своей греховной натуре. Допустимо целовать в изображение волос или рук (касательно икон Спасителя Иисуса Христа и Иоанна Крестителя).
  7. Если образ групповой, т.е. на нем нарисованы несколько святых или даже группа, то приложиться можно единожды к основанию иконы.

Важно! Перед образами Спасителя следует читать молитву покаяния и прощения: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя». Перед образом Богородицы также можно говорить молитву покаяния и просить о милости.
Читайте об известных иконах Спасителя:

  • Икона Тайная Вечеря
  • Икона Крещение Господне
  • Икона «Царь Славы»

Можно ли целовать

Многие сомневаются, можно ли целовать иконы в церкви. Вот как отвечает на этот вопрос церковь. В повседневной жизни поцелуем люди выражают свою любовь, доверие. Так же и с иконами. Когда верующий ее целует, тем самым выражает благоговение перед изображенным на ней образом.

Однако все чаще люди, далекие от православия, пытаются научить других, как вести себя в церкви правильно, и доказывают, что иконы нельзя целовать. В качестве аргумента описывают результаты экспериментов, при которых с икон снимались отпечатки. В них учеными было обнаружено много опасных бактерий, которые оставались после многочисленного прикладывания к иконе. Однако священники убеждают, что верующему человеку не стоит этого бояться. Господь охраняет прихожан. Но в качестве альтернативы предлагается просто прикладываться лбом к краю иконы в знак почитания и благоговения святому образу.

Обязательно ли целовать иконы в церкви

В обычной жизни мы выражаем поцелуем свою любовь и доверие, как бы открываем свое сердце. Что касается целования икон, то это выражает наше благоговение перед образом того, кто изображен на иконе. Пусть не воспримут это сравнение как святотатственное, но мы целуем фотографии своих детей и родителей тоже с любовью, пусть и несколько иного рода. Тем самым мы не только выражаем свою любовь, но как бы передаем частицу ее любимым людям.

Однако после длительного периода безбожия на государственном уровне все чаще задают вопрос: можно ли целовать иконы в церкви. Люди, далекие от православия, даже пытаются объяснить с научной точки зрения, почему нельзя целовать иконы в церкви.

Аргументация у них следующая: прикасаясь к иконе губами, каждый человек оставляет на ней микробы и бактерии, и следующий, кто целует икону после него, рискует подхватить таких представителей условно-патогенной микрофлоры как стафилококки, стрептококки, синегнойная и кишечная палочки и пр. (Эта информация была получена на основе анализа смывов с десятка икон). Как видим, ничего смертельного, но для людей с ослабленным иммунитетом, особенно пожилых, это может представлять определенную опасность.

Как соотносятся научные данные и вера и всегда ли она спасает? По мнению верующих, на все воля Божья, но не будем забывать и старую русскую пословицу: «На Бога надейся, а сам не плошай». В качестве альтернативы можно просто приложиться лбом к краю иконы, выражая тем самым свое почитание и благоговение.

(7 оценок, среднее: 4,14 из 5)

Как входить в церковь

Люди, регулярно посещающие храм, знают, как ведут себя в церкви прихожане. Однако правильны ли их действия? Обычно священнослужители разъясняют, как правильно входить в церковь. Итак:

  1. Перед тем как перешагнуть порог церкви, нужно 3 раза перекреститься у ее дверей, сопровождая действия поясными поклонами.
  2. Мужчины в храм входят без головных уборов. Женщинам положено покрывать голову.
  3. Прихожане покупают свечи и при желании заказывают молитву о здравии или за упокой.
  4. Как одеваться в церковь? У мужчин должны быть брюки и верхняя одежда, не оголяющая их торс. Для женщин главное требование – юбка ниже колена и тоже закрытый верх.

После этих действий верующие подходят к иконам, зажигают свечи и слушают молитвы, читаемые во время литургии.

Входить в храм

Входить в храм

нужно спокойно, молча, с благоговением. При этом мужчина должен снять головной убор, а женщина, наоборот, надеть платок на предварительно собранные волосы. Когда вы вошли в храм, совершите три земных поклона (в праздники – три поясных поклона), после чего поклонитесь молящимся в правую и левую сторону. Такие правила иногда сложно соблюсти в полной прихожанами церкви, поэтому разрешается немного пройти в сторону и три раза осенить себя крестом, совершив при этом три поясных поклона. Также сотворить крестное знамение необходимо при входе в храм.

К каким иконам подходят в первую очередь

Как только верующие заходят в главную часть храма, перед ними предстает аналой с иконой того Святого, чей праздник отмечается. Рядом со Святым образом стоит крест. Перед высоким четырехугольным столиком с покатым верхом следует 2 раза перекреститься с поясным поклоном, после чего приложиться к самой иконе и кресту.

К каким иконам подходить в первую очередь после аналоя? Здесь выбор зависит от желания прихожанина. Например, свечку за здравие можно поставить перед ним. Не будет ошибкой, если верующий подойдет к образу конкретного Святого с просьбой о здоровье и поставит там свечку. Лучше выяснить у священника, какие святые в чем помогают, и после этого подходить к конкретной иконе с молитвой.

Например, перед иконой «Неупеваемая чаша» просят избавления от пьянства. Молитва перед образом Целителя Пантелеймона помогает избавиться от серьезных недугов.

Поминать усопших нужно перед специальной иконой. Место это называется канун. Располагается оно в левой части храма и представляет собой столик из 40 свечей. Помянуть умерших разрешается при выходе из церкви. Для этого достаточно одной свечки.

Как правильно входить в церковь и подходить к иконам

  • Подойдя к дверям церкви, положено три раза перекреститься, делая каждый раз поясной поклон. Мужчины должны входить в храм с непокрытой головой, а женщины, наоборот, покрывают голову.
  • Далее покупают у служителей свечи, чтобы поставить их перед иконами. Можно заказать поминание усопших и молитву за здравие близких вам людей, написав их имена на специальных записочках, чтобы их помянули во время службы (это оплачивается).
  • К каким иконам подходить в первую очередь? Далее проходят в главную часть храма, в центре которой находится аналой с иконой того святого, чей праздник отмечается в этот день, и крестом рядом. Перед аналоем крестятся дважды с поясными поклонами, можно поцеловать икону и крест.
  • Теперь можно поставить свечки за здравие и за упокой. За здравие их ставят тут же, перед аналоем, либо перед теми или иными иконами; за упокой – на канун, специальный столик слева, где есть место для 40 свечей. Можно поставить за упокой 1 свечку за всех, делать это нужно при выходе из церкви.
  • Передвигаясь по храму, нельзя проходить между аналоем и царскими вратами, аналой всегда должен быть спереди.
  • Обычно верующие ставят свечки и молятся перед иконами, вознося в молитвах благодарность и говоря о своих нуждах. Можно молиться перед иконой Спасителя и Богоматери, а можно выяснить, какой святой в каких случаях помогает лучше всего, и обращаться с молением к нему. Так, например, молитва перед иконой Целителя Пантелеймона читается для исцеления серьезных недугов, а акафист перед иконой Богородицы «Неупиваемая Чаша» — для избавления от пьянства.
  • Если вы оказались в церкви во время богослужения, лучше всего принять в нем участие, а уже потом совершать молитвы и ставить свечки. Если же такой возможности нет, нужно постараться как можно незаметнее передвигаться по храму, чтобы не отвлекать прихожан от молитвы.
  • При выходе из храма вновь трижды крестятся, отвешивая поясной поклон. Головной убор мужчинам можно надевать, только когда они покинут церковный двор.

Правила поведения при богослужении

Как вести себя в церкви правильно? Во время богослужения верующие должны спокойно стоять и слушать молитву или читать ее вместе со священником. Нельзя гулять по храму, ходить между царскими вратами и аналоем.

Как ведут себя в церкви вновь пришедшие, когда богослужение уже началось? Если верующий зашел в храм во время проведения службы, лучше поучаствовать в нем, а после поставить свечки Святым. Допустим, у прихожанина нет такой возможности, значит, по церкви он должен передвигаться очень аккуратно, чтобы не отвлекать других от молитвы. По окончании службы верующие выходят из храма, перекрестившись 3 раза с поясным поклоном.

Какую одежду выбрать для храма

Раньше на богослужение мужчины приходили в строгих костюмах, а женщины – в удлиненных платьях. Сейчас же все чаще прихожане приходят в Дом Божий в неформальной одежде, к примеру, мужчины позволяют себе надеть шорты, а женщины – короткие юбки и брюки.

Современная молодежь считает, что главное – не внешний вид, а то, что у человека внутри.

Как одеваться в церковь? Какими хочет видеть нас Бог в своем доме? На первых страницах Библии сказано, что одежда должна прикрывать наготу человека. Священное Писание учит одеваться людей благочестиво. Если прихожане приходят на службу в открытой одежде, они тем самым показывают свое неуважение к святыне. Она отвлекает от молитвы. Люди просто начинают рассматривать тела друг друга. Вызывающие и яркие вещи тоже неприемлемы для церкви, так как отвлекают прихожан от богослужения. Клайв Льюис писал, что мода уводит внимание человека от истинных ценностей. Даже этих слов достаточно, чтобы понять, что в церковь нужно одеваться скромно. Тело прихожан должно быть закрыто, а женщине следует отказаться от брюк на время богослужения.

Иконы в доме

Еще в древности у людей появилась традиция приносить в дом иконы, как правило, две – образ Пресвятой Богородицы и Иисуса Христа. Часто их дополняли иконами святых, чьи имена носили хозяева дома.

В современном мире этот обычай сохранился. Священники рекомендуют устроить дома молитвенный уголок. Там можно поместить иконы, небольшую лампадку перед ними. Не желательно приобретать много икон, ведь это не картины и каждому образу придется молиться. Если домашняя икона выцвела, ее нужно предать огню. Святой образ, которому молятся, всегда должен быть четким. А потому нельзя молиться искаженным от старости иконам.

Как правильно приложиться к иконе дома, и нужно ли это делать? Здесь действия верующего аналогичны церковным правилам. Так мы выражаем уважение к Святому, образ которого изображен. Поэтому после молитвы можно поцеловать иконку. В доме рекомендуется иметь иконы со святыми образами Пресвятой Богородицы, Николая Чудотворца, мучеников Гурия, Самона и Авива, молитва которым помогает обрести семейное благополучие.

Как и зачем нужно прикладываться к иконам в храме?

То, что лежит на поверхности и, казалось бы, что можно поднять, словно сухой осенний листик из озерной глади, на поверку оказывается вершиной айсберга многотонного, уходящего в глубину – в глубину истории, вековых традиций, общественных устоев и, конечно же, в глубину человеческих души и сердца.

Ведь и пожар иконоборчества, полыхавший на православном Востоке почти столетие на протяжении VIII – начале IX в. и унесший тысячи жизней, тоже вроде бы начался с мелочи – подняли иконы чуть повыше, чтобы народ не доставал, а то уже краску срезают и едят вместо лекарства.

Понимаете, дорогие братья и сестры, всей душой не хочется, чтобы православное богослужение превратилось в некий ритуальный танец: зашел, перекрестился три раза сюда, потом три раза сюда, затем поставил три свечки, потом то, потом се. И все. И дрожание испуганное, чтобы не дай Бог ничего не нарушить, не оборвать невидимые паутинки, протянутые по храму: иди туда – сюда не иди, тут стой, так поворачивайся. И ведь инспектора-то суровые найдутся, все покажут до мелочей.

В итоге получается геометрически-формальная клетка какая-то вместо службы, где душа загнана в такой угол, из которой ей очень сложно выбраться, и испуганная там дрожит, и ты шаг боишься сделать лишний по храму, ведь суровые инспектора-то не дремлют. Ты оборачиваешься и чувствуешь их твердые взгляды. Где же здесь любовь? Есть Устав, есть этикет, есть нормы поведения. Но любви-то нет, испуг какой-то только, да и все.

В итоге человек просто боится зайти в храм, потому что суровость и непонятность чувствует, а любовь и милосердие нет.

Приведу цитату из проповеди митрополита Антония Сурожского, сказанную им на одной диаконской хиротонии в 1966 году: «Первые диаконы были поставлены для того, чтобы быть выражением милосердной любви Церкви. Церковь – это милосердие; Церковь – это любовь, и ничто иное; если она становится чем-то иным, то перестает быть Церковью во всей полноте. Любовь эта должна быть проницательной, она должна быть глубокой, она должна быть личной, конкретной».

Потому ни архиерей, ни священник, ни свечница, ни пономарь не вправе заслонять от человека Бога. Ведь Церковь и православное богослужение являются общением души с живым Богом. И ничто не должно этому препятствовать. Все в храме обязано способствовать этому: и святые иконы, и поклоны, и каждение, и ладан, и пение, и чтение молитв. Даже сами Таинства церковные – суть благодатные средства, являющиеся жердочками лестницы, по которой человек с Божьей помощью взбирается на небо. Никогда не следует этого забывать. И никогда нельзя делать из церковного Устава или из местночтимых храмово-приходских традиций законченного идола. Это глубочайшая ошибка, которая, к сожалению, очень распространена… Все это не есть самоцелью. Это средство – лодочка для путешествия по небесной духовной воде к Всевышнему.

И с данных позиций нужно подходить к храмовому богослужению. О том нам говорят и святые отцы. Вспомним четвертое деяние VII Вселенского Собора о почитании святых икон: «…чтобы при помощи живописных изображений их можно было приходить к воспоминанию и к памятованию о первообразе и соделаться причастниками некоего освящения». В этом догмате почти прямо говорится о том, что святые иконы – это благодатные средства, которые визуально, эмоционально, художественно и, наконец, духовно помогают через впечатление глаз восходить к первообразу, т. е. к Богу, чтобы освятиться от Него, стать причастником Его света.

По данному вопросу мне хотелось сказать именно это. Не дать сухую инструкцию, но скорее живое чувство, трепещущее в груди. Нужно обретать жизнь в Боге, а не запутываться в паутине внешних ходов и знаков.

Конечно, есть определенные правила, которые нужно соблюдать. Так, к примеру, троекратно креститься при входе в храм нам следует в честь Святой Троицы. Но это не должно быть сухой формой, но нашим живым исповеданием веры во Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа. С именно этими мыслями, чувствами и устремлениями мы троекратно крестимся перед входом в храм. Следующий наш обязательный шаг – храмовый образ или икона праздника на центральном аналое церкви. Обычно мы здесь также троекратно крестимся с малыми или поясными поклонами. По традиции два раза перед лобызанием образа, один раз после. В Великий пост обычно перед иконою или Распятием Христовым кладутся земные поклоны. Но это тоже не должно быть чисто механическим действием. Нам четко следует понимать, для чего это делаем. Икона праздника – это символ того события, которым в данный день или более длительный период времени живет Церковь. Обычно праздник, особенно двунадесятый, – это событие, положенное в основу Божественного плана спасения человечества. Потому логически умственно и душевно мы должны испытывать радость, что через целование иконы и богослужение стали сопричастниками праздника, сопричастниками собственного спасения, совершенного Богом. Храмовая же икона святого на центральном аналое – символ того, что данный угодник Божий пребывает в церкви и является ее небесным покровителем. Потому целуя храмовый образ, мы будто здороваемся с добрым другом своим, живущем в этом доме Божием, и просим у него молитвенной помощи и предстательства перед Творцом.

Где далее ставить свечи, какие иконы целовать или перед какими образами класть земные (крестимся, потом касаемся лбом земли, становясь на колени), или поясные (крестимся, потом достаем пальцами правой руки пола), или малые поклоны (крестимся и немного наклоняем голову и туловище) – ваше личное дело. Обычно свечи также ставят за упокой усопших на специальном металлическом столике со множеством маленьких подсвечников и Распятием – кануне (кануннике).

Конечно, есть некоторые ограничения, если в храме идет богослужение. Желательно приходить до начала богослужения и ставить свечечки, целовать иконы, чтобы потом не суетиться, а максимально сконцентрироваться на службе, которая совершается специально для нас и должна стать для души путешествием к Богу. Тогда сердце наше уподобится полому сосуду, в который вливается слово Божие – всеочищающее и спасающее.

Но случаи бывают разные. Я, к примеру, еще не будучи священником, забегал в храм перед работой, где уже шла Божественная литургия, ставил свечи, минут пять-десять слушал службу, испрашивая у Господа благословения на день. В этой церкви правилось ежедневно.

Если в храме идет богослужение, а вы пришли по своей надобности поставить свечечку, постарайтесь быть как можно незаметнее, чтобы не мешать молящимся.

Также хочется сказать несколько слов о ситуациях, когда в храм привозят святыни, например мощи. Тогда бывает большое стечение народа. Если вы видите, что длинная очередь, не делайте лишних движений, например троекратных земных поклонов: перекрестились, поцеловали святые мощи и отошли. Ведь за вами сотни людей, которые также хотят приложиться к святыне. Сделайте земной поклон мысленно, внутри сердца своего, а помолиться святому, испросить у него помощи в каком-нибудь своем деле можно и стоя в очереди или отойдя от ковчежца с мощами.

Одним словом, дорогие братья и сестры, будем помнить, что наша главная задача в храме – научиться разговаривать с живым Богом, а все остальное должно не мешать этому, но помогать. И ко всему, что происходит в храме, мы должны относиться правильно: не как к самоцели, но как к благодатным необходимым средствам, помогающим воспитать в сердце любовь к Богу и к ближнему.

Как говорил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан): «Главное в пост не есть друг друга». Вот так же и в храме на богослужении, и в жизни нашей повседневной главное не есть друг друга, но друг другу помогать: с Божьей помощью восходить из степени в степень, соединяясь с Господом и с ближним своим в соборном единении братской любви.

Как правильно прикладываться к иконе и целовать ее, как нужно зажигать свечи

Чин поклонения святыням в православной церкви не определен строго. Однако за долгие века существования христианства сформировался ряд традиций, касающихся того, как правильно прикладываться к иконам, мощам, как ставить свечи, какие молитвы читать, как правильно входить в храм. Все эти действия несут большое значение для православного, потому что для верующего человека чрезвычайно важно соблюдать заветы Господа и святых отцов богословов.

Как правильно входить в церковь и подходить к иконам

Посещение храма – обязанность христианина. Приходя в священное место, человек стремится присоединиться к Божественному Духу и посвятить время молитве, приобщению к таинствам. Поэтому, собираясь в церковь, следует отрешиться от мирских мыслей и мечтаний. Женщина должна входить в храм с покрытой головой и в юбке. Мужчинам, наоборот, надлежит снять головной убор.

В наши дни, с насыщенным графиком жизни и работы, у людей не всегда хватает времени, чтобы переодеться в соответствующую одежду. Поэтому священники достаточно лояльно относятся к внешнему виду прихожан. Однако, по возможности, следует соблюдать традицию.

Второе важное правило при входе в храм – это крестное знамение и поясной поклон с молитвой. Человеку полагается перекреститься и поклониться, читая Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня грешнаго» либо «Во имя Отца, Сына и Святаго Духа, Аминь!». Поклон совершается три раза перед порогом церкви, чтобы войти. Делать это необходимо, чтобы настроиться на нужный лад, чтобы отогнать от себя злые помыслы и чувства, внушаемые лукавым.

Переступив порог церкви, также полагается перекреститься и поклониться священному алтарю. По возможности, нужно взять благословение у священника, если это не отвлечет служителя Господня от молитвы. По традиции, в первую очередь, нужно поклониться иконе, находящейся на аналое в центре храма. Обычно сюда помещают образы тех святых и праведников, чьи дни памяти празднуют в данный момент, либо церковные реликвии, такие как Плащаница или мощи святых. Затем обязательно поклониться Голгофе – кресту с распятием и другим почитаемым местным святыням.

Как правильно прикладываться к иконе в церкви

Поклониться иконе можно двумя способами – либо поцеловать образ, либо коснуться изображения челом. Последний способ и называют словом «прикладываться». Подходя к образу, нужно совершить крестное знамение и поясной поклон. Затем лбом можно прильнуть к иконе. Обычно касаться образа можно в нижней части композиции, припадая как бы к стопам Господа, Богородицы или святых праведников.

Прикладываясь к иконе, можно обратиться к изображенному на ней небесному покровителю с молитвой или просьбой. В такие моменты люди могут раскрывать самые больные уголки своего сердца, и нередко можно увидеть на глазах приложившихся к образу слезы. Так происходит, потому что Господь своей милостью не оставляет людей и дарует им благодать, трогающую их душу до самых глубин. В христианстве считается, что, касаясь образа челом, мы как бы обнимаем святого, изображенного на нем.

Можно поставить рядом с образом свечу, приобретенную в церковной лавке. Огонь, горящий в храме, – Божественный огонь. Он олицетворяет силу человеческой веры и неугасимую надежду на победу добра в мире.

Нужно ли целовать святые образы в храме

Поцелуй образа, как и писалось выше, – способ поклонения иконе, когда человек выражает свою любовь и почитание святого касанием губ. Однако в данном способе тоже есть свои особенности. Потому что, выражая свое почтение и трепет, людям следует помнить о смирении и покорности воле Божией.

Священники часто поучают прихожанок, что целовать икону накрашенными губами нельзя. Женщины хотят выглядеть красиво, и все же, церковь – место отказа от мирских мыслей и желаний. Поэтому наилучшим решением будет полное отсутствие косметики на лице христианки. Оставлять же разводы от помады на стеклах образов – не этично.

На иконах никогда не целуют лик святых – это тоже неправильно, неуважительно. Лучше коснуться губами рук, ног, одеяния небесного покровителя. На некоторых изображениях Иисуса, например, «Спас Нерукотворный» или иконах Иоанна Крестителя, можно целовать изображение волос Предтечи и Христа.

Как нужно зажигать свечи

Свечи имеют большое значение в церковных обрядах и молитве. Обычно горящая свеча дополняет молитву, символизирует свет истинной веры и Божественной любви. Свечи ставят перед иконами на подсвечники. После молитвы перед образом можно еще раз перекреститься и поклониться.

Свечи зажигаются для молитвы за здравие и за упокой. В последнем случае человек вспоминает своих умерших родственников и близких и в память о них ставит свечу на канун. Это специальное место – подсвечник с изображением Голгофы, стоящий на особом столе, слева от главного аналоя. Сюда же приносят поминальную еду и угощение в память об умерших.

Не важно, какой стоимости, цвета и размера будет свеча. Главное – это те чувства, с которыми человек приступает к молитве. А маленький огонек, освещающий теплым сиянием лики святых, Господа и Богоматери, помогает нам почувствовать связь с вышним миром, недоступную в обыденности.

Можно ли прикладываться к иконам после причастия

Многие православные переживают о том, можно ли прикладываться к иконам, целовать их после причащения Святым Телом и Кровью Христовой? Негласное правило о запрете таких поклонений, поцелуев или объятий с близкими людьми связано с боязнью утратить благодать, полученную во время таинства.

Однако, для обычного прихожанина – это излишний страх. Такими строгими правилами могут обременять себя истинные подвижники – исихасты, живущие в монастырях и стремящиеся ко Христу в своем тяжком служении. Для обычного человека, живущего в современном мире, где социальные связи чрезвычайно важны, суровые воздержания не обязательны. Разве женщина утратит благодать причастия, если поцелует своего ребенка?

Поэтому нет ничего страшного в том, чтобы после причастия, покидая храм, приложиться к святым образам.

Можно ли прикладывать икону к больному месту

На счет прикладывания икон к больным местам есть разные мнения. Некоторые священники называют это язычеством и магией. Некоторые, наоборот – не видят в этом ничего страшного, хотя повторяют о необходимости соблюдения благочестия и почитания образов.

Поэтому судить однозначно сложно. Точно можно сказать, что молитва перед иконой и трепетное поклонение не навредят и действительно помогут исцелению болезни. Прикладывать икону к немощному можно только в особых случаях, и для этого лучше брать благословение священника.

В истории христианства были случаи, когда наложение иконы на человека помогало исцелиться и даже изгнать демона, но делалось это по повелению Господа, с благословения священнослужителя.

Как правильно прикладываться к иконе?

Среди всего православного народа встречаются люди, которых можно отнести к «номинальным» христианам. Они ходят в храм на Рождество или Пасху, стремятся исполнять все обряды «народного» православия, т.е. пекут куличи, святят водку, купаются в проруби на Крещение, но внутри они обычные миряне, которые обманывают, крадут и ведут крайне непотребную жизнь. Для избежания такого несерьезного и поверхностного отношения к церкви, служителя стремятся максимально подробно донести до христиан смысл того или иного таинства — чтобы препятствовать распространению ересей, но растить разумную и думающую паству.

К таким обрядам относится и прикладывание к иконе. В VIII-X веках горели пожары иконоборчества, потому что служители решили понять образа повыше, поскольку люди так крепко прикладывались, что и золоченую раму откусывали. Как правильно прикладываться к иконе, а главное, зачем это делать?

Обязательно ли целовать образа в церкви

Следует понимать, что для православного христианина икона — это не просто доска с красками или картина, это благоговейный оттиск личности святого, который на ней изображен. Поклоняются люди не картине, а святому, который заслужил быть запечатленным.

Важно! Через священное изображение православные христиане могут вступить в таинственное общение с изображенной личностью.

Это раскрыто в обосновании VII Вселенского собора, где указывается, что честь, воздаваемая образам — это честь, которая относится к личности святой, которая изображена. Также четко указано, что доскам воздается почтительное поклонение, а Господу — Божеское. И почтение икон совсем не означает поклонение, поскольку поклонения заслуживает один Господь.

Немаловажно понимать и чувствовать разницу между обычной картиной или фотографией и иконой. В первом случае это просто запечатленный человек, а во втором — священное изображение святости человека, который был послушен Богу и всю жизнь положил перед Его престолом. У доски иное содержание, она говорит своим языком и выражениями. Даже человек, который изображен на ней, не похож на себя из-за того, что рисуют не тленную плоть, а священный дух, который был вложен в человека Творцом.

Так для чего необходимо прикладываться к изображениям святых? Все на том же Вселенском соборе было дано определение, для чего это необходимо: для воспоминания жизни человека и его мучений (в случае изображенного мученика), чтобы в этом воспоминании разделить и сделаться сопричастными некоему освящению. При этом стоит понимать, что все богослужение, вся литургия направлено лишь на одно — понять и услышать Господа, поклониться Ему. А все остальное — прикладывание к иконам, зажигание свечей, накладывание крестного знамени и прочее — это лишь средства достижения благодатного чувства поклонения.

Читайте о почитаемых иконах святых:

Как следует прикладываться к иконе

Многие священники советуют для прикладывания к иконам приходит чуть раньше начала службы — это позволит все сделать не спеша, без суеты и тем самым искреннее и благоговейно поклониться Богу. Поэтому лучше приходить до основной массы людей, толп и суеты.

Крайне полезно быть в храме не только в воскресный день, но и среди недели, особенно если в храме ежедневно идет служба.

Настроиться на службу следует заранее, еще до входа в храм — это позволит максимально открыто слушать Слово Божье и принимать учение и наставление. Перед входом следует три раза перекреститься, перемежая это поясными поклонами. Женщинам следует повязать платок на голову, а мужчинам, наоборот, снять головной убор. Сразу после входа в храм надо приобрести церковные свечи — их можно ставить перед образами.

Если есть нужда помолиться за близких, можно написать там же в церковной лавки молитвенную записку и передать ее священнику.

Чтобы приложиться к святому образу следует пройти вглубь церкви к иконостасу и вначале поклониться главной церковной иконе. Вначале следует поклониться у аналоя и перекреститься два раза. Главный образ обычно находится в центре иконостаса и обильно украшен цветами или другим декором.

Рекомендации

Во время празднества какого-либо святого его образ украшают и помещают рядом с главной храмовой иконой. В такие дни следует прикладываться вначале к этому образу. Есть ряд советов и рекомендаций, как лучше это сделать:

  1. Оставить у входа или под чьим-то присмотром сумки и пакеты. Пусть руки будут свободны, как и мысли.
  2. Не торопиться и не подгонять стоящих впереди — почтение и спешка понятия несовместимые. Подходить к иконостасу следует спокойно и учтиво, не торопясь и не бегом.
  3. Женщинам следует стереть накрашенные губы или вообще не красить их перед богослужением. Касаться стекла образа накрашенными губами не только неприлично, но и недопустимо.
  4. Поклоны и крестное знамение следует совершить при подходе к аналою и еще два раза перед образом непосредственно.
  5. Если перед иконой находиться священник, который помазывает елеем каждого, то следует вначале 2 раза поклониться иконе и перекреститься (также 2 раза), подойти за помазанием и благословением и затем совершить еще один поклон с крестным знамением.
  6. Прикладываться к образу надо в местах изображения рук, ног или ризы. Недопустимо касаться стекла у изображения лика — это невежливо и не допускается церковным этикетом. Прикладывание к ризам и рукам-ногам святого показывает, что человек не достоин большего по своей греховной натуре. Допустимо целовать в изображение волос или рук (касательно икон Спасителя Иисуса Христа и Иоанна Крестителя).
  7. Если образ групповой, т.е. на нем нарисованы несколько святых или даже группа, то приложиться можно единожды к основанию иконы.

Важно! Перед образами Спасителя следует читать молитву покаяния и прощения: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя». Перед образом Богородицы также можно говорить молитву покаяния и просить о милости.

Читайте об известных иконах Спасителя:

Как зажигать свечи

Свечи зажигают также как жест благоговения и почтения. Обычно их ставят у аналоя или у конкретного образа. Для этого устанавливают специальное устройство с отверстиями, в который можно вставить церковную свечу. Поджигают свечу от уже зажженных свечей и аккуратно устанавливают в свободные отверстия. Во время этого можно говорить: «Господи, помилуй» или читать любую молитву.

Для зажигания специальных заупокойных свечей надо немного отойти в сторону. Обычно слева стоит особенный столик на 40 свечей — канун. Именно туда устанавливаются заупокойные свечи во время чтения молебна. При этом не надо покупать отдельную свечу для каждого умершего родственника, достаточно поставить одну за всех. Заупокойные свечи ставятся в конце службы перед уходом из храма.

На заметку! Если человек только начал посещать богослужения и не может сориентироваться как следует зажигать свечи, обычно рядом с ними стоят священнослужители, которые могут помочь в этом.

В целом, прикладывание к иконе — это таинство, которое призвано сломить гордость человеческую и позволить христианину укрепиться в его вере. Брезгливость и упорство в данном случае является проявлением гордого сердца, которое следует смирить. Прикладывание к иконе — это благоговейная и почтительная традиция, которая направлена на взращивание почтения у верующих к их предкам и тем людям, которые всю свою жизнь отдали на служение Господу.

Важно! Пустое прикладывание к образу без веры и ради «так надо» и «все так делают» не принесет пользы человеческому сердцу, наоборот, еще дальше уведет его во грехи.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: