Святая Канавка в Дивеево: история и описание, рекомендации при посещении, адрес и маршрут

Православный приход храма святителя Николая Мирликийского города Слюдянка

Официальный приходской сайт

Святыни Дивеево — канавка Богородицы.

Еще была я в Дивеево — но текст и фото беру у подруги — она тоже там была совсем недавно.

«Продолжаю рассказ о святынях, которые мы посетили в Дивеево.
Канавка или пояс Богородицы одна из главных святынь Дивеево, нам посчастливилось пройти по ней дважды, вечером в субботу, и рано утром воскресенье(кажется с полшестого до полседьмого). Чтобы почувствовать все, что там чувствуется, надо только приехать и пройти там…….

Фото и текст не мои, искала в интернете, хотелось составить текст так, чтобы и вы прониклись к этой святыне так, как полюбила ее я, в конце поста дам ссылки на все источники, из которых составила текст и взяла фото.

«Эту канавку сама Матерь Божия своим пояском измерила…
Тут стопочки Богородицы прошли…
Кто канавку с молитвой пройдет да полтораста «Богородиц» прочтет, тому все тут и Афон, и Иерусалим, и Киев» (Преподобный Серафим Саровский).


Идут и идут по канавке люди. Весной и летом, осенью и зимой. Последние
годы все чаще стали ходить босиком (даже зимой по снегу). Идут русские,
украинцы, молдаване, грузины, армяне, англичане, немцы, французы,
американцы… Канавку, Дивеево, преподобного Серафима Саровского знает
весь мир. Канавка лечит, Канавка очищает, Канавка просвещает.


По Канавке мало просто пройти. Нужно еще
успеть прочитать сто пятьдесят молитв Богородице. А это совсем не так
просто, как кажется. Кто-то пройдет быстро, и глядь, вот уже конец пути,
а он и сотню молитв не прочел… Значит, еще не готов, не угомонился
по жизни, и нужно приехать сюда еще раз. Чтобы уже по-другому весь этот
путь пройти. Одни идут медленно-медленно, никуда не спеша. Эти —
успеют. Другие торопятся, им все времени нет на молитву. Канавка — как
жизнь: одни выходят в путь раньше, а приходят позже других. А другие,
напротив, ранние, пробежали всех быстрее и не в срок закончили путь.
Кто-то идет не спеша, кроткими шажками, словно плывет по
Канавке. Кто-то идет деловым шагом, устремленный вперед. Глядь, а
впереди и нет ничего. Все! Приехали… И только монахини идут по канавке
особыми выверенными шагами. Без спешки, но и не вразвалочку. Эти —
всегда успеют, как бы ни шли. Ведь у них быстрая и пламенная молитва!
А
опытные жители этого удивительного села стараются все пути свои начинать
с Канавки. Утром пройдут по ней, прочтут молитв уж сколько успеют, а
потом весь день, куда бы ни шли, положенный остаток молитв дочитывают. И
все пути у них спорятся, ведь путь-то начат с молитвой! И такую жертву
принимает от них Царица Небесная. А некоторые идут по Канавке с
остановками. Помолятся за живых, и дальше идут. Потом опять постоят,
помянут усопших… И все — спешащие и неторопливые — дойдут до конца в
свой, отмеренный только им, срок.

Священномученик Серафим, епископ Дмитровский (Звездинский), живший
одно время в Дивеевской обители, сподобился 2 февраля 1927 года
видения Божией Матери, идущей по Канавке. Его келейница Анна
свидетельствует, что Владыка после вечерней службы был в келье и
вдруг кинулся к окну с непрестанными молитвенными восклицаниями,
потом к другому окну:
«Пречистая Богородица идет по Канавке! Не могу
зрети пречудной Ее
красоты!».
– сказал Владыка Серафим со слезами.


Святая Канавка была устроена по повелению Самой Царицы Небесной, как и
все в Дивееве. Канавка с валом должна была окружать Мельничную общину и
должна была быть вырыта руками самих сестер. Канавка должна была быть
вырыта три аршина глубины и три аршина ширины, землю надо было бросать
внутрь обители, чтобы образовался вал высотою также в три аршина. Для
укрепления вала Преподобный велел насадить крыжовник.

Сестры медлили начинать копать из-за непомерно тяжелой
работы. И вот, однажды как-то раз очередная сестра ночью вышла из кельи и
видит, что Батюшка Серафим в белом балахончике сам начал копать Канавку.
В испуге и радости, вбегает она в келью и всем сестрам это сказывает.
Все выбежали на это место, и, увидав Батюшку, поклонились ему в ноги,
но, поднявшись, не нашли уже его. Только лопата и мотыжка лежали на
земле. С аршин уже была выкопана Канавка. Другая сестра была накануне у
Батюшки в Саров и ночевала в его пустыньке. А утром он ее посылает:
«Гряди, матушка, скажи девушкам, пусть сегодня начинают канавку рыть, я
там был и сам начал ее». Шла она и недоумевала, как это Батюшка ходил в
Дивеево? Приходит она в монастырь, а там сестры ей наперебой
рассказывают, как видели Батюшку. А она им свое рассказала. Сестры,
пораженные таким чудом, не откладывая, начали работу. Рыли три года и
закончили к празднику Рождества Христова, а вскоре, 2(15) января
преподобный Серафим отошел ко Господу.

После закрытия Дивеевского монастыря в 1927 году святую Канавку во
многих местах засыпали, вал сровняли. Наибольшие повреждения Канавка
потерпела в послевоенные годы: в некоторых местах ее перерезали
различные коммуникации, а внутрь всей южной части Канавки была врыта
канализационная труба. Несмотря на многочисленные запрещения и
опасности, многие желающие продолжали ходить и молиться на святой
Канавке.
10/23 августа 1997 года, в день памяти священномученика архидиакона
Лаврентия, были начаты работы по восстановлению первого участка святой
Канавки – от начала до первого поворота.

Читайте также:
Захоронение домашнего животного у православных: можно ли хоронить на кладбище или нет, особенности процедуры


По Канавке лучше всего ходить с трех до четырех часов ночи. В это время
Сама Царица Небесная бывает здесь и иногда является избранным. Однажды
пономарь Андрей пройдя всю Канавку после трех часов ночи, видел Матерь
Божию в небе над Канавкой в сияющем серебряном облаке.

Не зря старцы советуют паломникам молиться ночью. Схиигумен Иероним из
Санаксарского монастыря говорит:

— С трех до пяти часов ночи идет золото, с пяти до шести — серебро, с
шести до семи — бронза.

В Дивееве Божия Матерь каждый день с нами. Сама Царица Небесная об этом
сказала — через Батюшку Серафима. Вот почему заповедал великий Саровский
старец, чтобы паломники обязательно пробыли ровно сутки в монастыре,
тогда им с Матушкой Богородицей будет не разминуться… Многие паломники
на Святой Канавке ощущают незримое благодатное присутствие Владычицы —
аромат Ее! Идешь себе и идешь, вроде бы ничего особенного не происходит,
молишься, и вдруг — словно входишь в благоуханный Эдемский сад. Видно,
Царица Небесная возле тебя прошла…


Землю Канавки велел Батюшка брать паломникам для исцеления: «Будут
приезжать посетители, и глинку с Канавки будут брать на исцеление, и
будет она вместо золота». Зная это, православные люди набирают землицу в
мешочки, развозят ее, как драгоценное сокровище, во все концы света, и
много — много исцелений происходит от этой землицы.»

Степени священства

В Православной Церкви три степени священства: диаконы; пресвитеры (или священники, иереи); епископы (или архиереи).

Духовенство в Православной Церкви делится на белое (женатое) и черное (монашествующее). Иногда в качестве исключения в священный сан посвящаются лица не семейные и не принявшие монашеского пострига, они называются целибатами. В епископы, согласно канонам Церкви, посвящаются только монашествующие.

Диакон в переводе с греческого означает служитель. Это священнослужитель первой (младшей) степени. Он — сослужащий священникам и епископам при совершении Таинств и других священнодействий, но самостоятельно никакого богослужения не совершает. Старший диакон называется протодиаконом.

Диакона рукополагает (посвящает) епископ во время совершения литургии.

Священник (пресвитер) — вторая степень священства. Он может совершать все Таинства, кроме Таинства рукоположения. В священники посвящают лишь после рукоположения в диаконский чин. Священник является не только совершителем священнодействий, но и пастырем, духовным руководителем и учителем для своих прихожан. Он проповедует, учит и наставляет паству.

Поверх епитрахили иерей надевает пояс — в знак своей готовности всегда служить Богу. Как награду за заслуги перед Церковью священник может получить набедренник и палицу (символ меча духовного, сокрушающего всякое зло).

Как и диакон, священник надевает поручи. Они символизируют узы, которыми был связан Иисус Христос. Поверх всех прочих облачений священник надевает фелонь, или ризу. Это длинная широкая одежда с вырезом для головы и большим вырезом спереди, напоминающая плащ. Фелонь символизирует багряницу страдающего Спасителя, а нашитые на ней ленты — потоки крови, которые текли по Его одежде.

Поверх ризы священник надевает наперсный (то есть нагрудный) крест.

За особые заслуги священники могут быть награждены камилавкой — бархатным головным убором цилиндрической формы. В качестве награды иерею может быть дан вместо белого восьмиконечного креста желтый четырехконечный. Также священник может быть награжден степенью протоиерея. Некоторым особенно заслуженным протоиереям как награда дается крест с украшениями и митра — специальный головной убор с иконами и украшениями.

Епископ — третья, высшая степень священства. Епископ может совершать все Таинства и священнодействия. Епископы также называются архиереями и святителями (святые епископы). Еще епископа называют владыкой.

Среди епископов есть свои степени. Старшие епископы называются архиепископами, далее следуют митрополиты. Самый старший по степени епископ — глава, предстоятель Церкви — имеет титул патриарха.

Епископа, по церковным правилам, рукополагают несколько епископов.

На голову епископа надевается митра, она одновременно изображает царскую корону и терновый венец Спасителя.

На облачении архиерей вместе с крестом носит образ Богородицы, именуемый Панагией (в переводе с греческого Всесвятая). В руках как знак святительской власти епископ держит жезл, или посох. Под ноги архиерею на богослужении кладут орлецы — круглые коврики с изображением орла.

Вне богослужения все священнослужители носят подрясник (нижнюю длинную одежду с узкими рукавами) и рясу (верхнюю одежду с широкими рукавами). На голове священники обычно носят скуфью (островерхую шапочку) или камилавку. Диаконы чаще всего носят только подрясник.

Поверх рясы священники носят наперсный крест, епископы — панагию.

Обычное обращение к священнику в повседневной обстановке: отец. Например: «отец Петр», «отец Георгий». Также к священнику можно обращаться просто: «батюшка», но имя тогда не называется. К диакону также принято обращаться: «отец Николай», «отец Родион». К нему также применимо обращение: «отец диакон».

К епископу обращаются: «владыка». К примеру: «Владыка, благословите!»

Чтобы взять благословение у епископа или священника, нужно сложить ладони в форме лодочки, чтобы правая была сверху, и с поклоном подойти под благословение. Когда священнослужитель осенит вас крестным знамением, благословит, нужно поцеловать его правую руку. Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особое духовно-нравственное значение. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. В то же время целующий руку священника выражает почтение и к сану.

Читайте также:
Церковные имена при крещении: особенности выбора имени, список православных имен для мальчиков и девочек

Что такое священнические поручи и зачем они нужны?

В одежде православных священников нет никаких лишних или случайных деталей. Облачение батюшки несет определенный символический смысл, оно несет функцию не только одежды как таковой, но имеет определенное богословское значение. И одной из деталей облачения, вместе с епитрахилью, являются поручи священника. Рассмотрим подробнее, зачем они нужны и как правильно их носить.

Для чего батюшка надевает поручи

Поручи — это специальные нарукавники, которые плотно облегают запястье священника и крестообразно стягиваются бечевкой.

Во время Литургии батюшка возносит специальные молитвы о претворении хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. В алтаре из специальных просфор вынимаются частички, кладутся в Чашу. Эти и многие другие действия нужно выполнять крайне аккуратно, чтобы ни в коем случае ничего не перевернуть и не пролить. Длинными рукавами можно случайно что-то зацепить, поэтому их и фиксируют поручами.

Повседневные облачения

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1. Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2. Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1. Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

Читайте также:
Рука Фатимы или хамса у православных: история, смысл и значение, можно ли носить или нет, особенности

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1. Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2. Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

3. Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4. Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1. Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2. Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса;

священникаподрясник, ряса и наперсный крест;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Поручи

Это часть одеяния церковного священнослужителя. Основное предназначение поручей это стягивание рукавов в одеянии священнослужителей. Представляют собой широкую плотную ткань, которая огибается вокруг руки и с внутренней стороны связывается шнуром. При этом крест, который изображён на поручах, оказывается сверху. Символизируют поручи узы, которыми был связан Иисус Христос при распятии, этим самым священнослужитель показывает, что он отдаёт себя в руки Иисуса. Поручи имеют и другое название — это нарукавники.

Читайте также:
Православие и порча: отношение церкви и мнение священников, ответы на частые и популярные вопросы, молитвы и защита от сглаза

Много людей занимаются шитьём и хотят сделать что-то интересное. Мы предлагаем вашему вниманию, как сделать выкройку епитрахиль и поручей. Всё просто разберём поэтапно.

Выкройка для поручей:

  • Первый шаг — готовим материал, из которого будет сделаны поручи, и утюжим его с паром. Далее, берём выкройку, их можно найти в интернете. По боковым сторонам делаем припуск.
  • Следующий шаг — выкроить клеевую. Без запаса уже как у готовых поручей и склеиваем их утюгом. После соединения осноравливаем.
  • Нашиваем крестики.
  • Складываем клеевую и заготовку верха и соединяем.
  • Замётываем припуски подклада на деталь верха, соединяем строчкой на ширину лапки.
  • Теперь нужно пристрочить голун и всё готово.

Выкройка для епитрахили.

  • Кладём выкройку на ткань, чтобы кресты совпадали. Расстояние 23 сантиметра.
  • Раскраиваем. Детали должны быть зеркальны, идеально похожи, чтобы дальнейшая работа была проще.
  • Дублируем детали верха , обмётываем на оверлоке. Настрачиваем кресты. Пришиваем большой голун и бахрому по низу.
  • Соединяем составляющие верха согласно среднему шву и разутюживаем соединение, аналогичное проделываем с подкладом. Перекалываем швы, замётываем припуски подклада на элемент верха, даём строчку на ширину лапки абсолютно со всех сторон, кроме низа заготовки.
  • Отрезаем избытки припуска подклада.
  • Согласно низу епитрахили подворачиваем подклад внутрь, делая припуск 4–5 см и пристрачиваем.
  • Закладываем складочки согласно горловине, приутюживаем, даём строчку.
  • Утюжим епитрахиль, немного потягивая согласно голунам. Настрачиваем голун и махру по низу.
  • Клеим и пристрачиваем небольшой крестик к среднему шву. Пришиваем пуговицы.
  • Теперь всё готово.

Многие неправильно ставят ударение в слове епитрахиль и это не очень красиво в разговоре. Поэтому мы разберём епитрахиль ударение. Ударение падает на последний слог, а именно на букву «И».

Купить орарь можно в интернет-магазинах или заказать в швейном агентстве. Краткую информацию можно узнать по запросу «епитрахиль википедия».

Как сделать выкройку поручей

Для тех, кто увлекается рукоделием, не составит большого труда сшить поручи самостоятельно. Выкроить детали можно по готовым схемам из сети, после чего они проклеиваются специальной клеевой основой для прочности и сшиваются вместе. На верхней части пришивается или вышивается вручную крест.

О целовании руки священника

Монашеские облачения

Облачением рясофорного2 монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хито́н, парама́н, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы – хитон, анала́в, ряса, мантия, куколь. Часть этих облачений, общих для белого духовенства, монашествующих и епископата, описаны выше.

Хито́н (греч. нижняя одежда) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы – одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. При надевании хитона на монаха во время его пострижения говорятся слова, объясняющие духовное значение этой одежды: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Парама́н (греч. добавление к мантии) – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах. Параман, шнурами пришитыми к его углам, крестовидно обнимает плечи монаха и стягивает одежду под ним. Он напоминает иноку о взятом на себя благом иге Христа. Вместе с параманом на монаха малой схимы одевается особый Крест. Параманы бывают не только матерчатыми, но и металлическими, играя при этом роль своеобразных вериг.

Анала́в (греч. «аналамванин» – воспринимать) – принадлежность облачения монаха великой схимы, то же, что параман монаха малой схимы. Представляет собой такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, крестовидно обнимающий плечи схимника, и украшенный крестами.

Монашествующие всех степеней должны иметь чётки. Они служат для частого чтения молитвы Иисусовой. Чётки (вервица, лествица, лестовка) представляют собой связанную нить, состоящую из разного количества «зерен». Монашеские чётки обычно состоят из ста «зерен», разделенных на десятки более крупными «зернами». Келейные чётки иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Назначение чёток в том, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему молитв, а сосредотачивался на их сути. Таинственно-символическое значение чёток выражают такие образы, как «лестница спасения», «меч духовный», они символизируют собой непрестанную молитву, занятие которой заповедовал христианам апостол Павел, говоря: непрестанно молитесь (1Фес. 5; 17).

Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.

Облачение священника: одежда, головные уборы, поручи, наперсный крест

Облачение священника может указывать на его положение в православной церкви. Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Читайте также:
Обязанности мужа и жены в православии: отношения супругов в семье, основы и частые ошибки

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник – это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния – символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник – это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника – это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит наперсный крест.

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Читайте также:
Архангел Варахиил: молитва и акафист, в чем помогает и как молиться

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой – сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют жезл (посох), символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры – это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка – головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют крестное знамение.

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные – ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника – обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет – символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Вознесение Господне, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет – это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В крестопоклонную неделю Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Читайте также:
Как правильно креститься православным христианам?

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

Таинство Священства (Рукоположение)

Среди семи Таинств, существующих в православии, есть священнодействие Хиротония (его еще называют Рукоположение). Через него на человека изливается Благодать от Всевышнего, чтобы наделить его Святыми Дарами. Это своеобразное благословение на последующее служение, дающее ему право самому совершать Таинства. Хиротония обязательно проводится в алтаре, по этой причине к священнодействию допускаются только мужчины.

  1. Рукоположение в православии
  2. Требования к ставленникам
  3. Канонические препятствия к Священству
  4. Ход Таинства Священства

Рукоположение в православии

Рукоположением в православной церкви называют возложение рук патриархом или архиереем на человека, готового облачиться в священный сан. В результате этого священнодействия принимается сан:

  • чтеца;
  • иподиакона;
  • диакона;
  • иерея;
  • архиерея.

Таинство рукоположение в архиерея должен проводить обязательно патриарх. Остальные хиротонии может совершать как патриарх, так и митрополит, епископ или архиерей. Другими словами, Хиротонию не дозволяется проводить равному священному чину, в Таинстве обязательно участие представителя высшей церковной иерархии.

Важно отметить, что это священнодействие ведет свою историю со времен раннего христианства. Самыми первыми священнослужителями были ученики Иисуса Христа.

Требования к ставленникам

Человека, принимающего участие в Хиротонии, именуют ставленником. Чтобы дослужиться до сана священника, он обязан одну за другой пройти все стадии Рукоположения с посвящения в низший сан – чтеца.

Какими качествами и особенностями должен обладать ставленник подробно описывает еще апостол Павел в своем послании. Сформулированные им заветы сохраняются до сих пор. На основании послания Павла церковью были оформлены правила, за соблюдением которых строго следят. Проверка на соответствие им в обязательном порядке проводится перед Таинством Рукоположения.

Ставленник, планирующий принять новый сан, обязан соответствовать определенным требованиям. Он должен быть:

  • женат только один раз;
  • целомудренным;
  • трезвым;
  • честным;
  • не сребролюбцем;
  • не иметь склонности к пьянству;
  • странноприимцем (так называют людей, отдающих дань уважения странникам);
  • миролюбивым;
  • не убийцей;
  • хорошим управленцем в своем доме (апостол Павел утверждал, что тот, кто не в состоянии управлять собственной семьей, не сможет справиться с церковью).

Канонические препятствия к Священству

Существует ряд условий, которые могут препятствовать человеку принять Таинство Рукоположения. К ним относятся:

  1. Возраст (ставленнику должно исполниться 18 лет, но он не может быть старше 75).
  2. В Священнодействие не могут участвовать женщины, так как Таинство проводится исключительно в алтаре, куда вход для них запрещен.
  3. Наличие физических недостатков, которые в будущем помешают ему проводить службы. К ним относится слепота, глухота, немота, отсутствие пальцев на руках, эпилептические припадки.
  4. Бесноватость.
  5. Самовольное оскопление.
  6. Недостаточный срок принятия православной веры (если человек был обращен в православие недавно, он не может сразу принять участие в Хиротонии, должно пройти определенное время).
  7. Нетвердость и недостаток православной веры.
  8. Наличие тяжких грехов. В Таинстве не могут участвовать те, за кем числится содомия, шантаж, убийство, прелюбодеяние, кража, ересь, святотатство, и др.
  9. Второбрачие.
  10. Брак, заключенный с вдовой, блудницей, актрисой, неверующей, родственницей, женщиной, которая до этого была разведена.
  11. Нахождение в рабстве.
  12. Незавершенная служба в армии.
  13. Неотбытый тюремный срок.
  14. Наличие кредитов или долгов.
  15. Нахождение на важном и значимом государственном посту.

Ставленники в обязательном порядке должны соблюдать эти ограничения, так как это люди, которые должны стать примером и образцом подражания для всех прихожан. По этой причине они должны обладать безупречной репутацией.

Интересно, что на наперсном кресте, который получает иерей, выгравировано: «Образ буди верным чистотой, верою, житием». Священнослужитель, прошедший Таинство Рукоположения, должен соответствовать этим словам.

Апостольские правила также гласят, что чтецу, который вел интимную жизнь до венчания, запрещается в будущем становится иподиаконом, диаконом или священником. Это же правило распространяется на диаконов и иподиаконов.

Православная церковь разрешает вступать в брак исключительно чтецам и иподиаконом. Дослужившись до сана диакона или священника, человек уже не может жениться.

Ход Таинства Священства

Данное Таинство совершается во время Божественной литургии. Если это иерейское Рукоположение, то оно происходит после исполнения Херувимской песни. После этого диаконы берут под руки ставленника, заранее занявшего место перед Царскими вратами. Они произносят: «Повели. Повелите!».

После этого все вместе проходят к Престолу в алтаре. Перед ним восседает архиерей. Когда исполняют венчальные тропари, ставленник с диаконами трижды обходит Престол, целует его и кладет земные поклоны. В завершении он становится на колени перед Престолом, а архиерей, возложив на него руки, произносит особую молитву для этого случая, символизирующую совершение Таинства.

Не случайно исполняются именно венчальные тропари, так как в этот момент Священнодействия символически совершается венчание ставленника с церковью. Данный образ символизирует, что ставленник, принявший участие в Таинстве, целиком посвящает себя служению Всевышнему и своим прихожанам. В знак этого иерей снимает обручальное кольцо. Также это делается, т.к. священнослужитель не должен иметь никаких мирских украшений, если даже они символически указывают на его брачные отношения.

Читайте также:
Теология в православии: определение и значение, место и роль в религии, история термина

Божественную Благодать, которая должна снизойти на ставленника, призывает архиерей. В тот момент, когда она изливается, считается, что отныне Господь будет сам наделять священника силами, необходимыми ему для служения православной церкви.

Архиерей, прочитав специальную молитву, выводит прошедшего Таинство ставленника к амвону через Царские врата и возглашает: «Аксиос» (это переводится как: «Достоин»). Клир и хор в ответ трижды поют «аксиос». Затем надевает на него поручи, епитрахиль, фелонь. Из рук архиерея он получает служебник и наперсный крест.

В завершении архиерей говорит ставленнику, прошедшему Таинство: «Христос посреде нас», а ставленник целует правое и левое плечи архиерея и его руку со словами: «и есть и будет». В знак святости и чистоты новый иерей должен быть облачен исключительно в белые одежды.

Уже в алтаре архиерей дает наставления рукоположенному иерею. До завершения Божественной литургии последний молится у алтаря. В конце Таинства он произносит заамвонную молитву.

Свято-Никольский женский монастырь.

Богослужебные облачения духовенства

Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху, тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых». В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Читайте также:
Как читать Библию: основные правила и особенности, с чего начать и какую выбрать, советы для начинающих

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон. Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…».

Диаконские одежды.

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным.

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты»; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Читайте также:
Храм, собор, церковь и монастырь: разница и отличия, особенности и нюансы каждого

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

Иерархия духовенства

Ступени православного священства

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Священнические звания белого и черного духовенства

Белое духовенство – это женатое духовенство. Черное – это монахи в священническом сане. Существует три иерархических ступени священства и в каждой из них своя иерархия: дьякон, священник, епископ. Дьяконом и священником может быть как женатый священник, так и монах. Епископ же может стать только монах.

Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас – с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.

I. Епископы (архиереи) – высший священный чин

Епископ – надзирающий архиерей

Архиепископ – наиболее заслуженный епископ

Митрополит – епископ, руководитель митрополии

Викарий – помощник другого епископа или его наместник

Патриарх – главный епископ в Поместной Церкви

II. Иереи – второй священный чин

У слова “священник” существует несколько греческих синонимов:

Для белого священства:

1) Иерей (священник; от греч. hieros – священный) / Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально – старейшина).

2) Протоиерей (первый священник) / Протопресвитер (первый старейшина).

Для черного священства:

1) Иеромонах – монах в сане священника.

2) Архимандрит – (от греч. аrсhоn – глава, старший и mаndrа – овчарня; буквально – старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом “мандра” в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

! Игумен – (от греч. hеgumеnоs, буквально – идущий впереди, вождь, полководец), в настоящее время настоятель монастыря (им может быть и иеромонах, и архимандрит и епископ). До 2011 года в Русской Православной Церкви – заслуженный иеромонах. При оставлении должности настоятеля звание игумена сохраняется. Также это звание остается у получивших его ка награду до 2011 года и не являющихся настоятелями монастырей.

III. Дьякон – низший священный чин

Для белого священства:

  1. дьякон
  2. протодьякон

Для черного священства:

  1. иеродьякон
  2. архидиакон

Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого “паппас”, что означает “папочка”, “батюшка”. В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo – священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название “поп” постоянно встречается как синоним слов “священник”, “иерей” и “пресвитер”. Протопоп – то же, что протопресвитер или протоиерей.

Обращение к священнослужителям:

Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: “отец Георгий”, “отец Николай” и т. д. Или просто “батюшка”. В официальных случаях диакона называют – “Ваше Благоговение”, пресвитера – “Ваше Преподобие”, протопресвитера – “Ваше Высокопреподобие”. Обращаясь к епископу, говорят “Владыка” (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют “Ваше Преосвященство”, архиепископа и митрополита “Ваше Высокопреосвященство”. К Патриарху всегда обращаются: “Ваше Святейшество”. Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: