Восьмиконечная звезда: значение символа в православии, история возникновения, особенности

Восьмиконечная звезда значение

Восьмиконечная звезда, имеющая форму октограммы, находит применение в религии, философии и эзотерике. Этот символ используется при изготовлении оберегов и амулетов.

Восьмиконечная звезда может иметь разное значение , которое ей приписывают культуры разных народов.

Трактование символики

Трактованием этого символа люди занимались на протяжении не менее, чем двух тысяч лет, и зачастую приходили к разным выводам. Результаты зависели от различных форм, которые принимал этот символ.

У большинства языческих народов восьмиугольная звезда означала символ солнца и жизни. У христианских народов она выступала в качестве союза духовного и материального начала. Во многих религиях она символизирует духовное возрождение.

Трактовка символа зависит от схемы построения восьмиконечной звезды. Два квадрата, наложенные друг на друга под углом, обозначают символику пропорциональности. Каждый квадрат – это равновесие и устойчивость. Количество углов в каждом квадрате, равное четырем, означает порядок в структуре всего сущего.

Два креста, соединенные между собой в центре, будут означать, что основы мироздания соединены воедино. Крест – это гармония отдельных элементов и вселенское равновесие.

Восьмиугольная звезда в виде амулета помогает обретению следующих качеств:

Человек полностью становится хозяином своей судьбы.

У древних славян восьмиконечная звезда означала грядущую жизнь. Поэтому этот знак изображался в виде языков пламени, вырывающихся из очага. Со временем его значимость увеличилась. Звезда стала олицетворять свет на небосклоне. После возникновения христианства это стало символом явления Богородицы.

Скрытые смыслы знака

Восьмилучевая звезда служит символом гармоничного единения духовной и физической составляющих человека. Этот знак – символ выхода в духовный мир. Взаимосвязанным также является зарождение жизни и неизбежный уход из нее.

Согласно значению в нумерологии цифра 8 обозначает бесконечность вселенной. Это является выражением непрерывности круговорота энергии.

В этом символе также воплощены попытки ранних астрономов, наблюдающих звездное небо, разобраться в том, как устроен наш мир. Астрологи связывают этот символ с Сириусом, имеющим семь концов и один хвост. Этот знак также изображен на гадательных картах Таро.

Объяснение символа у разных религиозных групп

Восемью углами обладает символ, принадлежащий различным религиям. Однако, знак, обладающий формой 8 конечной звезды , имеет у них разное объяснение и толкование. В любой религии этот знак является символом всего светлого и доброго.

В индуизме восьмиконечная звезда является символом богини Лакшми. Божество одаряет людей дарами в виде удачи, мудрости, здоровья, процветания, материального достатка.

У буддистов звезда, имеющая восемь концов, называется колесом драхмы.

Буддийское учение говорит о том, что пока колесо способно вращаться, человек свободен от гнетущих его страстей, снижающих качество его жизни. А вот лучи как раз являются символами тех добродетелей, которые освобождают людей от привязанностей, – хорошая память, проницательность, интуиция, благие намерения, правильное мировоззрение, приличное поведение. Это снижает количество желаний, которые, как известно из буддийского учения, являются источником страданий.

Восток

Основу, что именно означает восьмиконечная звезда , в восточной религии составляет кармический закон. Знак в виде двух скрещенных между собой крестов расшифровывается как вечность души при разных перевоплощениях тела. Закон кармы действует при каждом перевоплощении.

В древнем Египте возник символ Звезда Хаоса, имеющий восемь окончаний.

Лучи, направленные в разные стороны, символизируют движение энергии в разные стороны, обеспечивая бесконечное количество имеющихся в жизни человека возможностей, из которых надо делать свой собственный выбор.

Такой символ неоднократно упоминается в восточных легендах и мифах. Амулет с таким изображением будет способствовать обретению удачи, укреплению решимости в ведении дел, развитию интуиции. Он уничтожит хаос, творящийся внутри человека.

Ислам

Восьмиконечная звезда является символом , широко используемым в исламе. Два перекрещенные квадрата с точкой посередине, использовались в качестве обозначения отдельных частей Корана, для удобства чтения и запоминания. В более позднее время этот знак стали использовать в каллиграфии исламских текстов как обозначение окончания отдельного текста.

Когда мусульмане правили Пиренейским полуостровом, его неофициальным символом являлась именно восьмиконечная звезда. Здесь были начеканены монеты, на которых было отведено место этому символу. Им украшали здания и ювелирные изделия.

Этот знак имеет широкое распространение и в наше время. Он присутствует на гербах и флагах многих мусульманских государств. Интересно, что восьмиконечная звезда использована при начертании метро в Каире.

В Ашхабаде этот знак использован в архитектурном ансамбле радиовещательного центра «Туркменистан».

Православие

В православной Руси восьмиконечная звезда всегда имела большое значение. Значение символа – это Вифлеемская звезда, под сиянием которой на свет появился Иисус Христос. Ее появление означало приход мессии.

Свет этой звезды позволила волхвам достичь места, где он родился. Восемь лучей ярко освещали их путь.

Существует мнение, что свет, который видели волхвы, это явление, подаренное Богом Отцом в качестве знамения рождения спасителя. Поэтому в православии эта звезда является путеводной, которая указывает правильный путь, что является значимым.

Большую роль восьмиконечная звезда играет в иконографии. На иконах она могла замещать нимб на их голове.

Этот орнамент присутствует на всех иконах Богородицы. Причем, он может изображаться на ее плечах и голове. Также он присутствует на орнаментах всех православных церквей и храмов.

Наиболее известной является икона «Неопалимая Купина», где образ Богородицы с младенцем Христом обрамлен октограммой в виде наложенных друг на друга квадратов под углом 45 градусов.

Аналогичное изображение имеет икона «Спас в Силах».

Здесь фигура Христа, сидящего на троне, вписана в ромб с вогнутыми сторонами. Вытянутые концы ромба олицетворяют четыре стихии. Вся композиция размещена в другом ромбе большего размера, расположенном перпендикулярно первому. Большой ромб красного цвета – отсвет от божественной сущности спасителя.

Православная церковь воспринимает восьмиконечную звезду в качестве тайного знака Богородицы, которая родила Спасителя. Этот символ является гарантией вечной жизни. Обетование вечности символизируют знаки на плече или челе матери Христа.

Целых три восьмиконечных звезды можно увидеть на иконе «Знамение», символизирующие вечное девство Богородицы.

Традиции христиан сохранялись и в позднее время. Использовались елочные игрушки в виде Вифлеемской Звезды. Выпекали пряники в ее форме и использовали в качестве подарков. Особенно этому радовались дети.

Читайте также:
Собеседование перед крещением ребенка: понятие огласительной беседы, что нужно знать родителям и крестным

В виде восьмиконечной звезды был изготовлен орден Андрея Первозванного, являвшегося высшей наградой в России. Это произошло, вероятно, потому что именно этот апостол принес в русскую землю такой символ рождества.

Православие придает такое значение этому символу:

Что обозначает звезда восьмиконечная или октограмма

Значение октограммы

Глядя на восьмиугольный символ, можно увидеть два креста, совмещенные центрами. Если обратиться к эзотерике, они символизируют равновесие и гармонию космической энергии. Также необычная звезда представляет собой наложенные друг на друга квадраты. Эти геометрические фигуры обозначают фундаментальность, а четыре угла указывают на упорядоченность, пропорциональность вселенной.

С точки зрения нумерологии, «звездный» символ тесно связан с цифрой 8, олицетворяющей бесконечность. Он означает непрерывный цикл, который проходит мироздание: от рождения до смерти. Часто этот знак можно встретить в геральдике, например, на флагах, гербах или орденах.


Октограмма – популярная фигура во многих религиях и культурах

Христианство называет восьмигранную звезду Вифлеемской и изображает ее на богородичных иконах. По словам богословов, именно она озарила волхвам путь, оповестив мир о рождении Иисуса. Православие придает этому знаку свое значение:

  • гармоничный симбиоз духовного с материальным;
  • вечная жизнь;
  • Рай;
  • Небесное Царство;
  • конечность физической природы и бесконечность духа.

Церковь рассматривает семь лучей фигуры как отдельные дни сотворения материального мира, а восьмой относит к миру духовному. Глядя на восьмиконечник, православный христианин должен помнить, что тело его тленно, а дух вечен. Как приверженец учения Христа, он должен нести свет знания в люди, обращая к вере заблудшие души.



Как сделать из бумаги?

Часто можно заметить, что звезды разных видов украшают те или иные помещения. Яркие и красочные, эти фигуры выглядят просто восхитительно. На самом деле каждый человек может самостоятельно сделать из бумаги семиконечную звезду. Для этого нужно:

  1. Сложить лист бумаги поперек и вдоль.
  2. Углы листа приложить к точке сгиба.
  3. Перевернуть то, что получилось, и верхние части согнуть по горизонтальной линии.
  4. Продавить аккуратно линию сгиба с обеих сторон.
  5. Согнуть нижние части по горизонтальной линии.
  6. Перевернуть фигуру на другую сторону и отогнуть углы.
  7. Сложить полученную фигуру по вертикали.
  8. Треугольники согнуть у основания.
  9. Взять за боковые стороны и растянуть фигуру.
  10. Боковые треугольники загнуть в середину.

Нужно сделать семь подобных модулей, чтобы получить из них звезду. После того, как модули будут готовы, нужно их вставлять в кармашки друг к другу. В результате должна получиться объемная семиконечная звезда из бумаги.


История Вифлеемской звезды

Первое изображение святого знака было пятиконечным, по числу ран на теле Христа. Пятерка обозначала основные органы чувств и символизировала человеческую сущность Спасителя. Количество лучей не менялось вплоть до Средневековья. С развитием сатанизма участники культа стали использовать символ в своих целях, оскверняя тем самым Господа Бога. Так, к концу XV столетия звезда стала шестилучевой.

На Руси восьмиконечная фигура использовалась еще до Крещения. Ее носили маги, изображая рядом с каждым лучом соответствующую планету. Язычники наделяли знак божественной силой, присущей главному идолу, и помещали его на различные предметы быта или воинские стяги. С приходом христианства Вифлеемская звезда приобрела совсем другое значение, ведь теперь она ассоциировалась с Рождеством Христовым.


Вифлеемская звезда ассоциировалась с Рождеством Христовым

Где используется септаграмма

Используют знак в разных сферах.

Обряды

У многих эзотериков есть семиконечная звезда. Ее применяют в ритуалах. Для примера, совершают такой старинный обряд:

  • на полу рисуют знак;
  • в центр ставят свечу;
  • по концам символа встают люди и вызывают дух умершего.

Выполнять ритуал должны только опытные маги. В процессе запрещается оставлять свое место. Иначе для духа появится путь, и он покинет пределы звезды.

Амулеты

Семирида обладает свойством улучшать положительные качества личности, потому что сама наделена ими. Если человек определил свою совместимость со знаком, то можно носить его как талисман. После приобретения стоит оберег очистить или освятить. Тогда вся негативная энергетика будет устранена.

Когда амулет выбирают в соответствии со знаком зодиака, то стоит учесть, что Септаграмма подойдет Весам. Это часто творческие люди, которым сложно найти себя.

Для решения проблемы нужно активизировать внутренний мир представителей знака. Стоит на листе бумаги нарисовать звезду, а посередине нее — треугольник. Такое соединение положительно воздействует на Весы — запускает процессы, помогающие реализовать личность.

Амулет треснул или разломался на части — предмет защитил своего владельца от негативного воздействия. В этом случае нужно закопать его под деревом, предварительно отблагодарив за помощь.

Татуировки

Мастера считают, что набитый на теле символ приносит счастье и удачу. Он может сделать из человека исследователя, мага, наставника или же отшельника.

Приверженцы рисунков на теле реже выбирают семиконечную звезду в качестве тату, чем пяти- или шестиконечную. Символ может сочетаться с другими знаками или служить самостоятельным изображением.

Гадание

С помощью эльфийской звезды можно предсказать будущее. Ее лучи соответствуют 4 стихиям и 3 проявлениям божественного, поэтому знак является отличным проводником в астральный мир. Символ помогает узнать необходимую информацию.

Часто изображение семиконечной звезды служит для выполнения ворожбы на картах. Такой расклад Таро поможет человеку узнать предстоящие события на ближайшую неделю. Гадать следует в воскресенье или понедельник. Последняя карта размещается в центре символа. Она укажет на важные события недели и ее завершение.

Другие цели

Кроме магического значения, Семирида отличается эстетичностью вида. Ее используют для декорирования помещений в канун праздников, которые связаны со звездами. К ним относят:

  • Рождество;
  • Новый год;
  • день рождения и т. д.

Септаграмма порадует глаз и принесет успех участникам торжества. Существует много интересных решений выполнения символа, среди которых 3D формат.

Что такое звезда Богородицы

Как уже говорилось выше, восьмиугольный символ присутствует практически на всех богородичных образах – отсюда и само его название. Важность этого знака для православия можно проследить по его расположению. На иконах восьмиконечник изображают на голове и плечах Пресвятой Девы Марии. Богословы трактуют это, как тайну Божьей Матери, которую хранит Иерусалимская звезда.

Читайте также:
Троекуровское кладбище: адрес и как добраться, могилы знаменитостей, история

Для православных христиан октограмма означает Небесное Царство, а Богоматерь есть Заступница людей на Небесах. Звездная фигура олицетворяет выход из земного мира, обретение спасения, сближение с Создателем.

Способ нанесения

Раньше в тюрьмах делали наколки с помощью иглы и вещества, содержащего сажу. Пигмент получали из сожженных подошв сапог. Разбираясь, что означают звезды на плечах у осужденных, следует отметить, что технология нанесения, как и смысл самого рисунка, изменялась с течением времени.

В дальнейшем стали использовать в качестве краски чернила от шариковых ручек. Для самого же изображения применяли особый штамп. Иглы втыкали в толстый кусок резины, что они выступали на 1-2 мм. Их обмакивали в краску и одним движением впечатывали в кожу, оставляя определенный рисунок.

Впоследствии стали применять специальные машинки из электробритв. Вместо иглы брали струны от гитары.

Восьмиконечная звезда в иконографии

Святые лики Божьей Матери, как правило, пишутся на золотом фоне, что обозначает Благодатный Свет. Также встречаются иконы с лазурным задним планом, символизирующим Небесный Иерусалим. На плечах Богородицы изображается темно-бордовое одеяние, имеющее три Вифлеемские звезды. Они показывают, что всю свою жизнь, с рождения и до смерти, Богоматерь оставалась Пречистой Девой.

Образ «Неопалимая купина» не относится к «звезде Богородицы», хоть на нем и изображен восьмигранник. Смысл его аналогичен другой святыне – «Спасу в Силах».


Образ «Неопалимая купина» не относится к «звезде Богородицы»

Татуировки

Восьмиконечная звезда широко используется при нанесении орнамента на тело и наделяет своего владельца силой духа. Особенно распространена татуировка среди людей, нарушающих закон, которые такими обозначениями показывают свое отношение к жизни и правилам. Набивают тату под коленной чашечкой или на плечах. Изображения могут быть различного размера и вмещают в себя особые рисунки.

    Череп и кости имеют обозначение плохого отношения к окружающей системе, такие люди получают все от жизни, но не хотят ничего давать взамен.

Остроконечная звезда повествует о том, что ранее человек был законопослушным и даже был в армейском строю, но, поддавшись плохому влиянию, попал за решетку.

Череп и свастика на фоне восьмиконечной звезды дают понять окружающим посыл человека о том, что он рожден свободным.

Знаки не только применяются в татуировках на зоне или среди криминальных авторитетов. Путешественники и моряки набивают тату в виде Розы ветров. Фигура имеет особое значение, является путеводителем и помогает найти путь домой. Татуировка является не только украшением, но и защищает владельца, помогая ему. Звезда символизирует 8 сторон света.

Символ в других религиях

Сколько столетий используется октограмма, доподлинно неизвестно. Исследователи лишь могут утверждать, что люди были знакомы с фигурой задолго до появления христианства. Так, у древних вавилонян восьмиконечник означал символ богини Иштар, покровительницы любви, страсти и плодородия.

В Древнем Египте восьмиугольный знак олицетворял божественный пантеон, состоящий из равного количества мужчин и женщин. Эти божества сотворили мир, дали ему жизнь, а затем встали на стражу его равновесия.

До Крещения Руси славяне почитали посредством «звездного» символа богиню любви чага, Ладу. Для них знак имел двойное значение: домашний уют и безопасность, а также более широкое – солнечный свет. Наши предки наносили солярный знак на оружие, щиты или воинскую одежду, чтобы защититься от смерти.

В индуизме октограмма считается символом богини Лакшми. Восемь углов наложенных друг на друга квадратов олицетворяют дары, которыми божество делится с людьми: мудрость, материальный достаток, удача, здоровье, сытость, семья, процветание, победа.

Буддисты называют восьмиконечник колесом дхармы. Учение Будды гласит, что пока колесо вращается, человек свободен от страстей, гнетущих его душу. Лучи фигуры символизируют те добродетели, которые помогают оставаться свободным от привязанностей: речь, память, концентрацию, образ жизни, мировоззрение, силу воли, поведение, намерения.


Буддисты называют восьмиконечник колесом дхармы

Оккультизм называет октограмму звездой Хаоса. Последователи этого течения верят, что символ обладает могуществом и неиссякаемой энергией, как стихия, его породившая.

Восьмиконечный знак, столь популярный среди современных магов, был придуман британским фантастом М. Муркоком.

Адепты тайной науки используют восьмиугольник для проведения риуталов. Часто они носят кулоны в виде этого символа, веря, что тот помогает сконцентрироваться на важных задачах, усиливает веру в себя, успокаивает хаотичные мысли.

В каждой культуре восьмиугольная звезда имеет свое значение. Для православия она является путеводной, указывая нам путь, ведущий к Господу. Этот символ как в прошлые времена, так и сегодня является значимым для христианства.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Способ нанесения

Раньше в тюрьмах делали наколки с помощью иглы и вещества, содержащего сажу. Пигмент получали из сожженных подошв сапог. Разбираясь, что означают звезды на плечах у осужденных, следует отметить, что технология нанесения, как и смысл самого рисунка, изменялась с течением времени.

В дальнейшем стали использовать в качестве краски чернила от шариковых ручек. Для самого же изображения применяли особый штамп. Иглы втыкали в толстый кусок резины, что они выступали на 1-2 мм. Их обмакивали в краску и одним движением впечатывали в кожу, оставляя определенный рисунок.

Впоследствии стали применять специальные машинки из электробритв. Вместо иглы брали струны от гитары.

Восьмиконечная звезда в православии: рассматриваем вопрос

Крест, Вифлеемская звезда являются знаками христианства, которые не вызывают вопросов.

Восьмиконечная звезда — символ, часто встречающийся в православии, появление которого интересует не только христиан по поводу ее значения.

Октограмма

Множество таинственных символов есть в Православии. Это неудивительно, ведь учение Христа насчитывает более двух тысяч лет. Менялась культура и мировосприятие человека. Неизменным оставалось лишь слово Божие.

Некоторые знаки и символы различных эпох — например, изображение рыбы, по которому узнавали друг друга некоторые общины первых христиан, — канули в небытие. Другие живут на иконах и в книгах, в живой церковной традиции. Одним из таких символов является восьмиконечная звезда или октограмма. Сегодня ее можно увидеть на многих европейских и российских домах под Рождество. Однако это не просто украшение, октограмма имеет целый ряд значений.

Читайте также:
Почему Бог не дает детей: ответы и советы священников, как просить Господа о ребенке

В геральдике

Флаг Удмуртской Республики

Флаг Чувашской Республики

В геральдике октаграмма носит название сдвоенный крест либо равноконечный крест с двуклинчатыми концами, иногда её также называют карельской звездой либо финской звездой, так как она используется в народных орнаментах у карелов, финнов и других северных финно-угорских народов как знак возрождения и путеводности, символ славы и света.

Используется в геральдике, в частности, в гербе Республики Карелия, гербе и флаге Лихославля и Лихославльского района, где также проживают карелы, на флаге и гербе Удмуртской Республики, а также на флаге и гербе Республики Мордовия.

Упрощенная октаграмма — Руб аль-хизб — используется как орнамент во многих мусульманских дворцах и мечетях.

Октаграмма также использована при создании герба и флага Чувашии и Мордовии.

Магические силы звезды на 8 лучей

Древняя Греция прославлена своей мифологией и символикой. Оттуда пришло понятие Хаоса, являющегося началом и концом для всего, что существует в мире. Сила Хаоса заключена в мощи природных явлений, которые не познать ни одному человеку.

История появления символа берет свое начало в Англии, где впервые в произведениях Майкла Муркока было нарисовано изображение этого амулета. Далее стреловидная звезда Хаоса не меняла свой облик и по сей день используется в качестве амулета-оберега среди колдунов, хотя в древние времена этого изображения не было.

Значение восьмиконечной звезды заключается в тайнах познания мироздания, потусторонних миров. При помощи амулета развивают магические способности, усиливается влияние в обществе. Изображение символа не является чем-то повседневным — это сильное средство защиты, применяющиеся среди магов.

Символ Хаоса обозначает развитие творческих способностей у человека. Если включить орнамент в повседневный оберег, можно избавиться от комплексов, побороть страх неопределенности. Носить амулет показано людям, которые ищут вдохновение либо не могут найти постоянство в жизни. Владелец знака способен управлять судьбой, ему подвластны любые планы.

Значение амулета в упорядочении внутреннего мира, познании гармонии. Символ способен уберечь от программирования отрицательной энергии и скопления негативных эмоций. Сила Хаоса помогает воплотить в реальность все идеи, а в отдельных случаях даже исполняет желания.

Разные народы, разные символы

В качестве картинки времени, календаря изображали фигуру с 8 лучами в древности, это знак встречается в латышской культовой религии и у удмуртов.

Финны и карелы изображали этот знак в виде креста, у которого раздвоены концы. Это символ путеводителя и возрождения, торжество света над тьмой. Возможно, именно по этой причине Великобритания и Филиппины имеют на своих флагах восьмиконечную символику.

Египтяне в звезде с восемью лучами видели божественный знак, символизирующий семь этапов в развитии общества, после чего наступить восьмой, последний — вечная жизнь, а для христиан это приход Иисуса Христа.

Восьмиконечная подразумевала символ появления на свет Мессии

В период с XIV по XVI век для русской иконописи и православной символики это был знак Бога Отца, Саваофа. Его изображения можно найти не только на святых ликах Божьей Матери, и на иконах святых, где он заменял нимбы.

Святые Отцы XIX века отнесли этот символ к еретическим знакам, ибо в Египте богини Изида, Сешат, Маат, они изображались под этой фигурой. Повелителем числа восемь был бог Тот.

Астрологи связывают фигуру с восемью лучами с Сириусом, который имеет семь концов и хвост. По их мнению, радуга — символ восьмерки. Ее семь цветов преобразованы из восьмого — белого, который получается при смешении всех семи.

Эта фигура используется гадателями в картах Таро.

Звезда Христа Спасителя

Изображение Христа «Спас в силах» обычно помещается в центре каждого церковного иконостаса. Каждый верующий человек хорошо знает ее: Господь торжественно восседает на троне. Необычное название иконы «Спас в Силах» означает, что в конце времен Господь Иисус Христос предстанет перед людьми всех веков как сильный и славный Вседержитель, окруженный Небесными Силами, то есть разными членами Ангельской иерархии. На иконе вокруг Христа изображается и ряд символов, охватывающих земную историю, людей и животных — так, как, в соответствии с Божественным Замыслом, мир после Страшного Суда вновь обретет черты рая, когда все земное и небесное соединится под властью Христа.

Звезда, в которую вписано изображение Христа на иконе «Спас в Силах» — это написанный языком иконописных визуальных символов богословский трактат о Страшном Суде Господа Вседержителя, Судящего праведно, идущего, по слову Евангелия, судить живых и мертвых — всех людей всех веков

Главной узнаваемой особенностью иконографии «Спаса в Силах» являются сложные символические фигуры, которых нет ни на одном другом образе Христа: образы ангелов, животных и геометрические фигуры, заполняющие все пространство иконы. Все они имеют особенный богословский смысл и обозначают разные силы и явления на материальном и духовном уровнях. Цвета фигур взяты из библейских текстов. В общем смысле их символику можно описать как Всесилие, Всеведение, Благость и Милость, природную Непостижимость и Таинственность Бога.

Фигура Христа на троне вписана в красный ромб или в растянутый вдоль за престолом красный овал с заостренными краями. Далее идет синяя овальная или круглая сфера, помещенная в красный квадрат, обычно создающий некий фон всей композиции.

  • Красный ромб вокруг Христа — это сияние Божественного огня, отсвет Божественной природы Господа.
  • В синем поле круга видны абрисы или силуэты Небесных Ангельских чинов, то есть воинств Небесного Царя. Видно, что они находятся в движении, создавая динамику иконной композиции. Ангелы изображаются бесполыми крылатыми существами, похожими на юношей, или просто символически — ликами в крыльях. Овал или круг как бесконечная всеобъемлющая фигура означает духовную, небесную сферу, мир бесплотных духов, небесный свод. То, что мы видим как небо, икона показывает видимым духовным зрением как наполненное Ангелами пространство. Зачастую на иконе присутствуют ангельские крылья с глазами, крылатые колеса на подножии престола и полупрозрачные изображения на престоле — все это также символы Небесных Сил, чинов Ангелов, окружающих Бога и помогающих Ему.
  • Красный квадрат с вытянутыми концами означает землю, имеющую четыре стихии. На его концах — описанные в Апокалипсисе символы четырех евангелистов: ангел (Матфей), телец (Лука), лев (Марк) и орел (Иоанн) — несущие Слово Божие на все четыре стороны света.
  • Само цветовое решение иконы, построенное на сочетании красного и синего цвета, означает объединение Божественной и человеческой, земной природы Спасителя в Нем Одном, огня Духа Святого и воды Живой учения Христова, единство Небесного царства и мира земного под Божией властью. Иногда красно-синими изображаются также одежды Спасителя.
  • Читайте также:
    Сколько раз можно быть крестным родителем: допустимое количество крестников у женщины и мужчины

    Интересно, что именно икона «Спас в Силах» является созданным в Древней Руси типом образа Христа. «Спас в Силах» — сложившаяся в XIV-XV веках разновидность изображения Господа Пантократора как осмысление древнерусскими иконописцами Апокалипсиса. В традиционном русском иконостасе именно она заняла центральное место, никакие другие иконы Христа традиционно в главном, деисусном ряду иконостаса не размещают. Можно назвать эту икону русской звездой Христа.

    Мнение Святых Отцов церкви

    По мнению преподобного Иоанна Дамаскина, в небе в момент рождения на свет Иисуса появилась комета, ее яркий хвост был направлен на святое место в Вифлееме.

    Особое мнение Тертуллиана и Мануила Первого, которые в соединении планет увидели яркий свет.

    Из записок святого Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта Болгарского узнаем, что они считали, что в виде яркого света явилась сила Всевышнего Бога. Этот свет был ведомым Ангелами, ибо по законам астрологии звездные тела не перемещаются с северной стороны в южную, ведь мудрецы шли с Персии в Вифлеем.

    Что такое звезда Богородицы

    Восьмиконечная звезда Богородицы, октограмма — это равноконечная звезда. Ее можно увидеть на большинстве образов Божией Матери.

    Чаще всего икона Божией Матери написана по золотому фону, символизирующему Божественный Свет, или по небесному — символизирующему Небеса, где Она находится. Темно-вишневое верхнее одеяние Богородицы, мафорий, имеет изображение золотой вышивки трех звезд Богородицы: надо лбом и по плечам. Они означают, что Богородица до, во время и после Рождения Ею Сына Божьего оставалась и осталась Девой, сияющей добродетелью целомудрия и другими.

    На иконе Богородицы Неопалимая купина Ее изображение с Сыном вписано в восьмиконечную звезду (но это не «звезда Богородицы»). Это достаточно поздний иконографический тип, он несет в себе тот же символизм, что и икона Спаса в Силах.

    Толкование символа у славян

    У древних славян восьмигранная звезда обозначает грядущую жизнь. Божественный знак изображался в виде вырывающихся языков пламени из очага. По истечении времени значимость стала всеобъемлющей, она олицетворяла свет неба и солнца. С принятием христианской веры символ означал явление Богородицы.

    Значение Вифлеемской звезды в России

    В российском православии пятиконечную звезду отождествляли с масонами и евреями, хотя позже — это знак государственной власти.

    В XV веке на смену пяти лучам пришла звезда с шестью концами, каждый из них обозначал сторону света, хотя каждый ученик знает, что в природе существует всего четыре.

    Прошло некоторое время, и в России начали изготавливать семиконечный Вифлеемский знак, жители Древней Руси издавна поклонялись фигуре с восемью лучами, изображая символ своего верховного идола. Этот знак был украшением воинских стягов, одежды, предметов быта.

    На заметку! На сегодняшний день восьмиконечная звезда — символ России, который можно увидеть на святых образах Богородицы, являющейся покровительницей русского края.

    Святой образ «Неопалимая Купина» обрамлен октограммой, наложенными друг на друга и повернутыми на 45 градусов один относительно другого квадратами.

    «Неопалимая Купина» икона Божией Матери

    Православная Церковь принимает восьмиконечную звездочку, как знак тайны Богородицы, родившей Спасителя, который есть гарантом вечной жизни для поверивших в него людей. (Иоан. 14:6).

    Восьмиконечная фигура с лучами, присутствующая на челе или плече Божьей Матери на Ее иконах, символизирует обетование вечности. Три восьмиконечных фигуры с лучами можно видеть на иконе Богородицы «Знамение», они символизируют Ее вечное Девство.

    Рай, Небесный Иерусалим заключен в этом символе, ибо число восемь в повернутом на 90 градусов положении означает бесконечность нашего пути, любви Бога и существования мира.

    Восьмиконечная звезда дома

    Сегодня восьмиконечная звезда — один из наиболее красивых и светлых символов Православия. Она освещает и освящает многие иконные киоты, церковную утварь, украшения благочестивых христианок. Нет греха и в том, чтобы использовать ее в декоре дома на Рождество, напротив, это очень благочестивый и красивый обычай. Можно сделать ее и своими руками, приклеив, например, в центр бумажную икону Рождества Христова.

    Восьмиконечная звезда напоминает нам и о силе Божией, и о сиянии Царствия Божия, и о нашем жизненном пути, по которому мы должны идти вслед за Вифлеемской путеводной звездой, словно волхвы навстречу Младенцу Христу. Нужно суметь и самому стать в этом мире путеводной звездой для людей с помощью добрых дел.

    Молитвами Пресвятой Богородицы и всех святых да хранит вас Господь!

    Символ в исламе

    Восьмиугольная фигура используется в символике Корана в исламе. Мусульмане называют этот символ Руб Аль-Хизб, он образуется путем накладывания друг на друга одинаковых квадратов, в середине содержит круг. Арабы используют символ не только в религиозной тематике, но и в нумизматике, геральдике и каллиграфии, где символ оканчивает главы.

    Знак служит разделителем на страницах Священного Писания. Восьмигранная звезда в исламе олицетворяет 8 ворот Рая. Восточная символика очень многогранна и изображение звезд — ее неотъемлемая часть. Восемь углов, изображаемых на орнаменте, символизируют престол, управляемый подлунным миром и поддерживаемый 8 Ангелами небесными.

    Автокефалия в православной церкви

    Вселенская Церковь — это весьма сложный организм, который за века своего существования приобрел различные правила, которые способствуют его гармоничному существованию и развитию. Любая организация должна подчиняться определенным законам и правилам, в противном случае все погружается в хаос и Церковь перестает быть Божественной.

    Читайте также:
    Усыновление и православие: отношение церкви и мнение священников, мифы и реальность, молитвы на усыновление

    Почему Украина хочет автокефалию и чем это грозит закончиться?

    Что такое автокефалия

    Для начала следует понять, что автокефалия — это независимость административная поместной общины. Понятие пришло с греческого языка, который дословно означает «сама» и «голова», т.е. самовозглавление.

    Православная церковь — это ряд поместных общин, которые имеют административную независимость. В чем она выражается? Прежде всего, в возможности самостоятельно назначать епископов и предстоятеля поместными архиереями, т.е. другие автокефалии в этом процессе не участвуют. Кроме этого, церковные руководители также могут:

    1. Издавать свои законы и правила, т.е. Уставы.
    2. Определять свое устройство и управление.
    3. Иметь самостоятельную цепь апостольского преемства.
    4. Канонизировать святых.
    5. Составлять и вводить новые чинопоследования и песнопения.
    6. Принимать независимые административные решения и проводить церковный суд.
    7. Созывать Поместные Соборы и инициировать созыв Вселенского Собора.

    Важно! РПЦ состоит из множества самостоятельных Поместных общин, но самостоятельность эта административная, она не разрушает единство веры, священнодействия или духовный опыт. При этом все независимые общества взаимозависимы и тождественны друг другу в рамках Вселенской Церкви.

    Во главе управления стоит патриарх или митрополит, но она может иметь и коллегиальное управление, т.е. синод. При этом есть и ограничения, которые касаются:

    • догматов — право хранить и толковать, а также выражать Божью истину имеет лишь Вселенская Церковь;
    • канонов — важнейшие вопросы, касающиеся канонов, ведет Вселенская Церковь, а Поместные лишь применяют имеющиеся каноны к местным условиям;
    • богослужения — все литургия в каждой общине должна соответствовать единому учению.

    Для всех независимых общин присуще совместное служение, запись предстоятелей в диптихи и совершение истинной Евхаристии.

    История появления

    Изначально, подобная независимость была у каждой поместной общины, которые были основаны апостолами. Они были независимы по причине отдаленности друг от друга, а сосредоточием церковной деятельности и жизни были знаковые города в Римской империи. Отдаленные собрания чтили общины в городах и признавали их авторитет над собой по той причине, что апостолы там бывали чаще (или вовсе постоянно пребывали) и такие общины были сосредоточием христианской мудрости, поскольку ими управляли апостолы и первые епископы позже.

    По существу, большинство древних митрополий были автокефалиями.

    Как только христианство стало официальной религией в Римской империи, начало формироваться церковное управление, чтобы упорядочить все учения внутри христианства и создать взаимосвязь поместных общин. На Втором Соборе было принято правило, по которому епископам из областных собраний было запрещено вмешиваться в дела мелких самостоятельных общин. Чуть позже произошла консолидация поместных собраний вокруг областных городов, архиереи в областных общинах получили название патриархов. И уже в VI веке была определена формула пятивластия, т.е. власть была в руках 5 патриархов.

    Термин автокефалия, несмотря на его древнейшее использование, стал употребляться официально относительно самостоятельной административной организации только в VI веке. К XII веку сформировалось современное понимание данного термина — независимость церковной области. Впервые такими были названы общины Болгарии и Кипра.

    На сегодняшний день в мире имеется 15 официальных автокефалий.

    Правила предоставления

    Подробных правил, на основании которых предоставляется автокефалия, в Предании нет. Каждая автокефалия присуждалась в индивидуальном порядке, учитывая какие-то исторические события и особенные обстоятельства, поэтому общих правил присуждения самостоятельности нет.

    Сегодня этот вопрос решается путем дискуссии внутри Вселенского Совета. Неудавшийся Всеправославный собор предполагал поднятие данного вопроса, однако, решение не было найдено, и вопрос остался незакрытым. Дарование автокефалии остается решением Вселенского Патриарха.

    Тем не менее для получения самостоятельности, сообщество должна соответствовать некоторым критериям:

    • политически независимая страна, которая имеет этническое различие с народностями материнской церкви;
    • территориальная отдаленность;
    • развитая система образования;
    • достаточное количество храмов и монастырей, а также прихожан;
    • запрос должен быть поднят большей частью канонического духовенства и мирян;
    • согласие поместной общины на отделение.

    Кроме того, важно также обосновать цели и причины такого желания самостоятельности.

    Кому на Украине нужна автокефалия и что происходит

    Имеют ли православные верующие Украины право на автокефальную Церковь?

    В принципе, да — проблема в том, что то, что происходит сейчас, невозможно назвать “процессом предоставления автокефалии”. Автокефалию возможно предоставить только уже существующей канонической Церкви, и делать это может тот Патриархат, к которому она принадлежит. То есть Московский Патриархат мог бы предоставить автокефалию Украинской Православной Церкви, если бы она обратилась с такой просьбой — чего она пока не делала.

    Признание раскольнического сообщества, отделившегося от одной поместной Церкви со стороны другой — это канонический абсурд, и называть это “предоставлением автокефалии” было бы ошибкой.

    Кто требует автокефалии?

    Отметим еще раз, что единственное сообщество, которое было бы вправе ее требовать — Украинская Православная Церковь Московского Патриархата — никакой автокефалии не требует. Автокефалию запрашивает, по словам патриарха Варфоломея “досточтимое правительство Украины”. Действительно, запрос исходит именно от светских властей — причем многие государственные деятели, активно добивающиеся автокефалии, не являются членами Православной Церкви даже чисто формально, причисляя себя к неправославным религиозным сообществам или вовсе атеистам.

    В действительности мы имеем дело с ситуацией, когда государство создает религиозную структуру под свои, государственные цели — и говорит об этом совершенно открыто. Например, как сказал Президент Петр Порошенко, “Автокефалия – это вопрос нашей независимости и нашей национальной безопасности. Поэтому и оказывают такое яростное сопротивление Москва и ее пятая колонна в Украине”.

    Юридически, в государстве, которое считает себя светским и демократическим, такое вмешательство государства в дела Церкви является очевидным беззаконием.

    Каковы мотивы властей?

    Помимо вполне явно озвученных политических причин можно обратить внимание и на то, что национализм (украинский в частности) идеологически не совместим с христианством. Для националиста превыше всего нация, для христианина — Христос.

    Читайте также:
    Православие и телегония: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы

    Националистическое приветствие “слава Украине” является сознательной заменой благочестивого украинского приветствия “слава Иисусу Христу”. Как на это в свое время обращал внимание греко-католический митрополит Андрей Шептицкий, “Аналогичным проявлением безбожия является замена словами «Слава Украине» вечной хвалы, которую возносят Иисусу Христу: «Слава И(сусу) Христу!» Очевидно, что никто из украинцев не может ничего иметь против возгласа «Слава Украине!», но замена этим словом религиозного прославления Христа является выразительной тенденцией устранить Христа и поставить родину на его место, следовательно, является выражением безбожной тенденции, которая обманывает наивных украинских патриотов. Украина вообще не может существовать, как самостоятельное государство, а тем более, быть славной державой без воли Царя царствующих и Господа господствующих Предвечного Бога И. Христа, нашего Спасителя, Отца и Господина”

    Национализм допускает существование определенного рода Церкви — но только в том случае, если ее вероучение и практика полностью подчинена его идеологии.

    Петр Порошенко, в связи с предстоящими выборами, остро нуждается в любых средствах для поднятия рейтинга и ищет опереться на патриотический электорат, и подавление Украинской Православной Церкви Московского Патриархата могло бы принести ему определенные очки в этой среде.

    Поможет ли вмешательство Константинополя преодолению раскола украинского Православия ?

    Увы, нет — во-первых, потому что такая цель не ставится, во-вторых, потому что грубо попирая каноны и выражая крайнее пренебрежение к правам законного предстоятеля Украинской Церкви, митрополита Онуфрия, можно только углубить, а не уврачевать расколы.

    Цель всей борьбы за автокефалию, как это открыто и ясно выражают ведущие ее гражданские власти, состоит в подавлении Украинской Православной Церкви.

    Президент Петр Порошенко, выступая на мероприятиях, посвященных 1030 летию Крещения Руси, назвал верующих Украинской Православной Церкви “щупальцами которыми внутри нашего государственного организма орудует страна-агрессор”, причем эти “щупальца” “необходимо обрубить” — и, по его словам, автокефалия нужна именно для этого. Помощник министра внутренних дел, Арсена Авакова, Зорян Шкиряк назвал верующих в общении с Московским Патриархатом “упырями”, которым “нет места на украинской земле”.

    Патриарх Варфоломей, увы, участвует в деятельности, направленной на “обрубание щупалец” и “изгнание упырей”.

    Имеет ли Патриарх Варфоломей законные канонические права распоряжаться на Украине?

    Нет, никоим образом. Каноническая сторона дела подробно рассматривается специалистами в области церковного права, но даже если вы затрудняетесь в толковании канонов, вы можете обратиться к такому свидетелю, как сам Патриарх Варфоломей, который еще до недавнего времени полностью признавал канонические права Московского Патриархата и провозглашал митрополита Онуфрия единственным законным главой Церкви на Украине.

    Либо все это время патриарх Варфоломей поддерживал каноническое беззаконие — а все его предшественники на Константинопольской кафедре делали это столетиями до него — либо он совершает каноническое беззаконие сейчас.

    С чем связаны упреки в “восточном папизме” которые выдвигаются Патриарху Варфоломею?

    Главным образом, с его притязаниями, выдвинутыми в речи перед собранием епископов. Процитируем некоторые из его высказываний :

    “Для Православия Вселенский Патриархат служит закваской, которая “заквашивает все тесто” (Гал. 5:9) Церкви и истории… Как Первый Престол Православия Вселенский Патриархат несет пророческое служение, проповедуя тайну Соборной Церкви во Христе Иисусе во всем мире во все времена…В начале было Слово… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков” (Ин. 1:1,4). Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”.

    Покойный митрополит Гортинский и Аркадийский Кирилл, возлюбленный иерарх Матери-Церкви и мой друг, был прав, когда подчеркивал, что Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Вселенский Патриархат … обладает канонической юрисдикцией и всеми апостольскими привилегиями в своей ответственности не только за сохранность единства и взаимообщения Поместных Церквей, но и за общее распространение Православия в современном мире и в исторической перспективе…

    Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок, потому что он один обладает канонической привилегией, а также молитвой и благословением Церкви и Вселенских Соборов исполнять этот верховный и исключительный долг как заботливая Мать и родительница Церквей. Если Вселенский Патриархат откажется от этой обязанности и покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут «как овцы, не имеющие пастыря» (Мф. 9:36), расходующие свою энергию в церковных начинаниях, которые смешают смирение веры и надменность власти”

    Почему представители Московского Патриархата не согласны с этими притязаниями?

    Сложившееся в истории Церкви система управления предполагает равенство Патриархов поместных Церквей, между которыми может существовать различие в первенстве чести — но не власти. Каждый Патриарх обладает полномочиями в рамках своей поместной Церкви, и здесь важную роль играет понятие канонической территории. Ни епископ, ни Патриарх не могут вторгаться на чужую каноническую территорию.

    Например, после войны в Южной Осетии православные приходы этой страны обратились с просьбой принять их под омофор Московского Патриархата — но Патриарх отказался это сделать, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской Православной Церкви.

    Первенство Чести Константинопольского Патриарха было связано с тем, что в средние века Константинополь был столицей православной Восточной Римской Империи, важнейшим политическим, культурным и религиозным центром тогдашнего мира. Титул “вселенский” был связан с тем, что “вселенной”, “ойкуменой” в то время называли обитаемый мир — который для жителей Империи к ней, по большей части и сводился. Но увы, Империя постепенно слабела, теряла территории, и, в 1453 году пала под ударами турок. Однако долгое время Патриарх Константинопольский признавался турецкими властями как лидер греческого населения Османской Империи.

    После катастрофически неудачной попытки греков восстановить Империю в 1920-тые годы, греческое население подверглось массовому изгнанию из Турции, и в данный момент православное население Стамбула составляет не более ста человек.

    Таким образом, притязания Константинопольского Патриархата связаны со славой Православной Империи, от которой к текущему моменту остались только воспоминания.

    Более того, с этими притязаниями совершенно не согласуется история его отпадения в унию — которую в 1439 году принял константинопольский патриарх Иосиф в надежде получить западную помощь против турок. Эта надежда не оправдалась, другие православные Патриархи не поддержали унию, и, через некоторое время Константинополь вернулся в Православие. Этот исторический эпизод временного отпадения Константинополя, когда остальные церкви пребывали в Православии, невозможно согласовать с притязаниями этой кафедры на учительство по отношению ко всему православному миру.

    Читайте также:
    Правила поста: питание и соблюдение, главные ошибки постящегося, как правильно поститься и избежать проблем

    Почему текущее поведение Константинопольского Патриархата рассматривается как неприемлемое?

    Во-первых, притязания на единоличную власть в Церкви глубоко неприемлемы с точки зрения православной экклезиологии и находятся на грани ереси.

    Во-вторых, назначение экзархов без согласования с митрополитом Онуфрием и патриархом Кириллом, которых Константинополь признавал еще недавно, является грубым нарушением как канонов, так и христианской этики.

    В-третьих, объединение с крайне враждебными по отношению к канонической Церкви светскими властями, и действия на их стороне против Церкви являются крайне неэтичными и особенно несовместимы с притязаниями на роль пастыря по отношению ко всем православным мира. Для пастыря — то есть того, что призван проявлять самоотверженную заботу и любовь, защищать и ограждать — такое поведение немыслимо.

    Может ли текущий конфликт привести к расколу, аналогичному расколу 1054 году?

    Русская Православная Церковь делает все, чтобы этого не случилось. Но увы, такого развития событий исключать нельзя. Если некто претендует на духовную власть над вами — вы, в конечном итоге, можете сказать ему либо “да” либо “нет”, и если некто проповедует определенное учение, вы можете либо принять его, либо нет.

    Украинская автокефалия: как это может произойти и как было у других

    Автор фото, UNIAN

    В Украине могут появиться две канонические православные церкви

    Если планы украинских властей о создании независимой от Москвы канонической православной церкви воплотятся, то она может появиться уже к концу лета 2018 года.

    Президент Порошенко, Верховная Рада и архиереи пока еще неканонических украинских православных церквей обратились к Вселенскому патриарху Варфоломею с просьбой о признании и предоставлении им автокефалии (независимости).

    Петр Порошенко уже заявил, что Украина как никогда близка к появлению собственной независимой православной церкви, и он надеется, что этот вопрос должен решиться к очередной годовщине крещения Киевской Руси в конце июля 2018 года.

    • “У Бога теленка съели”: Порошенко убедил голосовать за поместную церковь
    • Единая поместная церковь к годовщине крещения Руси: реально или нет

    Украинская православная церковь Московского патриархата – пока единственная каноническая в Украине – уже раскритиковала такие планы.

    BBC News Украина выясняла, каким образом и когда может появиться независимая Украинская православная церковь.

    Трехглавое украинское православие

    Раскол в украинском православии произошел в начале 1990-х годов после провозглашения независимости Украины.

    Часть иерархов Украинской православной церкви, которая была частью Московского патриархата, стремились к независимости от Российской православной церкви.

    Это крыло в церкви возглавлял митрополит Филарет, который тогда и был главой УПЦ. Однако такие стремления не восприняли в Москве, и при ее содействии в 1992 году на соборе в Харькове Филарета сместили.

    Филарет с соратниками образовали собственную православную церковь УПЦ Киевского патриархата. Впоследствии часть православных иерархов создали еще одну церковь – Украинскую автокефальную православную церковь.

    Автор фото, UNIAN

    Руководитель крупнейшей православной церкви Украины – УПЦ МП – Онуфрий (слева) и глава УПЦ КП Филарет

    Обе церкви не были признаны ни одной православной церковью мира, а автокефальная, несмотря на название, независимой и признанной тоже не была.

    Канонической осталась только УПЦ Московского патриархата, которая получила определенную автономию в пределах Русской православной церкви.

    Именно УПЦ МП и стала самой большой церковью Украины – большинство верующих и церковных иерархов не решились перейти в неканоническую церковь, хотя могли поддерживать идею церковной независимости.

    Поэтому на начало 2018 года УПЦ МП насчитывала более 12 тыс. приходов, УПЦ КП – чуть меньше 5 тыс., а УАПЦ – чуть больше тысячи.

    При этом, как свидетельствует ряд социологических опросов, около 40% украинских православных относят себя к УПЦ КП, а к УПЦ Московского патриархата – около 20%.

    Путь к автокефалии

    Еще с начала 90-х годов часть украинских политиков вынашивала идею получить независимую поместную православную церковь в противовес политическому влиянию РПЦ. Ее многие в Украине воспринимают как инструмент политического влияния Кремля.

    Самым простым способом достижения этой цели было договориться со Вселенским патриархом Варфоломеем об автокефалии. Ведь до конца XVII века киевская митрополия подчинялась именно Константинополю.

    Формально Константинопольский патриарх (с резиденцией в Стамбуле) считается главной фигурой в православном мире. Однако его влияние часто является формальным, а реальной самой мощной православной церковью мира иногда называют именно РПЦ.

    Впрочем, именно Вселенский патриарх предоставил автокефалию и независимость большинству существующих сейчас православных церквей мира.

    Автор фото, President.gov.ua

    Петр Порошенко и Варфоломей в последние годы встречались достаточно часто

    На такой шаг Константинопольского патриарха надеялась и часть украинцев.

    Первую подобную серьезную попытку совершил в 2008 году президент Виктор Ющенко. Тогда Варфоломей даже приезжал в Киев на годовщину крещения Руси, однако результата не было.

    Эксперты указывали, что на пути автокефалии стояла неспособность УПЦ КП и УАПЦ объединиться, что было одним из условий Константинополя. Сейчас этот вопрос, похоже, снят, поскольку они не против объединения в единую церковь.

    Также причиной называли мощное противодействие автокефалии со стороны России.

    Ведь, как допускают эксперты, в случае получения автокефалии в украинскую каноническую независимую церковь могут перейти многие иерархи и священники УПЦ Московского патриархата.

    МОНИТОРИНГ СМИ: Просто автокефалия. Почему Томос — настоящий, и зачем он украинцам

    Автокефалия и Томос, которыми лихорадит публику с апреля, приобретают законченные черты и вот-вот окончательно воплотятся. Остался последний шаг, а для кого-то — последний бой. Который, как известно, самый трудный.

    Дата уже известна — 15 декабря. Отдельные — возможно, основные — положения Устава, несмотря на то, что были засекречены (а может, и благодаря этому) оказались в открытом доступе и стали предметом громкого обсуждения и манипуляций. Украинские владыки получили “письма счастья” с Фанара — для кого-то в кавычках, для кого-то без — с приглашением принять участие в Соборе.

    Читайте также:
    Наставления Серафима Саровского - духовные поучения святого инокам и мирянам

    Автокефалия украинской церкви внезапно оказалась от нас на расстоянии вытянутой руки. Такие вещи — колоссального исторического масштаба — отчего-то всегда происходят “вдруг”. Несмотря на то, что это звено логично соединяется с другими звеньями в цепи истории. И современности тоже. А может, именно поэтому — это настолько масштабно, что с короткой дистанции не рассмотришь. И просто не верится, что тянувшееся сотни лет вдруг круто взяло да и покатилось к развязке прямо у нас на глазах.

    Оттого-то, наверное, и “не верится”. Неужели дают? По-настоящему?

    Устав и около

    О том, что — нет-нет, автокефалия липовая, нам уже успели сообщить доброхоты. Но что бы ни писали российские пропагандисты, опубликованные положения проекта Устава не дают повода ни для разочарования, ни для сомнений. Это автокефалия. Не “ограниченная”, не “узкая”, не “неполноценная”. Просто автокефалия — организация церковной структуры, дающая ей возможность функционировать наиболее эффективно в конкретных условиях.

    Согласно предложенной Фанаром модели автокефалии, Православную церковь в Украине будет возглавлять митрополит Киевский. Не патриарх — этот титул остается только за “старыми” патриархатами, а именно архиепископ и митрополит. Патриархов “не раздают” уже лет двести. С точки зрения Фанара, возможно, все патриархи, кроме пяти древних, упоминаемых Вселенскими соборами, — несколько “натянутые”. А уж то, что он своими руками никому “патриарха” не присудит, было более-менее ясно с самого начала.

    Управление будет осуществляться Годовым синодом епископов. Это означает, что состав синода будет меняться каждый год. Не “митрополитбюро”, из которого только “вперед ногами”, а регулярная смена руководящих кадров, как это принято в греческой традиции.

    Разъяснений требует первый пункт проекта Устава — о том, что украинская церковь получает автокефалию от Константинополя, неразрывно связана с Константинопольской церковью-матерью и через нее осуществляет связь с мировым православием. Этот пункт уже успели перетолковать не в нашу пользу. Чем, мол, это отличается от УПЦ МП, которая осуществляет свою связь с мировым православием через РПЦ и Московского патриарха?

    Этот пункт — и аргумент — вероятно, стал основанием для сравнения автономии УПЦ МП с автокефалией ПЦвУ (разумеется, не в пользу последней) и утверждать, что никакой “автокефалии” на самом деле нет. Есть УПЦ Вселенского патриархата, являющаяся зеркальным двойником УПЦ Московского патриархата. Только без той “широты автономии”, которую якобы имеет УПЦ МП.

    Манипуляция неглупая. Но долго водить за нос публику, сравнивая синее с круглым, вряд ли получится. Автономия — даже широкая, как запорожские шаровары, — и автокефалия, как говорят в Одессе, — две большие разницы.

    Но вот это “посредничество” между украинской церковью и мировым православием многих напрягло. Это посредничество — для нас, знакомых только с услугами Московского патриархата — выглядит удручающе, как попытка изолировать нас от мирового православия и использовать в качестве молчаливой массовки в своих интересах.

    В то время как Константинополь для украинской церкви — не изолятор, а проводник. Вселенский патриарх дает украинской церкви автокефалию, вносит ее в диптих поместных церквей и согласует эти изменения с другими поместными церквями. Которым только предстоит с этими изменениями согласиться или даже смириться — и касательно этого хлопоты Вселенский патриарх также берет на себя.

    Главная разница между автокефальной ПЦвУ и автономной УПЦ МП — как между независимой Украиной, которая сама представляет себя на международной арене, и УССР, которая на этой арене была представлена Советским Союзом. И это не просто сравнение, аналогия куда более глубокая.

    Немного непонятно, откуда возникло предположение о том, что Константинопольский патриарх останется “неформальным главой церкви”. Что это вообще должно означать — “неформальный глава”? Это выражение быстро эволюционировало в нашем информпространстве, потеряв по дороге голову — слово “неформальный”. В результате мы получили чистую спекуляцию о том, что украинская церковь будет “несамостоятельной”. Отсюда, по всей видимости, возникло и предположение о том, что митрополита Киевского будет утверждать в должности Константинопольский патриарх — а это один из основных признаков несамостоятельности церкви.

    Предположение чисто спекулятивное. Потому что либо автокефалия — “самоглавность”, — либо утверждение главы церкви где-то, кроме самой церкви, но тогда это уже не автокефалия, а, например, автономия. Сам статус автокефалии не предполагает процедуры утверждения. И, кстати, те, кто читал текст Томоса и проект Устава, это подтверждают: никаких дополнительных “утверждений” для митрополита Киевского не предусмотрено. Предусмотрена процедура информирования Константинопольского патриарха и других лидеров поместных церквей о том, кого мы тут у себя избрали — кто таков, да как зовут, да на чье имя теперь телеграммы присылать.

    Однако возможность вмешательства в дела украинской церкви Константинополь за собой все же сохраняет — в тех случаях, когда ситуация в церкви оказывается напряженной, кризисной, угрожающей единству церкви. Например, когда вследствие затяжных конфликтов церковь длительное время не может выбрать митрополита Киевского. “В ситуациях огромной важности, которые требуют размышления и содействия”.

    Думаете, такие ситуации не возникнут? Думаете, у нас не будет угроз единству церкви? Думаете, мы тут сами сядем и все порешаем, не надо нам тут никаких “размышлений и содействия”? Но куда обратился патриарх Филарет с апелляцией на анафему? Кто восстановил в сане и его, и митрополита Макария? Кто взял на себя труд созвать Собор? Кто, в конце концов, дает нам Томос? Думаете, мы бы тут сами это все как-нибудь порешали?

    Вопрос о том, кто будет варить миро, — вообще несколько смешной. Абсолютное большинство тех, кто его обсуждает, не до конца понимают, что такое миро, кто его варит и почему это важно. Так вот, никаких традиционных украинских рецептов мира нет. Нет отечественного производителя, который сильно пострадает, если мы начнем покупать миро у Константинополя. И ничего унизительного в этом нет — Иерусалим тоже покупает у Константинополя, и ничего, миро прекрасно пахнет.

    Читайте также:
    Православный акафист: что это, когда, как и зачем его читают, правила чтения акафиста святым

    Еще один “возбуждающий” момент — канонизация святых. Свой пантеон нам придется согласовывать в Константинополе. Это можно отнести к “вопросам, касающимся единства церкви”. О том, как святые могут внести смятение и раскол, можно судить по пантеону РПЦ с их святым Николаем II, Андреем Боголюбским и постоянными разговорами о том, а не канонизировать ли еще Ивана Грозного. А там и до Иосифа Виссарионовича рукой подать. Не думаю, что мы тут у себя окажемся сильно мудрее.

    В чем большинство “протомосной” публики в Украине решительно расходится с Фанаром — в вопросе о “национальной” церкви. Для защитников украинской автокефалии важно чтобы это была именно “наша”, “национальная” церковь, которая стоит на “государственных” позициях. Отношение Фанара к этому хорошо известно. И оно еще раз подчеркнуто в проекте Устава: православная церковь в Украине — для всех православных, проживающих в Украине, независимо от этнической и национальной принадлежности. Это не “церковь для этнических украинцев”.

    Этот принцип отражается и в положении Устава о церкви в диаспоре, также вызвавшем много толков. По мнению некоторых комментаторов, украинские православные в диаспоре должны перейти под опеку главы Православной церкви в Украине. В точности как в РПЦ, которая распространяет свою церковную власть на всех русско-православных, где бы они ни жили, и оправдывает это нарушение территориального принципа чем угодно — от “культурного кода” до “православных по происхождению” (новое в генетике, надо думать). Согласно же апостольским правилам, на которых настаивает Вселенский патриарх, — “один город — один епископ”. На этом правиле настаивает и патриарх Московский, но только когда ему выгодно — когда речь идет о “его” канонической территории. Когда же речь заходит о русских православных в диаспоре, т.е. на “канонической территории” Вселенского патриарха, это правило растворяется в “культурных кодах”. Вселенский патриарх, напротив, пытается придать этому правилу силу закона. Никаких “культурных” исключений, никакого “генетического” православия — каждый следует той традиции, какой ему угодно, но подчиняется тому единственному епископу, который распространяет свою власть на эту территорию. В строгом соответствии с апостольскими правилами. В церкви все — христиане, все — православные. Ни эллина, ни иудея. А значит, не нужны “епископы для русских” и “епископы для украинцев” там, где уже есть епископ для православных христиан.

    Собор со многими неизвестными

    Когда вы читаете эти строки, уже все украинские епископы, наверное, получили по своему экземпляру письма с приглашением патриарха Варфоломея приехать на Объединительный собор 15 декабря в Софию Киевскую. Некоторые, кажется, только увидев личную подпись патриарха Варфоломея на греческом оригинале письма, осознали, что “все по-настоящему”.

    Из этого письма мы узнаем, каким будет формат Собора.

    Собор созывается для утверждения Устава украинской поместной церкви и выборов предстоятеля. Он будет проводиться под председательством митрополита Эммануила Галльского при содействии патриарших экзархов. На Собор в качестве почетного гостя приглашен президент Петр Порошенко.

    Не обошлось без неожиданностей. Говорили, что Объединительный собор будет архиерейским, т.е. собором епископов. Однако в письме Вселенский патриарх приглашает каждого епископа прибыть на Собор в сопровождении еще двух человек — священника и монаха или мирянина его епархии. Каждый из них будет иметь право голоса на Соборе. Таким образом, речь идет не об архиерейском, а о Поместном соборе.

    Это логично — на учредительном Соборе должны быть представлены все “слои населения”. Церковь — она же не из одних епископов состоит, а значит и учреждать ее могут не только епископы.

    Но этот формат оказался неожиданностью, причем для некоторых — не слишком приятной. Во всяком случае, в УПЦ КП на это предложение отреагировали довольно резко. То есть да, конечно, поместный так поместный. Но право голоса должно быть только у епископов. По крайней мере, на выборах предстоятеля.

    Несколько странная реакция — священноначалие настолько не доверяет своим “низам”? Возможно, мирянина или клирика обмануть или даже подкупить легче, чем владыку. Но владыку, в отличие от мирянина или клирика, легче запугать и заставить проголосовать “как надо”. Тем более, если голосование будет не тайным, а открытым (такое тоже может случиться), владыки вряд ли решатся проголосовать против воли начальства. А клирики, миряне и монашествующие могут выкинуть джокера.

    В общем, дело не столько в снобизме владык, уверенных, что именно их прерогатива — решать судьбы церкви, а участие паствы должно ограничиваться молчаливым присутствием, сколько в том, что им не хотелось бы сюрпризов в зале.

    Священноначалие УПЦ КП хорошо знает о своем преимуществе в голосах епископов. Поэтому будет отстаивать формат Архиерейского собора, пусть и “расширенного” присутствием всех прочих. Оно постарается завладеть инициативой на Соборе и провести решения, которые окажутся наиболее выгодными именно для руководства УПЦ КП. В частности, должность главы церкви должна остаться за кандидатом от этой церкви.

    Патриарх навсегда

    Кто это будет? Интригу пока стараются сохранить. Патриарху Филарету в следующем году исполнится 90. Почтенный возраст. Но все сообщения, что он “отказался”, “уступает” и т.д., неукоснительно опровергаются его окружением. Это не означает, что патриарх не откажется, в конце концов, возьмет самоотвод перед голосованием или сразу после него. Но это наверняка означает, что он готов побороться и привести к власти если не себя лично, то своего кандидата. Таким образом, патриарх Киевский Филарет так и не станет “митрополитом Киевским”. Он останется патриархом. “Почетным”, или “на покое”, или еще с какой-нибудь почтенной припиской — неважно. Главное, что патриарх. Навсегда, как и обещал.

    Поэтому сейчас патриарх Филарет продолжает свою игру, причем несколько даже демонстративно. Он дает понять Фанару, что еще не вечер: все самое интересное впереди, поскольку финальный матч будет проходить на его поле. В решениях Синода несколько раз акцентировано, что УПЦ КП — не набор непонятно кому подчиненных приходов и епископов. Это церковь, которая управляется согласно собственному Уставу, что бы ни думали по этому поводу на Фанаре. Более того, в решении Синода Вселенскому патриарху напоминают, что они уже и так пошли навстречу с именованием главы церкви — при том, что Украинская церковь “самая-самая” и “ничем не уступает”, — все же согласились оставить слово “патриарх” только для внутреннего употребления, а для “внешнего” пользоваться титулом “архиепископ и митрополит”. Это, по-видимому, в УПЦ КП считают достаточной уступкой и дальше отступать не намерены. Ни в чем.

    Читайте также:
    Похоть очей: что такое и как с ней бороться, толкование

    По крайней мере, до финальной битвы.

    Судя по гробовому молчанию, с которым в УПЦ КП встретили слитые в СМИ выдержки из Устава, они им не очень понравились. До сих пор в УПЦ КП очень оперативно и ярко реагировали на каждую публикацию “про Томос”, тем более, на каждый фейк, поддерживая одновременно публику в тонусе, а свои ресурсы и аккаунты — на пике популярности. А тут внезапно замолчали. Взяли тайм-аут? Решили перегруппироваться перед решающей битвой?

    Окончательно стратегию УПЦ КП на будущем Соборе епископы выработают на Архиерейском соборе, который созывают 13 декабря. По всей видимости, будет принято решение о кандидате в предстоятели.

    Искусство возможного

    Чувствуется, что патриарх Филарет и УПЦ КП не хотят упускать инициативу — Собор и Томос должны стать именно их звездным часом. В то время как на Фанаре, судя по всему, напротив, стараются, как могут, размыть роль УПЦ КП в событии. Можно понять обе стороны. УПЦ КП действительно приложила больше всех сил к тому, чтобы Томос случился. А Вселенскому патриарху будет очень хлопотно продавливать через мировое православие церковь, очевидно образованную из раскола и возглавляемую епископом, вышедшим из раскола.

    Но это вызывает отторжение — иногда кажется, что хорошо модерированное, — у украинской публики, внезапно тяжело “заболевшей” Томосом. Многие ждут его, как подарок, как вымпел, как орден “За заслуги”. Или как Небесный мандат, свидетельствующий о нашей национальной и государственной полноценности. Или о законности претензий на бытие собой.

    Ни Томос, ни автокефалия этим всем не являются. Если это и “мандат”, то понимать его надо в качестве пропуска на следующий левел, где задания станут тяжелее, а пузырьки с “лайфом” будут попадаться реже. Если раньше — в рамках церковной модели Москвы — нами “владели”, то теперь на нас будут только влиять. Т.е. действовать, брать на себя ответственность, выбирать союзников придется самим, и самим же принимать окончательные решения.

    Автокефалия не является ни самоцелью, ни наградой. Она, по большому счету, не имеет решающего значения для церковной жизни, пока “все нормально”. Но она предоставляет церкви определенную свободу для маневра в кризисных ситуациях. Как это происходит, мы видим на примере УПЦ МП, которая то “не встает”, то “не приходит”, то приходит, но не туда. Просто потому, что она связана своим статусом филиала, и в этом статусе — что бы ни было написано в ее Уставе — она не вольна принимать прикладные решения и действовать согласно ситуации. В том числе политической.

    Надрывные требования “только полная автокефалия! никаких компромиссов!” и т.д., как правило, исходят от людей, плохо понимающих, что такое автокефалия и для чего она дается, как устроена церковь, и даже просто для чего она существует. Но таких людей у нас, увы, большинство. В нашей “самой православной стране”, “заслуживающей полной автокефалии”, церковная миссия не скажу “провалена”, но зачастую подменена чем угодно — политикой, идеологией, агитацией, единством “по интересам”, “национальной самоидентификацией”, просто зависимостью, потребностью внешних рамок и перста указующего. Наша “православность” — стихийная, зачаточная. Нашей церкви предстоит пройти немалый путь, прежде чем стать в полном смысле слова церковью. Автокефалия — тот модус операнди, который должен ускорить наше продвижение. Не в направлении “своей церкви”. Но в направлении церкви Христовой.

    Иначе вся эта затея с автокефалией окажется напрасной.

    Это понимают на Фанаре. И нам было бы полезно научиться доверять Константинополю, а не спешить упрекать его в “имперских амбициях”, таких же, как и “московские”. Нет, у Константинополя , несомненно, есть амбиции, но они вовсе не такие же, как у Москвы. И нам с ним, вероятно, придется даже сложнее, чем с Москвой — договоры с Западом всегда выглядели менее выгодно, чем договоры с бывшей метрополией. Но однажды принятые, они работали. Их не пересматривали и не отступали от них в одностороннем порядке. Их положения не оказывались словоблудием и фикцией. Они не оказывались способом связать, подчинить и присвоить.

    И наконец, главное: мы не воюем с Константинополем. ПЦвУ не будет использоваться в качестве рупора “турецкого мира”, в ставропигиальных храмах не будет опорных пунктов боевиков, библиотек сепаратистских изданий или складов оружия. Единство греческой империи не будет довлеть над христианством и при случае его подменять.

    Если бы нас, например, принимали в НАТО или в ЕС, публика вряд ли кривила бы губки от того, что нам прислали отряд военспецов, консультантов, экономистов, фискалов, которые учили бы нас жить, составляли стратегические планы и присматривали за тем, чтобы мы тут не слишком чудили. Почему в церкви должно быть иначе? Ведь и церковь наша — такая же постсоветская структура, такой же обломок Системы, который требует глубоких внутренних изменений, чтобы войти в глобальные структуры.

    Рейтинг
    ( Пока оценок нет )
    Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
    Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: