Храм Андрея Критского: описание и адрес церкви, история, праздники и святыни, как добраться

Православие в Турции. Стамбул: четыре жемчужины Царьграда

Во время своего первого официального визита в Константинопольский Патриархат, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал развивать паломничество в Турцию [1] . За столетия, прошедшие с тех пор, были разрушены или обращены в мечети сотни православных церквей, осквернены многие святыни. Но не все. Уцелевшим жемчужинам Православия поклонились корреспондент журнала «Нескучный сад [2] » диакон Федор Котрелев и фотограф Евгений Глобенко.

Вселенский Фанар

Нынешний Стамбул – город в основном турецкий: повсюду мечети, по-восточному одетые люди, пять раз на дню – завывания муэдзинов, разносящиеся из мегафонов с минаретов. За столетия оккупации Константинополь так отуречился, что найти в нем христианские святыни очень непросто: их осталось мало, со стороны они незаметны, а уличные указатели вообще не очень характерны для этого города. Поэтому желающему посетить святыни Царьграда надо хорошенько подготовиться к прогулке по Стамбулу. Или просто начать с посещения Вселенского Патриархата: а там уже объяснят, как добраться до других святынь.

Храм в Патриархии. Двуглавый орел на Царских вратах – герб Византии

Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города – Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция – фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.

Но количество греков в Стамбуле постоянно уменьшается, а те, кто еще остался, предпочитают жить незаметно, тихо. Греческая община насчитывает сейчас около 3 тыс. человек, хотя до погрома, происшедшего в сентябре 1955 года, в ней было более 100 тыс. Тогда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатились антигреческие беспорядки. В Стамбуле были разграблены и опустошены 73 из 83 православных церквей, большую часть из них сожгли. Сейчас отношения турок к грекам более или менее нормализовались, но греческая община практически не имеет политического веса и голоса.

Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.

Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» – единственное, что они знают из христианских реалий, – и привозят прямо к нему. А можно и пешком – вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.

В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа — останки святых жен, а слева — мужей

Патриархат – это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо – резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата – вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века. Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат – герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел. И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни. Например, справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена. В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа – останки святых жен, а слева – мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.

Икона святой мученицы Евфимии

В начале III столетия проконсул города Халкидона – это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй – пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога». Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо – св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа. Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану – и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор – Халкидонский, – на котором была осуждена ересь монофизитства.

Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.

Читайте также:
Храм Смоленской Божией Матери в Фили-Давыдково: описание и адрес храма, история, расписание богослужений, как добраться

Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.

Богородица Монгольская: церковь, не закрывавшаяся никогда

Храм Монгольской Богородицы знаменит тем, что никогда не закрывался и не переходил во власть турок

Жизнь на Фанаре тихая, спокойная и совершенно лишенная туристов, которых в центре Стамбула очень много. Улицы тут вымощены булыжником и – так же как во всем городе – проложены на крутейших склонах. Через каждые два-три дома попадаются «бюффе» – маленькие кафе, где можно и поесть, и выпить кофе, но, в отличие от центра города, совершенно нет ракы – анисовой водки: на Фанаре живут в основном истовые, традиционные мусульмане, для которых спиртное запрещено.

Еще Фанар хорош тем, что здесь путника не осаждают чистильщики обуви со своими складными ящичками, наполненными щетками и ваксами. В остальных районах стамбульские чистильщики действуют так: вы идете себе спокойно по улице и вдруг замечаете, что человек с ящиком через плечо обронил щетку. Вы обращаете на это внимание чистильщика или подаете ему упавшую щетку. Рассыпавшись в благодарностях, «облагодетельствованный» предлагает почистить ваши ботинки – «совершенно бесплатно, я же ваш должник!». Но когда процесс подходит к концу, выясняется, что вы его не поняли. Вы должны 10-20 евро – ведь обувной крем был самый лучший!

Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее трудно. Между тем церковь эта – чудная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской. Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть.

Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее – на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.

Влахернский источник: где произошло чудо Покрова

Все, что осталось от знаменитого Влахернского храма. Когда-то здесь хранились риза, покров и часть пояса Пресвятой Богородицы

Под Царьградом, видимо, залегают гигантские водоносные слои. По всему городу видны действующие или заброшенные источники – то безымянные, то с надписями по-турецки или по-гречески, как источник св. Харлампия на набережной вблизи Фанара. Многие из этих источников почитались жителями Константинополя как чудотворные. Один из самых известных – во Влахернском храме (названном так по принадлежности к местности – Влахерны), точнее, в сохранившейся небольшой его части. Храм был построен над источником в V веке и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы.

Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы – 2 июля.

Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины-мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидел, идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили.

Правда, тот первый храм в XV веке сгорел, но на его месте построили новый. От Патриархата это недалеко – минут 20-25 прогулки через районы Балат и Айвансарай. В дверях храма вас встречает Янис – грек, служащий сторожем и экскурсоводом по храму, сама любезность и открытость для общения. Он охотно показывает икону Покрова в иконостасе (хотя праздник Покрова греки не отмечают, икона все же есть) и очень старую, плохо сохранившуюся икону Богородицы, писанную, по преданию, св. евангелистом Лукой. Купель над источником, судя по старинным литографиям, нисколько не изменилась. Разве что раньше святую воду из источника разливал специально приставленный монах, а теперь она бежит из кранов, вделанных в купель.

Распрощавшись с Янисом, отправимся к еще одному святому источнику Константинополя – Живоносному.

Живоносный Источник

Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.

Пузырьки с водой из Живоносного Источника в храме всегда в большом количестве

Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.

Читайте также:
Московская Казанская церковь в Коломенском: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. мц. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор. Но, увы, сейчас над всеми этими славными постройками высятся минареты…

ЦЕРКОВЬ АНДРЕЯ КРИТСКОГО в Ярославле

ЦЕРКОВЬ АНДРЕЯ КРИТСКОГО построена в 1908 году по проекту академика архитектуры Александра Васильевича Иванова на средства владельцев « Товарищества Ярославской Большой мануфактуры» .

В закоторосльной части Ярославля возле Ярославской Большой мануфактуры в XIX веке существовали несколько храмов: Николы в Меленках ( холодная) и Успения Богоматери ( тёплая), Донская, Петра и Павла. Неподалёку располагались церкви Иоанна Предтечи ( холодная) и Вознесения Господня ( тёплая), Фёдоровской Богоматери ( холодная) и Николо-Пенская ( тёплая).

В середине XIX в. Ярославская Большая мануфактура после большого пожара находилась в кризисе, производство было остановлено. В 1857 году московские купцы Андрей Александрович Карзинкин вместе с дядей Иваном Андреевичем и в до­ле с пе­тербургским куп­цом Гавриилом Матвеевичем Игум­но­вым приобрели предприятие у наследников Саввы Яковлева и основали « Товарищество Ярославской Большой мануфактуры бумажных изделий».

Карзинкиным и Игумнову удалось довольно быстро возродить пришедшее в упадок предприятие и окупить вложенные средства. В связи с развитием производства и ростом числа работников церкви Николо-Меленского прихода перестали вмещать всех проживавших при мануфактуре прихожан. И в канун 50-летия создания « Товарищества ЯБМ» его правление, в которое входили наследники учредителей Товарищества ( на тот момент в живых из троих учредителей оставался только Андрей Александрович), решило возвести рядом новую церковь.

Проект храма был заказан модному московскому архитектору, председателю Московского архитектурного общества Александру Васильевичу Иванову ( по его проектам были построены, например, здания гостиницы « Националь» на углу Моховой и Тверской улиц и страхового общества « Россия» на Лубянской площади, где после революции расположилось ВЧК/ОГПУ/НКВД).

Закладка храма состоялась 27 июля 1904 года. Первый кирпич в фундамент будущего храма заложил, а затем и совершил его освящение архиепископ Ярославский и Ростовский Сергий. ( Неделю спустя владыка Сергий скончался.)

Строительство продолжалось четыре года. Торжественное освящение храма состоялось 12 октября 1908 года, его престолы посвятили святым, соименным учредителям Товарищества — Ивана Андреевича Карзинкина ( 1790 — 1869), Андрея Александровича Карзинкина ( 1825 — 1906) и Гавриила Матвеевича Игумнова ( 1805 — 1888). Главный престол был освящён во имя Иоанна Постника, придельные — во имя Андрея Критского и Архангела Гавриила. Главный престол храма освящал архиепископ Ярославский и Ростовский Тихон, будущий Патриарх. Тем не менее, за храмом в качестве основного закрепилось наименование Андрея Критского.

Жертвователи потратили на новую церковь более четырехсот тысяч рублей. Построенный ими храм поражал обширностью размеров здания, вмещающего до трех тысяч лиц, обилием света, симметричностью частей, стройностью и простотой в целом.

Храм Андрея Критского представляет собой трапезную церковь, в архитектуре которой сочетаются древний византийский стиль и характерный для начала ХХ века модерн. Над входом в церковь возвышается шатровая колокольня высотой 43 метра, над основным четвериком — большая главка на массивном барабане, над приделами — две главы меньших размеров. В декоративном оформлении активно использовалась цветная керамика теплых тонов, размещенная широкими поясами в обрамлении портала главного входа, во фризе притвора и основном объеме здания.

Интерьер основного объема был украшен росписями: «на сводах восемь художественных картин и на западной стене храма две», среди каноничных сюжетов на сводах вызывали интерес композиции « Преподобный Сергий благословляет князя Димитрия Донского на битву с татарами» и «Крещение Руси». Трехъярусный иконостас « работы ученого рисовальщи­ка И. М. Дикарева» был украшен искусной резьбой.

На новую колокольню перевесили с прежней восемь колоколов: благовестник весом в 209 пудов, который, вме­сто разбитого, был отлит в 1816 году на заводе мастера Ивана Чарышникова; его же работы второй, полиелейный, колокол 1824 года весом в 103 пуда; третий, вседневный, отлит 3 октября 1746 года Андреем Маляровым на тульском заводе Акинфия Никитича Демидова; четвертый, в 36 пудов, и пятый, в 15 пудов, — работы завода Порфирия Ивановича Оловянишникова; три зазвонных колокола, по свидетельству о. Дмитрия Предтечевского, «по цвету меди, по рисунку орнамента» одинаковы с третьим, вседневным.

В 1923 г. церковь была закрыта. Здание использовали в качестве кинозала, рабочей столовой. С 1951 г. здесь находился Городской дом физкультуры, с 2001 г. — детская спортивная школа олимпийского резерва.

Осенью 2010 г. храм возвращен Русской православной церкви. Первое богослужение в нём состоялось 30 октября 2010 года, в день памяти преподобномученика Андрея Критского.

Реставрация храма осуществлялась в 2010-е годы. По проекту архитектора восстановлены главы, декор фасадов. В 2013 — 2015 гг. артелью ярославских художников под руководством выполнены работы по раскрытию и реставрации храмовой росписи.

5 августа 2015 года, после окончания реставрации, храм освятил митрополит Ярославский и Ростовский Пантелеимон, совершивший в храме литургию.

Вы можете помочь проекту, поделившись фотографиями, документами, воспоминаниями, собственными материалами и даже ссылками на известные Вам публикации по теме этой статьи. Пишите нам.

Нашли ошибку или опечатку? Выделите текст и кликните по значку, чтобы сообщить редактору.

Читайте также:
Владимирский собор в Херсонесе: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Ставропигиальный монастырь или приход в православии

Большинство людей, решивших посвятить свою жизнь служению Богу, становятся монахами. Они живут в общинах, жизнь которых подчиняется строгим правилам и распорядку. Существует несколько видов монашеских общин.

Виды православных монашеских общин

Монашеские общины, помимо монастырей, представлены ещё несколькими типами обителей.

  • Лавра — крупный мужской монастырь, имеющий важное значение для исторической и духовной жизни страны.
  • Пустынь — обитель, расположенная в отдалении от населённых пунктов. Довольно часто такие религиозные образования многократно увеличивали свою численность и территорию, сохраняя в своём названии исконное наименование.
  • Подворье — расположенная отдельно часть религиозной общины, приносящая ему доход.
  • Скит — жилище монаха-отшельника.

В зависимости от источника средств на содержание монастыри делятся на две группы. Штатные обители получают содержание из церковной казны и могут принять в свой штат строго определённое количество монахов. В зависимости от размеров выделяемых средств и значимости в православном мире штатные обители делят на три класса. К престижному первому классу относились лавры и ставропигиальные обители.

Что значит ставропигия

Слово «ставропигия» в переводе с греческого означает «водружение креста». Этим понятием обозначают особый статус православных культовых организаций, которые управляются напрямую патриархом или Синодом.

Читайте также похожие статьи:

Статус ставропигии могут иметь:

  • монастыри, лавры и общины;
  • церкви и соборы;
  • духовные школы.

Управление ставропигиями принадлежит патриархату. Глава православной церкви руководит ими через своих наместников: архимандритов и игуменов.

Интересно! В первых ставропигиальных храмах главный крест ставился лично патриархом.

Патриаршие владения в истории России

До конца XVI века ставропигиальные владения, расположенные в русских землях, принадлежали патриарху Константинопольскому. Впервые статус ставропигии получил столичный Симонов мужской монастырь.

В период существования в Российском государстве патриархии статус ставропигии принадлежал 55 монашеским общинам. С переходом в начале XVIII века высшей церковной власти в руки Синода, ставропигиальные обители подчинялись этому церковному органу.

Ещё интересные статьи:

К началу XX века этот статус принадлежал шести монастырям, большинство из которых располагались в Москве (Новоспасский, Заиконоспасский, Донской, Симонов). Под управлением Синода находился Новоиерусалимский монастырь недалеко от Москвы и Соловецкая обитель в Архангельской губернии.

Современные патриаршие обители

Сегодня под непосредственным управлением патриарха находится 33 обители.

Женские ставропигиальные монашеские общины

На 2018 год под прямым управлением Московского патриархата находятся 18 женских монашеских общин на территории России.

Самыми популярными являются:

    Столичная Марфо-Мариинская обитель милосердия основана в 1909 году княгиней Елизаветой Федоровной Романовой. Здесь занимались попечительством, просвещением и помощью малоимущим. Статус ставропигии получила в 1992 году. В современной обители функционирует приют для девочек-сирот и центр по работе с детьми, больными ДЦП.

Мужские ставропигиальные монашеские общины

Количество мужских монашеских общин, находящихся под прямым управлением патриарха немного меньше, чем женских. Но в их число входят одни из самых популярных и известных святых мест не только на территории России, но и за её пределами.

К ним относятся:

    Данилов монастырь, основанный во второй половине XVI, входил в оборонительную черту, защищавшую южные окраины столицы. Существует мнение, что он располагался на территории более ранней постройки XIII века. С 80-х годов XX века является официальной резиденцией Московского патриарха.

Обители и храмы, имеющие статус ставропигии, располагаются и за пределами русских земель. К ним относятся:

  • собор Александра Невского в Таллинне;
  • храм святителя Николая Чудотворца и церковь великомученицы Екатерины в Риме;
  • Свято-Владимирский храм в американском городе Джексон;
  • приход Покрова Пресвятой Богородицы в английском Манчестере;
  • приходская церковь Всех Святых в Страсбурге;
  • храм Покрова в Дюссельдорфе.

Духовные организации, получившие статус ставропигии, управляются непосредственно патриархом через наместников. Монашеские общины, храмы и духовные школы, находящиеся под управлением патриархии, считаются наиболее значимыми и престижными в Русской православной церкви.

Монастырь, монашество

Что такое монастырь

«Монастырь — это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры» (Устав Русской Православной Церкви, гл. XII, §1).

В конце мая 2014 года комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества был разработан и опубликован в Интернете проект «Положения о монастырях и монашествующих».

Монастыри имеют право по согласованию с епархиальным архиереем учреждать скиты и подворья.

Скит является подразделением монастыря с особым статусом, внутренним и богослужебным уставом; имеет обособленную территорию, с ограниченным и строго контролируемым доступом паломников. Скит создается для проживания монашествующих, стремящихся вести более уединенный образ жизни. Скит управляется скитоначальником, который подчиняется непосредственно игумену (игумении) монастыря.

Подворье монастыря является подразделением монастыря, создаваемым за его пределами с миссионерскими, хозяйственными, представительскими целями. Подворье управляется настоятелем, находящимся в непосредственном подчинении игумену (игумении) монастыря.

Деление монастырей по типу подчинения

По подчинению монастыри делятся на ставропигиальные, епархиальные, приписные.

Покровский Ставропигиальный женский монастырь (Москва)

Ставропигиальные

Находятся под управлением Патриарха Московского и всея Руси (в пределах Украины ставропигиальными монастырями могут также именоваться монастыри, находящиеся под управлением Митрополита Киевского и всея Украины).

Епархиальные

Монастыри находятся под каноническим управлением епархиального архиерея.

Приписные

Монастыри создаются при монастырях, отличающихся многочисленностью братии, благочинием, успешной хозяйственной деятельностью.

Управление монастырем

Игумен

Монастырем руководит игумен (игумения) в должности настоятеля (настоятельницы).

Игумен (игумения) назначается Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом по представлению епархиального архиерея по возможности из числа насельников монастыря и отвечает за соблюдение внутреннего и гражданского уставов монастыря и несет всю полноту ответственности за духовную и материальную жизнь монастыря.

Игумен письменными распоряжениями назначает и освобождает от послушания основных должностных лиц монастыря. Перечень таких лиц и их обязанности определяются внутренним и гражданским уставами монастыря.

Духовный собор

Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря.

Внутренняя жизнь монастыря регламентируется внутренним и гражданским уставами монастыря. Каждый насельник независимо от сана, должности, возраста, положения обязан строго соблюдать эти уставы. Монастырь берет на себя заботу обо всех насельниках: обеспечивает их жильем, питанием, медицинским обслуживанием, одеждой, обувью и другими необходимыми вещами. В случае потери насельником трудоспособности, в частности при наступлении старости, обитель несет о нем попечение пожизненно.

Поступление в монастырь

К поступлению в монастырь допускаются лица православного вероисповедания. Недопустимо принятие в монастырь лиц несовершеннолетних, психически нездоровых, лиц без удостоверения личности, а также лиц, обремененных долговыми, семейными или иными обязательствами перед третьими лицами.

Игумен лично или совместно с Духовным собором решает вопрос о характере и продолжительности испытательного срока, длительность которого должна быть не менее одного года. Для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений, этот срок может быть сокращен. В течение испытательного срока прибывшие в монастырь находятся на положении трудников.

Монашество — служение всей жизни. Отрекаясь от мира, монах дает обеты послушания, целомудрия и нестяжания. Никто не вправе освободить человека от данных им монашеских обетов. Оставление монастыря и монашества лицом, давшим монашеские обеты, является тяжким преступлением перед Богом, Которому давались обеты.

Монашеская жизнь — сокровенна внутри человека, но ее признаки видны из дел, которые, помимо послушания, целомудрия и нестяжания, состоят в отречении от мира, понимаемого, по слову преподобного Исаака Сирина, как совокупность страстей, в покаянии, в усиленном посте и молитве, в трезвении и безмолвии, в братолюбии и страннолюбии, в смирении и кротости, в стремлении к нравственному совершенству.

Формы монашеского жительства

С IV века существуют две основные формы монашеской жизни: отшельничество (анахорество, пустынножительство), скитское житие (келиотство) и общежитие.

Отшельничество

Отшельничество — это форма индивидуального монашеского подвига. Его основателями являются преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Не все монахи способны к отшельничеству в собственном смысле слова. Решение покинуть монашеское общежитие и приступить к подвигам отшельничества нельзя принимать поспешно и своевольно без благословения игумена.

Скитское житие

Скитское житие — это такая форма организации монашеской жизни, при которой монахи имеют индивидуальные, как правило, обособленно расположенные кельи и совершают каждый особое монашеское правило, собираясь вместе только на богослужение. Основателем скитского жития является преподобный Макарий Великий.

Общежитие

Общежитие — это способ организации быта монашеской общины, при котором иноки имеют общие богослужения, общий распорядок дня, общую трапезу, общее имущество. Основателем общежития является преподобный Пахомий Великий.

Подготовка к монашеству — как уйти в монастырь

Трудничество

Миряне, прибывающие в монастырь на срок более месяца поступают в число трудников. Работа трудников в монастыре является формой добровольного пожертвования в пользу монастыря. На время пребывания в монастыре трудники обеспечиваются бесплатным проживанием и питанием. Руководство монастыря определяет правила проживания трудников в обители. Руководство монастыря в любой момент вправе потребовать от трудника покинуть обитель, в частности в случае нарушения установленных для трудников правил.

Послушничество

По завершении испытательного срока игумен может принять решение о принятии трудника в число братии монастыря в качестве послушника, либо о продлении испытательного срока. Послушник является кандидатом на принятие монашеского пострига, к которому он должен усердно готовиться под руководством игумена и определенного последним духовного наставника. Послушник обязан во всей полноте соблюдать устав монастыря. Длительность подготовки к принятию пострига должна составлять не менее трех лет с момента прибытия в обитель, но может быть сокращена до одного года для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений. В случае тяжелой болезни послушника срок подготовки к постригу также может быть сокращен.

Игумен монастыря обязан проявлять особое попечение о духовном окормлении послушников. В случае недостойного поведения, нарушения устава монастыря, духовных недугов игумен и старшие насельники монастыря принимают меры для надлежащего вразумления. В случае повторяющихся грубых нарушений внутреннего или гражданского устава монастыря послушник может быть удален из монастыря решением игумена.

Послушники покидают монастырь — добровольно или по решению игумена — без каких-либо церковных канонических или дисциплинарных последствий, так как послушничество установлено для надлежащей проверки внутреннего устроения и воли кандидатов в монашество. При этом, в тех случаях, когда послушник сообщает игумену о намерении покинуть монастырь, игумен обязан выяснить, не связано ли это намерение с возникновением обстоятельств, которые могут быть устранены самим игуменом. В последнем случае, игумен должен принять необходимые меры. Покидая монастырь, послушник теряет право ношения особых одежд, если он в таковые был облачен во время пребывания в монастыре.

Иночество (рясофорное послушничество, рясофор)

Если это предусматривает внутренний устав монастыря, по благословению епархиального архиерея и при добровольном письменном согласии послушника может быть совершен особый чин облачения последнего в рясу и клобук с возможным изменением имени. Оставление монастыря рясофорными иноками является каноническим преступлением и наказывается епитимией, определяемой епархиальным архиереем по представлению игумена.

Богослужение. Участие в Таинствах. Иноческое правило

Совершение богослужения находится в центре жизни монастыря. Братия, свободная от несения неотложных послушаний, должна присутствовать на общемонастырских богослужениях. Усердное посещение богослужений является одним из показателей духовного преуспеяния монаха. Пропуск богослужений без благословения руководства монастыря или уважительной причины является серьезным нарушением монастырской дисциплины, прещение за которое определяет внутренний устав монастыря.

С давних времен монастыри служили духовными центрами и оплотом веры православного народа. Особое служение монашества по отношению к человечеству — это молитва за весь мир.

Опытные монахи с благословения игумена могут становиться духовными наставниками для мирян, посещающих монастырь. Священноначалие монастыря должно, по мере возможности, создавать условия для беспрепятственного окормления мирян. Вместе с тем, это служение не должно разрушать внутреннее устроение и благочиние обители.

В меру своих сил и возможностей монастыри призваны участвовать сами и оказывать содействие другим церковным учреждениям в миссионерской, духовно-просветительской деятельности, чтобы сделать слово истинной веры доступным каждому, желающему его услышать и воспринять. Монастыри могут оказывать духовную и материальную помощь больницам, детским домам и приютам, воинским частям и пенитенциарным учреждениями; организовывать православные негосударственные образовательные учреждения, приюты для сирот, библиотеки, издательства; оказывать содействие православным молодежным организациям.

Монастырская благотворительность должна в первую очередь выражаться в заботе о паломниках и богомольцах. Желательно при обителях устраивать гостиницы и трапезные для паломников. В то время, когда монастырь открыт для посещения, в нем в обязательном порядке следует организовывать дежурство насельников, способных ответить на возникающие вопросы приходящих в обитель, знакомить гостей с историей и жизнью монастыря.

Во время народных бедствий монастыри обязаны приходить на помощь местному населению. В ряде случаев Русская Православная Церковь благословляет служение монашествующих вне монастыря (в духовных школах, в синодальных и епархиальных учреждениях, в миссиях, в заграничных учреждениях, в архиерейских домах).

Фильмы о монастырях:

Мир православия. Монашество — путь к Богу

Диво. Свято-Успенский Дивногорский мужской монастырь

Ставропигиальный монастырь: определение и история ставропигии, значение и смысл в православии, популярные женские и мужские монастыри России

Ставропигиальный монастырь: что это значит в христианском мире

Уединенная обитель — место проживания монашествующих людей, подчиненных определенному уставу. Люди, добровольно выбравшие монастырь своим местом жительства, отказываются от всех мирских дел и посвящают жизнь Богу. Любой человек может прийти в святую обитель и, пройдя определенные испытания, стать монахом. После этого жизнь его будет подчиняться укладу, принятому в обители, и целью ее будет исправление души. Православные монастыри могут быть разных типов. Часто можно встретить такое определение, как ставропигиальный монастырь. Что это значит? Рассмотрим далее.

Какие обители называют ставропигиальными?

Существует определенное количество монастырей, храмов и духовных школ, которые не попадают под управление местной епархии. Эти православные святыни имеют высший статус – ставропигиальный и подчиняются Патриарху. В святынях, имеющих этот статус, крест в главном храме был установлен непосредственно Патриархом. Отсюда и такое название, которое означает «водружение креста».

Ставропигиальный монастырь управляется наместником. Наместник носит, как правило, чин архимандрита в мужском монастыре и игуменьи — в женском. Патриарх осуществляет надзор за жизнью обители через своих наместников и единолично решает наиболее важные вопросы.

История развития ставропигии в России

В настоящее время самым высоким статусом в составе Православной Церкви обладают более тридцати монастырей в России и за ее пределами. Большая их часть находится в Московской области и столице.

Первый ставропигиальный монастырь появился на территории нашей страны еще в XIV веке, он подчинялся Патриарху Константинополя. Симонов монастырь, находящийся в Москве, был далеко известен за ее пределами. В нем останавливался Константинопольский Патриарх во время посещении столицы, а также многочисленные паломники.

Появление и развитие ставропигии в России прошло следующие этапы:

  • впервые высший статус монастырям был присвоен Патриархом Никоном, под юрисдикцией которого находились три обители. Его преемники продолжили эту традицию, и число подчиненных Патриарху монастырей росло;
  • в начале XVIII века управление Православной Церковью в России перешло к Святейшему Синоду. Все святые обители, имеющие статус ставропигиальных, стали подчиняться вновь созданному органу. Такой порядок просуществовал вплоть до 1917 года;
  • в конце XX века закрытые монастыри на территории Российской Федерации были переданы в управление Московскому Патриарху, наиболее значимым из них был присвоен высший статус.

Для осуществления контроля над священными обителями, находящимися за пределами России, в Московской патриархии было создано специальное управление. В настоящее время святыни, подчиненные Московскому Патриарху, находятся в США, Германии, Эстонии и других странах.

Итак, мы выяснили, откуда появилось название ставропигиальный монастырь, рассмотрели, что это значит и как происходит управление такими обителями.

Ставропигиальный монастырь в России: что это такое и каковы его признаки

Монашество предлагает своеобразный путь самосовершенствования. Иноки стремятся приблизиться к идеалу, явленному жизнью Иисуса Христа, к святости, к Богу. Кроме обычной обители существует «Ставропигиальный монастырь». Что это значит, прихожанин может разобраться, совершив паломничество в обитель.

  1. Монастырская жизнь
  2. Полезное видео: о Воскресенском Ново-Иерусалимском ставропигиальном мужском монастыре
  3. Божья благодать под присмотром патриарха
  4. Полезное видео: о Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре
  5. Вывод

Монастырская жизнь

У монашества многовековая история. Первые общины чернецов появились в IV веке, в низовье реки Нил и в окрестностях еврейского Вифлеема. Когда христианство становится государственной религией Римской империи, обители строятся на европейской территории.

После крещения Руси князем Владимиром в 988 году греческие монахи перебираются на Киевские земли. Знаменитым поселением иноков становится «Киево-Печерская лавра». Постепенно монашество распространяется по Славянским землям.

Интересно!Почему акафист Ангелу Хранителю нужно читать по понедельникам

Православный христианин, который решил посвятить жизнь молитве и аскетическим подвигам, принимает монашеский постриг. Для достижения полного духовного совершенства инок преодолевает 5 ступеней.

  1. Послушник не даёт монашеского обета, носит гражданскую одежду и привыкает к распорядку монашеской жизни.
  2. «Рясофор» или «Рясофорный послушник» отказывается от мирского имени и даёт обет послушания. Одеяние состоит из клобука и рясы. В руке монах носит чётки.
  3. Чернецу, который после символического пострига получает новое имя, дозволено носить рясу.
  4. Принимая малую схиму или мантийное монашество, инок даёт 5 обетов: отречения от мира, нестяжания, безбрачия, послушания и постоянной молитвы.
  5. Великая схима означает полное отречение от земного мира и соединение с Богом.

Полезное видео: о Воскресенском Ново-Иерусалимском ставропигиальном мужском монастыре

Божья благодать под присмотром патриарха

В переводе с греческого языка «Ставропигия» означает «Водружение креста». Древняя обитель, в которой патриарх собственноручно устанавливал крест, принимала статус Ставропигиального монастыря. В религиозной юрисдикции значение слова ставропигиальный указывает на то, что церковное учреждение не зависит от местной епархии и подчиняется непосредственно патриарху или святейшему Синоду.

Познавательно! Визит в Николо Угрешский монастырь

Симонов монастырь, который появился в 1383 году, первым на Руси получил статус «Ставропигии» и подчинялся главе Константинопольской церкви. В русской церкви «Ставропигиальные моанстыри» устраивались московским патриархом Никоном во второй половине XVII века. Он напрямую управлял «Новоиерусалимской», «Иверской» на Валдае и «Крестной» на острове Кий общинами.

В конце XIX века в России существовало 11 патриарших обителей. В следующем столетии список организаций с правами «Ставропигии» значительно расширяется. Устанавливаются патриаршие отдельные «Ставропигиальные приходы». А также благочиния и подворья, духовные миссии и представительства.

Интересно! В повседневной жизни значение слова ставропигиальный указывает на то, что монастырскими делами управляет благочинный, назначенный патриархом. Главными объектами надзора благочинного являются благочестие и нравственность иноков, правильное богослужение и рачительное хозяйствование в общине!

Посетив «Ставропигиальный монастырь», паломник познакомится с иноческой жизнью.

Общение с монахами обогатит духовный опыт, предоставит возможность получить совет для разрешения житейских проблем, которых хватает у каждого человека.

В современной России функционируют 28 обителей. В 14 женских и 14 мужских общинах несут послушание 705 мантийных монахов и 365 постриженных в мантию инокинь.

Важно! Когда читают правило Василия Великого от осквернения женщин

В Москве находятся следующие мужские «Ставропигиальные монастыри»:

  1. Андреевский монастырь на Воробьёвых горах располагает Синодальной библиотекой с читальным залом.
  2. Высоко-Петровская обитель на Петровке в 2015 году отметила 700-летний юбилей. В 1993 году здесь открыт Российский университет православия.
  3. Данилов — официальная патриаршая и синодальная резиденция на улице «Даниловский вал».
  4. В Донской лавре сохраняется рака с мощами патриарха Тихона.
  5. Заиконоспасская обитель в Китай-городе знаменита тем, что здесь располагалась Славяно-греко-латинская академия, в которой учился Михаил Ломоносов.
  6. На Крестьянской площади находится Новоспасский, «Ставропигиальный мужской монастырь».
  7. В духовной семинарии Сретенского монастыря получают образование будущие священнослужители. Певчие обители составляют главный хор Русской Православной церкви.

Чтобы понять, что такое ставропигиальный женский статус в России, нужно вспомнить о подчинении патриарху.

Важно! Большинство монахинь не стремятся перейти на следующие степени духовного совершенства!

Инокине, принявшей схиму, позволяется носить апостольник, своеобразный головной платок с лицевым вырезом. Московские

женские «Ставропигиальные монастыри»:

  1. На месте Алексеевской обители, которая теперь находится во 2-м Красносельском переулке, построен в XIX веке храм «Христа Спасителя».
  2. С 2010 года в Богородице-Рождественском общине работает певческая школа.
  3. Зачатьевская община расположена в московском районе Хамовники.
  4. Иоанно-Предтеченский монастырь находится в Малом Ивановском переулке, дом 2.
  5. В Покровскую обитель приезжают паломники, чтобы поклониться мощам блаженной Матроны Московской.
  6. Марфо-Мариинская обитель милосердия основана в 1909 году великой княгиней Елизаветой Фёдоровной. На территории монастыря создан приют для осиротевших девочек.
  7. Троице-Одигитриевская Зосима пустынь находится в 7 км от поселения Новофёдоровское, входящего в городскую черту Москвы.

За рубежом открыто 25 приходов. В Европе находятся 14 приходов, в Африке и Азии – по 4, в Австралии, Антарктиде и Америке – по 1.

Это интересно! Сильная молитва о здравии наших родителей

Выбирая государство для туристической поездки, следует обратить внимание на страну, где открыты «Ставропигиальные приходы». Тогда верующему россиянину не придётся чувствовать себя прихожанином, оторванным от православной жизни.

Полезное видео: о Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре

Вывод

В мирской жизни от одиночества избавляются обретением друга или сочетанием брачными узами с любимой женщиной. Неполнота существования, духовная ущербность преодолеваются в монашестве обручением с Богом. Человек добровольно отказывается от удовольствий земной жизни, чтобы познать сладость Христовой истины.

О понятиях лавры и ставропигии

О понятии лавры

С древних времён некоторые монастыри Восточно-христианской Церкви имели особый церковно-юридический статус. С принятием Русью христианства ею были восприняты многие особенности восточного канонического права, в том числе и присвоение отдельным монастырям статуса лавры и ставропигии.

Для лучшего уяснения этих понятий необходимо обратить внимание, во-первых, на их происхождение, во-вторых, на историю этих учреждений, в-третьих, на их современные особенности.

Древнее ионическое (древнегреческое) слово «лавра» (Λαύρα) имело множество значений и их оттенков. Оно могло обозначать улицу, проход, посёлок[1]; некую часть города, населённую местность[2]; могло быть переведено в качестве прилагательного как «широкий», «многолюдный»[3] и т. д. Дальнейшая эволюция этого понятия постепенно делает его неразрывно связанным с бытием христианской Церкви. Первоначально «лаврою назывались в Александрии те улицы, где была построена какая-нибудь церковь»[4]. Вопрос о том, в какой из стран Востока данное понятие стало непосредственно ассоциироваться с монашеской общиной остаётся открытым. По одной из версий эта связь возникла вскоре после зарождения монашества одновременно в Египте и Палестине: «лаврами можно назвать уже иноческие посёлки близ места подвигов Антония в Египте и Илариона в Палестине»[5].

По другой версии это название применительно к монашеским общинам впервые «появилось в Палестине, где монахи были вынуждены собираться в возможно большем числе и ограждать свои жилища стенами, из опасения нападений со стороны кочевников бедуинов. Так лаврой назывался еще в VI в. монастырь св. Феодосия Великого (умер в 529) близ Иерусалима»[6].

Историк русской Церкви, специалист в области монастырской жизни и будущий епископ Амвросий (Орнатский) (1778-1827) в начале XIX века писал: «Имя лавра первоначально в гражданском смысле, а особливо в Александрии значило целый квартал города, или целый приход, принадлежащий какой-нибудь церкви. По подобию сего целая слобода или улица келий монашествующих, по пустынному правилу порознь, а не совокупно живших, под одним однако ж настоятелем, и только по праздникам сходившихся в общую церковь, называлась лаврою.… После того лаврами начали именоваться многолюдные и обширные монастыри, каковы были Лавры Св. Евфимия, Св. Герасима при Иордане, Св. Харитона и Кирияка, и Св. Саввы во Иерусалиме. В Афонской горе заселённой многими монастырями, каждый почти монастырь свой монахи именуют лаврою»[7].

Действительно, «в цветущую пору монашества IV – VI вв.» на Востоке возникает множество обителей, носивших название лавр. Помимо перечисленных выше, к наиболее известным из них можно отнести Новую лавру и лавру преп. Иоанна Хозевита[8]. Всего св. Савва (439-532) в Палестине основал семь лавр[9]. Упомянутая выше лавра св. Саввы Освященного близ Иерусалима прославлена пребыванием в ней св. Иоанна Дамаскина; знаменита также древнейшая на Афоне лавра св. Афанасия[10].

Понятие лавры стало известно на Руси в скором времени после принятия христианства, и уже великий князь Андрей Боголюбский в 1159 году даровал этот статус Киево-Печерскому монастырю и «повелел состоять под непосредственным ведением своим и Константинопольского Патриарха, и наименовав оный лаврою и ставропигиею, по примеру таковых же находящихся в восточных греческих Церквах»[11].

Однако необходимо заметить, что вплоть до XVIII века не было чётких критериев и нормативных процедур присвоения монастырю наименования лавры, поэтому в силу различных причин так могли называть большое количество русских монастырей. «В России многие монастыри, когда славились пред прочими преимущественным числом своей братии, то присвояли себе именование лавр, и сим титлом именованы были даже в грамотах. Такое название имели в XVII веке монастыри Чудов, Саввино-Сторожевский, Антония Римлянина, Кирилло-Белозерский, Глушицкий и другие. Но с XVIII века в Российской Церкви титло сие соделалось иерархическим преимуществом трёх только первостепенных монастырей, Киево-Печерского, Троице-Сергиева и Александро-Невского»[12]. В 1831 г. статус лавры приобрёл Почаевский монастырь. Таким образом, в дореволюционной России существовало четыре лавры.

Однозначного ответа на вопрос, какие характерные черты того или иного монастыря позволяют присвоить ему наименование лавры, не появилось и после изменений, произошедших в церковной жизни XVIII века. В большинстве источников в качестве одного из главных условий называется большое количество храмов и насельников монастыря[13]. Однако далеко не все крупные монастыри назывались лаврами. Другие часто упоминаемые условия – это богатство обители,[14] а также её важность[15]; некоторые авторы называют лавры «знатнейшими монастырями»[16]. Но, несмотря на это существующие лавры далеко не всегда удовлетворяли перечисленным выше критериям. Например, наряду с древними, сыгравшими огромную роль в духовной, культурной и светской истории: России Киево-Печерской и Троице-Сергиевой Лаврами, существовали сравнительно «молодые» и несравненно менее знаменитые. Так, учреждение Александро-Невской Лавры относится к 1797 году, а Почаевской – лишь к 1833 году. Причём своим появлением эти лавры во многом обязаны именно политической воле императоров: в первом случае – Павла I[17], во втором – Николая I[18].

В административном отношении лавры в досинодальную эпоху подчинялись Константинопольскому Патриарху, затем – митрополитам, позднее – Патриархам всея Руси; в синодальную эпоху – Святейшему Синоду; после восстановления патриаршества – снова Патриарху Московскому и всея Руси.[19].

По сути, наименование: лавра – это просто почетный титул, (как правило, ставропигиального монастыря).

За всю историю монашества ни один женский монастырь не получал статуса лавры. Из этого, однако, не следует вывода о том, что такой прецедент невозможен в будущем. Женские монастыри с самого их возникновения (почти одновременно с появлением монашества) не находились в приниженном положении по отношению к мужским. Напротив, в первые века существования иночества основатели древнейших мужских монастырей активно способствовали росту числа монастырей женских. Так, первую женскую обитель основал святой Пахомий для своей сестры Марии, а блаженный Иероним позднее перевёл расширенные правила святого Пахомия для основательницы женского монастыря на Масличной горе римлянки Павлы († 404)[20].

Преподобный Серафим Саровский в своём предсказании о будущем Дивеевского монастыря говорил об обретения женской обителью статуса лавры: «Ещё не было и нет примеров, чтобы были женские Лавры, а у меня, убогого Серафима, будет в Дивееве Лавра. Лавра-то будет кругом, то есть за канавкою, в обители матушки Александры… у ней могут жить в обители и вдовы, и жены, и девицы, а киновия будет только в канавке… в обители моей будут одне лишь девицы»[21].

Таким образом, факт отсутствия женских лавр в прошлом не может исключать появление таковых в будущем. Основным неформальным ограничением к этому может послужить отсутствие традиции или прецедента в многовековой истории Церкви. Никаких формальных (догматических, экклезиоло́гических, исторических и т. д.) запретов или ограничений для этого не существует.

О понятии ставропигии

Греческий термин «ставропигия» состоит из слова σταυρος, которое переводится как «крест» и слова πήγνυμι или πηγνὺω, означающего «утверждаю», «вбиваю»[22]. Таким образом, дословный перевод этого понятия может произноситься как «крестоводружение».

Это слово указывает на древнее по происхождению символическое действие, влиявшее на последующий канонический статус монастыря, где оно проводилось. «Ставропигия, то есть крестоводружение, первоначально значило самоличное действие и право епархиального епископа водружать крест на основание каждой церкви и монастыря в своей епархии. Сие право епископам принадлежало по силе 4 правила Халкидонского четвёртого Вселенского Собора и по 131 заповеди Юстиниановой. Но некоторые созидатели церквей и монастырей, дабы отличить оные от прочих преимуществом, начали испрашивать у Патриархов право быть оным непосредственно под их собственным ведомством, а не под епархиальными епископами. Почему в знак сего исключительного преимущества Патриархи или сами лично водружали на основание храма того крест, или с молитвословием благословив оный посылали чрез других. С тех пор монастырь тот со всею братиею и подчинёнными, или церковь с клиром своим и приходом исключались из-под ведомства местного своего епископа и именовались просто ставропигиею или Патриаршею ставропигиею. Все касающиеся до того монастыря, или до того прихода духовные дела ведал уже сам Патриарх, или его экзарх, либо обходник»[23].

Крест, устанавливаемый при даровании монастырю ставропигиального статуса, водружается «позади святой трапезы (престола) и украшается иногда каменьями, золотом»[24].

По древней традиции ставропигиальным правом во всех епархиях своей области мог пользоваться каждый Патриарх, а ставропигиальное право Константинопольского Патриарха распространялось по всему Востоку, в том числе и вне его области[25].

На Русь институт ставропигии пришёл либо одновременно с принятием христианства, либо вскоре после этого. Причём как на Востоке, так и на Руси помимо ставропигии существовала ещё одна форма независимости монастырей от епархиальных архиереев. Специалист по каноническому праву профессор В.Г. Певцов писал: «Ещё в греческой Церкви вошло в обычай то, что некоторые монастыри принимались в ведение Патриархов и становились зависимыми только от них, а не от епархиальных архиереев (делались ставропигиальными). Этот обычай перешёл и в Россию. Но у нас в прежние времена, кроме того, что иные монастыри подчинялись только высшей церковной власти (или греческих Патриархов, или всероссийских митрополитов и Патриархов), весьма многие из них состояли под покровительством царей и князей, от которых получали несудимые грамоты, освобождавшие эти обители от суда и ведения местного архиерея. В таких княжеских и царских монастырях всё управление делами монастырскими (кроме дел чисто духовных) и назначение властей подлежало ведению их покровителей. Несмотря на то, что соборы русские издавали постановления против таких, несогласных с канонами, отчуждений монастырей от епархиальной власти, это продолжало существовать до времён церковных реформ в начале XVIII века, когда все монастыри подчинены были епархиальным управлениям»[26].

Впрочем, вопрос о том, мог ли ктитор, лицо светское, вмешиваться в духовное управление монастырём, зависел, главным образом, от личных качеств конкретного покровителя. Профессор Е.Е. Голубинский отмечает, что вмешательство царей, князей и знати в данную область управления обителями не было редкостью[27].

Что же касается собственно ставропигиальных монастырей, они, помимо специального церковно-юридического статуса, имели ещё и некоторые особые права и привилегии в основном, состоявшие в богослужебных особенностях[28].

Всего на 1914 год в России существовало 1025 обителей. Женских монастырей было примерно столько же, как и мужских, но число монашествующих женщин превышало монашествующих мужчин в 3, 5 раза.[29] При этом первоклассных женских монастырей насчитывалось всего четыре. Ставропигиальных женских монастырей по штатам Святейшего Синода не числилось[30].

В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви открыты и действуют 655 монастырей, из которых мужских насчитывается 321, женских – 334. Число монастырских подворий и скитов превышает 200. В непосредственном ведении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси состоят 25 ставропигиальных монастырей[31].

Сегодня в России и женские ставрипигиальные обители не являются единичными. Например, ставропигиальными являются такие монастыри как Зачатьевский в Москве, Покровский у Покровской заставы в Москве, Иоанновский в Санкт-Петербурге, Пюхтицкий в честь Успения Пресвятой Богородицы, Богородице-Рождественский монастырь в Москве, Казанская Амвросиевская пустынь[32].

Согласно ныне действующему Уставу Русской Православной Церкви, принятому на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, предусмотрен следующий порядок провозглашения ставропигии и управления ставропигиальными монастырями:

«3. Ставропигиальными монастыри провозглашаются решением Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода с соблюдением канонической процедуры.

4. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление»[33].

После восстановления патриаршества с 1918 года вновь, как и в досинодальный период, «в ставропигиальных монастырях возносится имя не местного епископа, а Патриарха. Патриарху, который управляет таким монастырём через своих наместников, принадлежит право надзора за управлением и жизнью монастыря, право вершить суд по делам братии»[34].

Святейший Патриарх «назначает в мужские ставропигиальные монастыри своих наместников. Женские ставропигиальные монастыри имеют своих настоятельниц, но при этом состоят в ведении Патриарха как правящего архиерея, даже если они находятся на территории иных епархий»[35].

Патриарший наместник в ставропигиальных монастырях обычно является архимандритом. В России не существует аналога такого наименования для настоятельниц женских ставропигиальных монастырей, они называются игумениями. Однако на православном Востоке сохранилось ещё и характерное наименование, «αρχιμανδριτις» (архимандритис = архимандриса)[36].

Никаких запретов или ограничений (догматических, экклезиоло́гических, исторических и т. д.) для установления ставропигии в женском монастыре не существует и это подтверждается современной церковной практикой.

[1] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.

[2] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.

[3] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 1505.

[5] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.

[6] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.

[7] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LII. (Сохранена пунктуация оригинала).

[8] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.

[9] Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 520.

[10] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.

[11] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LI-LII. (Сохранена пунктуация оригинала).

[12] Там же. С. LII. (Сохранена пунктуация оригинала).

[13] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LII; Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6; Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 1505; Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.

[14] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6

[15] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.

[16] Павлов А.С. Курс канонического права. М., [1887]. С. 404; Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 127.

[17] Энциклопедический словарь. Т. 1. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 384-385.

[18] Энциклопедический словарь. Т. 48. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1992. С. 767.

[19] В Синодальную эпоху из-за отсутствия Патриарха местные архиереи не устранялись от управления лаврами. Настоятелями лавр, с титулом священноархимандритов назначались местные митрополиты и архиереи (в Почаевской), которые управляли «обителями через своих наместников (в звании архимандритов) и через духовные соборы, состоящие из нескольких иеромонахов, под председательством наместника». См.: Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 130.

[20] Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 519-520.

[22] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112.

[23] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии… М., 1807-1815. С. LIII-LIV. (Сохранена пунктуация оригинала).

[24] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112.

[25] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 250.

[26] Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 128-129.

[27] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. I. Кн. 17. С. 700-701.

[28] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112; Энциклопедический словарь. Т. 61. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1992. С. 388.

[29] История Русской Церкви: В 9 т. Кн. 8. Ч. 1: Смолич И. К. История Русской Церкви, 1700-1917 гг. М., 1996. С. 669.

[33] Устав Русской Православной Церкви // Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13-16 августа 2000 г. Нижний Новгород, 2001. С. 279.

[34] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 250.

[36] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 252

Ставропигиальный монастырь или приход в православии

Виды православных монашеских общин

Монашеские общины, помимо монастырей, представлены ещё несколькими типами обителей.

  • Лавра — крупный мужской монастырь, имеющий важное значение для исторической и духовной жизни страны.
  • Пустынь — обитель, расположенная в отдалении от населённых пунктов. Довольно часто такие религиозные образования многократно увеличивали свою численность и территорию, сохраняя в своём названии исконное наименование.
  • Подворье — расположенная отдельно часть религиозной общины, приносящая ему доход.
  • Скит — жилище монаха-отшельника.


Свято-Троицкая Сергиева Лавра — самый известный мужской монастырь России

В зависимости от источника средств на содержание монастыри делятся на две группы. Штатные обители получают содержание из церковной казны и могут принять в свой штат строго определённое количество монахов. В зависимости от размеров выделяемых средств и значимости в православном мире штатные обители делят на три класса. К престижному первому классу относились лавры и ставропигиальные обители.

Монастыри

Монастырь – это община монахов, который имеет единый устав и комплекс построек, в которых живут монахи, проводятся богослужения и хранятся припасы. С греческого слово переводится как «одинокий». Эта община практически оторвана от мирской жизни: ее обитатели полностью обеспечивают себя: ведут хозяйство, имеют огород и домашний скот, занимаются рукоделием, продажа которого позволяет получать некоторую прибыль. Также на территории прихода нередко находятся чудотворные иконы, к которым приезжают паломники.

Монастыри делятся на несколько типов:

  1. Аббатство – это католический монастырь, управляемый аббатом и подчиняющийся епископу или Папе Римскому;
  2. Лавра – крупнейшие православные мужские обители;
  3. Подворье – удаленное представительство обители. Например, в Москве были представительства Коломенстких, Новгородских, Рязанских и других монастырей: проживающие тут монахи представляли интересы своей обители и собирали деньги для них;
  4. Пустынь – поселение, отдаленное от города или села. Обычно это были небольшие общины, которые позволяли вести уединенный образ жизни и после могли вырасти в большие монастыри. В этом случае в названии сохранялось слово «пустынь», например, Вознесенская Давидова пустынь;
  5. Скит – уединенное жилище для одного отшельника.

Также приходы бывают:

  1. Киновиями или общежитными. В них монахам не позволяется иметь личное имущество: они несут трудовую повинность в общую пользу («послушания»), получая все необходимое от обители. Настоятели избираются самими монахами;
  2. Идиоритмами или необщежитными. Отличаются наличием личного имущества у монахов – фактически общим является только место и богослужения. Монахи могут трудиться и накапливать деньги, настоятели назначаются епархиальным архиереем.

Еще одно разделение касается получения содержания:

  1. Штатные получают деньги на содержание «сверху» и могут содержать только определенное количество монахов. При этом размер содержания строго ограничен. Штатные монастыри также делятся на 3 класса в зависимости от выдаваемых сумм и предоставляемых им возможностей. В первый, привилегированный класс, помимо прочих, входят лавры и ставропигиальные приходы;
  2. Заштатные: они полностью обеспечивают себя сами и могут принимать любое число монахов – сколько смогут поддержать.

Современные патриаршие обители

Сегодня под непосредственным управлением патриарха находится 33 обители.

Женские ставропигиальные монашеские общины

На 2021 год под прямым управлением Московского патриархата находятся 18 женских монашеских общин на территории России.

Самыми популярными являются:

    Столичная Марфо-Мариинская обитель милосердия основана в 1909 году княгиней Елизаветой Федоровной Романовой. Здесь занимались попечительством, просвещением и помощью малоимущим. Статус ставропигии получила в 1992 году. В современной обители функционирует приют для девочек-сирот и центр по работе с детьми, больными ДЦП.


Марфо-Мариинская обитель

  • Покровский монастырь в Москве, основанный в 1635 году, до революции являлся мужской обителью. С 1929 по 1994 год был закрыт. Решением Священного Синода в начале 90-х годов он преобразуется в женскую ставропигиальную обитель. Огромное количество паломников привлекают в монастырь мощи Матроны Московской, перенесенные сюда в 1998 году.
  • Рождественский монастырь является одной из старейших женских монашеских общин на территории Москвы. Он основан в 1386 году. Его современная история началась в 1992 году с передачи Собора Рождества Пресвятой Богородицы в распоряжение Православной церкви и получения статуса ставропигии.
  • Ставропигиальные монастыри

    Ставропигиальный монастырь — что это значит? Значение греческого слова «ставропигия» означает «устанавливать крест». Буквально перевод означает, что первый и главный крест был установлен патриархом. Этот статус является самым высоким, поскольку ставропигиальные приходы были независимы от местной религиозной власти и подчинялись напрямую патриарху или синоду. Управление непосредственно обителью осуществлялось наместником в чине игумена или архимандрита.
    Первый монастырь такого типа – Симонова обитель в Москве – подчинялся Константинопольскому Патриарху. Тот останавливался в нем во время приездов, тут же останавливались паломники. В России до середины XV века ставропигиальные монастыри подчинялись Константинополю, который был предстоятелем Русской Церкви. С конца XVI века по 20-е годы XVIII века во время становления Российского патриаршества статус получили 55 монастырей – они подчинялись Патриарху. В 1700-1917 годах эти обители подчинялись Святейшему синоду — на конец XIX века было всего 6 мужских монастырей такого типа.

    В 1984 году статус ставропигиального был предоставлен Корецкому монастырю (город Корец Украины) из-за конфликта между настоятелем и митрополитом Филаретом.

    В 90-х годах ХХ века, когда началась массовая передача церквей и обителей духовенству, наиболее значимые были введены в данный статус – управление осуществляется Патриархом Московским и всея Руси. Управление может быть осуществлено синодальными учреждениями, которые были благословлены Патриархом.

    На территориях Украины и Беларуси также есть несколько приходов и церквей, подчиняющихся местным Патриаршим Эрзархом. Решение было принято Священным Синодом государств. Некоторые соборы расположены в других странах (Англии, Германии, Италии, США, Франции и Эстонии). С 2009 года эти обители непосредственно подчиняются российскому Патриарху.

    Адреса

    Сегодня на территории России 33 обителей, среди которых 15 мужских и 18 женских монастырей. В Москве расположены следующие ставропигиальные мужские монастыри:

    1. Андреевский: основан в середине XVII века, хотя по преданию, возникновение обители произошло в XIII веке;
    2. Высоко-Петровский: датой основания считается 1315 год. Это одна из самых старых обителей России;
    3. Данилов ставропигиальный мужской монастырь: появился в середине XVI века на месте обители, основанной в XIII веке младшим сыном Александра Невского;
    4. Донской: основан в конце XVI века. На его территории расположено Старое Донское кладбище – единственное в Москве, пережившее советское время практически без потерь;
    5. Заиконоспасский: основан в XV веке. Известен тем, что на основе его просветительской школы появилась Славяно-греко-латинская академия;
    6. Новоспасский: был основан в 1490 году князем Иваном III. С тех пор ставропигиальный мужской монастырь был тесно связан с семьей Романовых;
    7. Сретенский: появился в XIV веке и до революции имел статус заштатного.

    К женским ставропигиальным московским монастырям относятся:

    1. Алексеевский: датой основания является 1837 год. На сегодня монастырь сохранился частично;
    2. Богородице-Рождественский: был основан в XIV веке. Статус ставропигиального получил в наши дни;
    3. Зачатьевский: впервые появился в 1360 году, но был уничтожен пожаром и восстановлен в 1584 году;
    4. Иоанно-Предтеченский: был построен в XV веке;
    5. Марфо-Мариинская женская обитель милосердия: была основана княгиней-вдовицей Елизаветой Федоровной Романовой в 1909 году. Монахини получали медицинскую и психологическую помощь, слушали лекции врачей и получали профессию. Также они могли уйти через какое-то время в мир и завести семью;
    6. Покровский: датой постройки является 1635 год царем Михаилом Романовым. Сегодня в нем находятся мощи блаженной Матроны Московской;
    7. Троице-Одигитриевская Зосимова пустынь: построена в 1826 году, московской женской обителью она стала с 2012 года, когда Троицкий административный округ вошел в состав Москвы.

    Также ставропигиальные монастыри расположены в Санкт-Петербурге, Московской области, Калужской, Владимирской, Рязанской и Новгородской.

    Ставропигиальный – что это такое?

    Слово «ставропигиальный» имеет греческое происхождение. «Ставропигия» переводится как «установление (или водружение) креста». Этим термином обозначают статус, который присваивается некоторым православным монастырям. Соответственно, ставропигиальным называют имеющий этот титул монастырь. Также таковым может быть собор или духовное образовательное учреждение. Ставропигиальный — что это, в чём суть этого статуса? Прежде чем выяснить это, необходимо получить общее представление о православных монастырях.


    Донской мужской монастырь — одна из ставропигиальных обителей Москвы

    Монастырь и монашество

    «Монастырь» в переводе с греческого означает «уединённое жилище». Это церковное учреждение, где по единому уставу живёт монашеская община. Так же называют и саму общину. Основателями монашества являются преподобные Антоний и Пахомий Великие. Монахи – это христиане, которые ради исправления и спасения души оставили мирскую жизнь и полностью посвятили себя Богу. Христос учил:

    “И всякий, кто оставит до́мы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” (Мф.19:29).

    Святитель Игнатий Брянчанинов так объяснял спасительность оставления мира:

    «Мы для того и вступаем в монастырь, чтоб открыть в себе скрытно живущие страсти и отношение нашего естества к духам злобы, которым оно поработилось произвольно. Для того мы разрываем узы с миром, оставляем общество человеков, родственников, имущество, чтоб увидеть наши внутренние узы и расторгнуть их десницею Господа» (Полное собрание творений, том 1).

    Монастыри могут быть мужскими или женскими. Это целые комплексы, включающие и жилые, и богослужебные, и хозяйственные постройки. Первые монашеские общины появились в 4 веке н.э. в египетских и палестинских землях. На Руси же монашество появилось благодаря Антонию и Феодосию Печерским. Первый русский монастырь – Киево-Печерский – основан в 11 веке.

    Большинство монастырей имеет статус епархиальных. Такая обитель находится под наблюдением и управлением местного епархиального архиерея. При его участии Патриархом для каждого монастыря назначается наместник или игумен, который осуществляет руководство вверенной ему обителью. Игумен обладает не только административной властью, но также занимается духовным попечением монашеской общины. Зачислениями и увольнениями из монастыря распоряжается епархиальный архиерей при участии игумена или наместника.

    Рейтинг
    ( Пока оценок нет )
    Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
    Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: