Икона Божией Матери “Тихвинская”: история, значения, в чем помогает и как молиться

Значение и в чем помогает Тихвинская икона Божией Матери, тексты молитв

Чудотворный образ издавна почитаем христианской церковью, поскольку судьба Тихвинской иконы Божией матери неразрывно связана с российской историей. Для православной России – это символ истинной веры и напоминание о том, что победа одерживается не только оружием. Со времен Василия III русские воины обязательно отправлялись в битву с образом Богоматери.

История появления

По преданиям автором образа Богородицы является святой евангелист и апостол Лука. Первый христианский иконописец писал полотно еще при земной жизни Богоматери (I век нашей эры). Готовое творение апостол преподнес Божией матери, и она даровала благословение образу.

Вместе с текстом Евангелия святой лик Лука дарует Феофилу Антиохскому. Почти 5 столетий икона находится в Иерусалиме, пока полотно не приобретает Евдокия Константинопольская. Здесь образ Богородицы с Превечным Младенцем становится византийской святыней, и в V веке во славу пресвятой Богоматери возводится Влахернский храм.

Явление иконы Богоматери в Новгородских землях

Гордыня и грехопадение Византии привели к тому, что Приснодева перенесла иконописный образ в северную столицу Руси – Старую Ладогу. На это повлияло иконоборство поздней Византии. Древняя Русь еще принимала православие, когда летом 1383 года случилось знаковое событие. Рыбакам Новгородских земель явился лик Богоматери с Младенцем.

Впервые святой образ очевидцы увидели в воздухе (так свидетельствуют летописцы). Икона передвигалась над северо-западными селениями в районе Новгорода. Лик Божией матери видели над Ладожским озером, в Смолково, в Кожели, на Куковой горе. После 7 появления изображение остановилось над речкой Тихвинкой. После молитв люди смогли взять икону.

О явлении Богоматери очевидцы оповестили архиепископа и правление Великого Новгорода, затем весть дошла до самодержца Москвы. По велению Великого князя заложили деревянный храм. Пожар скоро уничтожил постройку, но икона уцелела. После восстановления храма пожары повторялись, и опять образ оказывался невредим.

В 1510 году повелением Василия Иоанновича возводится каменный Собор Успения Богородицы. В1560 году указом Иоанна Грозного при храме устроен мужской монастырь с обнесением каменной стеною.

Иконописное полотно обретает название Тихвинской иконы Божией Матери, после чего в княжестве Московском усиливается почитание полотна.

Иконография

В иконописи Тихвинское полотно относится к изображению Богородицы типа Одигитрии. На древнегреческом языке название обозначает – «указывающая путь», «путеводительница».

Характерная особенность икон такого вида:

  • пресвятая Дева Мария изображена по пояс, младенец сидит на ее левой руке;
  • отчетливо видно, что Богородица общается с Божественным Младенцем;
  • вместо схематичного положения прослеживается обращенность образов друг к другу;
  • ноги божественного Младенца полусогнуты, правая стопа расположена над левой;
  • в левой руке Богомладенец держит свиток, знамением правой кисти благословляет православных верующих.

Облачение Богоматери символично. Бордовый мафорий с тремя звездами означает троекратную непорочность Марии: до Рождества Младенца, в момент его появления, после этого события. Золоченые одежды Иисуса олицетворяют для верующих вечное Царствие Божие. Композиционно иконография полотна похожа на Смоленскую икону Божией матери: разница в наклоне головы Богоматери. Образ представлен в многочисленных списках. Самая известная копия находится в Тихвинском монастыре, и называется «Тихвинская Ополченная». Икона помогала ополченцам во время сражений с Наполеоном, поддерживала боевой дух русской армии в Крымской войне.

Значение в православии

Перед Тихвином икона Божией матери являлась в нескольких, не обращенных в христианство, северных регионах. Так Богоматерь благословляла русские земли к полному принятию православия, воссоединению территорий. Централизация России началась в 1478 году с объединения Новгородского и Московского княжеств.

С пришествием к власти в 1917 году большевиков в России начались гонения на церковь, прекратилось почитание религиозных реликвий. Тихвинскую обитель закрыли, полотно определили в краеведческий музей. В Великую Отечественную войну образ доставили в Псков, где на время военных действий возобновились богослужения. В 1944 году реликвия вывезена заграницу: сначала в Германию, а затем доставлена в США. В Америке образ перешел на хранение к архиепископу Рижскому Иоанну Гарклавсу.

Только 8 июля 2004 года православная святыня прибыла навсегда в Тихвинский монастырь. Событие для постсоветской России символично: страна вернулась на путь православия, указанный еще пресвятой Богородицей.

О чем можно просить перед образом

С 1384 года образ пресвятой Богородицы спасал Россию от бедствий и вражеских нашествий, давал надежду на перемены к лучшему тысячам верующих. В современном православии традиция обращений к иконе Божией матери в сложных обстоятельствах сохранилась.

Помощь душевнобольному

Помогает Тихвинская икона Божией матери справиться с психическими расстройствами. Родственники в молитве перед иконой находят силы для опеки душевнобольных близких. У больных отступают депрессии и параличи, снижается частота нервных срывов, интенсивность эпилептических припадков. От пагубных пристрастий человека избавит искренняя молитва Пресвятой Богородице его близких или знакомых.

Нахождение правильного ответа

Перед принятием важного решения советуют приложиться к образу Тихвинской Богоматери с Превечным Младенцем. Икона уберегает от обмана, отводит интриги, избавляет от ложных и даже вредных целей. Молитва поможет найти выход из сложной ситуации.

Помощь новорожденным

С давних пор Тихвинской иконе читают молитвы матери беспокойных и болезненных детей. Для новорожденных просят усмирения и крепкого сна, хорошего аппетита и развития, защиты от недобрых взглядов и помыслов.

Облегчение от тяжелых болезней

К Тихвинской иконе обращаются, когда бессильны врачи. Богоматерь помогает при телесных недугах (особенно при костно-мышечных патологиях, расстройствах нервной системы, заболеваниях сердца), возвращает душевное равновесие. Если молитва о здравии искренняя, обращение к Богоматери облегчает состояние тяжело болеющего человека, дает силы для поддержки близких.

Укрепление взаимоотношений детей и родителей

Тихвинская икона оберегает семейные отношения, укрепляет духовную связи детей и родителей, супругов, других родственников. У образа просят защиты от дурного влияния, обмана, наговоров и всевозможных бед. Если разместить в доме лик Богоматери и читать перед ним молитвы, прекращаются конфликты между домочадцами.

Помощь бесплодным женщинам

Чадоподательница – так еще называют Тихвинскую икону. Бездетные женщины молятся о возвращении репродуктивных возможностей после долгих лет бездетности, а верующие роженицы просят о легких родах, быстром восстановлении сил.

День почитания

День празднования Тихвинской иконы Божией матери приходится на чудесное появление образа 9 июля 1383 года над новгородскими поселениями (26 июня по юлианскому календарю). К этой дате приурочили возвращение реликвии в Россию из Америки.

Читайте также:
Икона Марии Магдалины: история и описание, значение, в чем помогает и как молиться

В каких храмах и церквях можно найти

Чудотворный образ находится на хранении в Успенском Соборе Тихвинского Богородичного Успенского мужского монастыря. Списки образа можно найти в других монастырях и храмах России. Здесь самые известные:

  • Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь;
  • храм Богоматери в Сущево;
  • Новодевичий монастырь (Богородице-Смоленский);
  • церковь Спаса преображения (Богородское);
  • храм Покрова Пресвятой Богородицы (Лыщикова гора);
  • храм Сергиевского подворья (Париж).

В Тихвине находится самый древний список иконы Богоматери со Спасителем на руках (15-16 век). Обратиться к образу можно в любом российском храме, ведь практически везде присутствует чудотворный лик и сильна молитва.

Реальные примеры помощи

Есть много примеров исцеления и защиты от Тихвинской иконы. Одни из них подкреплены воспоминаниями верующих, другие засвидетельствованы очевидцами исторических событий:

  1. Пожилая жительница С-Петербурга мучилась артритом. Медицина мало помогала, и она решила молиться о здравии чудотворной иконе Тихвинской в Исаакиевском Соборе. Перед храмом женщина почувствовала усиление болей, но после приложения к образу неприятные ощущения отступили, появилась свобода движений.
  2. Фельдмаршал Б. П. Шереметьев, военачальник и сподвижник Петра Великого, спасся от вражеской пули в Полтавской битве благодаря небольшому образу-иконке на груди. Во славу Богоматери генерал основал Борисовский Тихвинский женский монастырь, чтимый его потомками.
  3. В годы Великой Отечественной Войны, когда над Москвой нависла угроза захвата немцами, икону Божией Матери взяли на борт военного истребителя. Как только самолет поднялся в воздух и приступил к облету столицы, в храмах началось большое богослужение. Вскоре после религиозного обряда начался разгром захватчиков под Москвой.

С первого появления в России образ Тихвинской иконы сопровождают чудеса и благие события. Но помощь получают только истинные верующие. Если молитва воздается искренне, от чистого сердца и с добрыми намерениями, пресвятая Богородица дарует помощь страждущим.

Тексты

Молитвы нужно читать сидя или стоя перед образом. Для полного эффекта нужно прочитать текст настоящей молитвы либо произнести ее от сердца своими словами. Подкрепить действие нужно благими делами: пожертвованиями, уборкой, помощью страждущим.

Молитва

О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице. Приими́ хвале́бно благода́рственное пе́ние сие́ от нас недосто́йных раб Твои́х и вознеси́ моли́твы на́ша ко престо́лу Бо́га Сы́на Твоего́, да ми́лостив бу́дет непра́вдам на́шим и проба́вит бла́гость Свою́ чту́щим всечестно́е и́мя Твое́ и с ве́рою и любо́вию поклоня́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. Не́смы бо досто́йни от Него́ поми́ловани бы́ти, а́ще не Ты уми́лостививши Его́ о нас, Влады́чице, я́ко вся Тебе́ от Него́ возмо́жна суть. Сего́ ра́ди к Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей; услы́ши нас моля́щихся Тебе́, осени́ нас вседержа́вным покро́вом Твои́м и испроси́ у Бо́га, Сы́на Твоего́, па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем му́дрость и си́лу, судия́м пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником ра́зум и смиреному́дрие, супру́гам любо́вь и согла́сие, ча́дам послуша́ние, оби́димым терпе́ние, оби́дящим страх Бо́жий, скорбя́щим благоду́шие, ра́дующимся воздержа́ние: всем же нам дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды.

Ей, Госпоже́ Пресвята́я, умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́: разсе́янныя собери́, заблу́ждшыя на путь пра́вый наста́ви, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й, и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и просвети́ серде́чныя о́чи на́ша к зре́нию спасе́ния, ми́лостива нам бу́ди зде и та́мо, в стране́ земна́го прише́льствия и на Стра́шнем Суде́ Сы́на Твоего́: преста́вльшыяся же в ве́ре и покая́нии от жития́ сего́ отцы́ и бра́тию на́шу в ве́чней жи́зни со А́нгелы и со все́ми святы́ми жи́ти сотвори́. Ты бо еси́, Госпоже́, сла́ва Небе́сных и упова́ние земны́х. Ты по Бо́зе на́ша Наде́ждо и Засту́пница всех притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. К Тебе́ у́бо мо́лимся, и Тебе́, я́ко Всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и весь живо́т наш предае́м, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь

Дне́сь, я́ко со́лнце пpесве́тлое,/ возсия́ нам на возду́се всечестна́я ико́на Твоя́, Влады́чице,/ луча́ми ми́лости миp пpосвеща́ющи,/ ю́же вели́кая Росси́я,/ я́ко не́кий даp Боже́ственный свы́ше благогове́йне воспpие́мши,/ пpославля́ет Тя, Богома́ти, всех Влады́чицу,/ и от Тебе́ pо́ждшагося Хpиста́ Бо́га на́шего велича́ет pа́достно./ Ему́же моли́ся, о Госпоже́ Цаpи́це Богоpо́дице,/ да сохpани́т вся гpа́ды и стpаны́ хpистиа́нския/ невpеди́мы от всех наве́т вpа́жиих/ и спасе́т ве́pою поклоня́ющихся Его́ Боже́ственному/ и Твоему́ пpечи́стому о́бpазу,// Де́во Неискусобpа́чная.

Кондак

Притеце́м, лю́дие, к Де́вей Богоро́дице Цари́це,/ благодаря́ще Христа́ Бо́га,/ и, к Тоя́ чудотво́рней ико́не уми́льно взира́ющи, припаде́м и возопие́м Ей:/ о Влады́чице Мари́е,/ присети́вше страну́ сию́ Твоего́ честна́го о́браза явле́нием чуде́сно,/ спаса́й в ми́ре и благовре́менстве оте́чество на́ше и вся христиа́ны,/ насле́дники показу́ющи Небе́сныя жи́зни,/ Тебе́ бо ве́рно зове́м:// ра́дуйся, Де́во, ми́ра спасе́ние.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим.

Акафист

Взбранной Воеводе, Владычице нашей Богородице благодарственная пения восписуем о явлении чудныя Ея иконы, к нейже притекающии присно избавляются от враг видимых и невидимых. Ты же, Госпоже неба и земли, яко милосердная Мати, приими ныне малое сие моление наше и неотступну никогда же сотвори милость Твою от нас и заступление, охраняющи от всех бед и напастей нас, зовущих Ти:

Радуйся, Владычице, милостивая о нас пред Богом Заступнице.

Благодарственная молитва

Благодари́м Тя, о Преблага́я и Пречи́стая, Преблагослове́нная Де́во, Влады́чице, Ма́ти Христа́ Бо́га на́шего, о всех благодея́ниих Твои́х, я́же показа́ла еси́ ро́ду челове́ческому, наипа́че же нам, христоимени́тым лю́дем росси́йским, о ни́хже ниже́ са́мый а́нгельский язы́к к похвале́нию дово́лен бу́дет. Благодари́м Тя, я́коже и ны́не удиви́ла еси́ неизрече́нную Твою́ ми́лость на нас, недосто́йных рабе́х Твои́х, преесте́ственным самоприше́ствием Пречи́стыя Твоея́ ико́ны, е́юже всю просвети́ла еси́ Росси́йскую страну́. Те́мже и мы, гре́шнии, со стра́хом и ра́достию покланя́ющеся, вопие́м Ти: о Пресвята́я Де́во, Цари́це и Богоро́дице, спаси́ и поми́луй лю́ди Твоя́, и пода́ждь им побе́ды на вся враги́ их, и сохрани́ ца́рствующия гра́ды, и вся гра́ды и страны́ христиа́нския, и сей святы́й храм от вся́каго наве́та вра́жия изба́ви, и всем вся на по́льзу да́руй, ны́не прише́дшим с ве́рою и моля́щимся рабо́м Твои́м, и поклоня́ющимся Пресвято́му о́бразу Твоему́, я́ко благослове́нна еси́ с ро́ждшимся от Тебе́ Сы́ном и Бо́гом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Житие святых страстотерпцев Бориса и Глеба и их икона, в чем помогают и текст молитвы

Борис и Глеб — русские князья, сыновья Владимира, внука княгини Ольги. Имена, под которыми они вошли в историю православия и Руси, даны князьям при рождении. При крещении их назвали Роман и Давид. Святые Борис и Глеб канонизированы как страстотерпцы. По общепринятой версии, князей убил их брат Святополк в стремлении захватить власть. Их почитают в православии и католицизме, как пример смирения перед страданием. Братьев считают покровителями русских правителей.

Читайте также:
Икона святой мученицы Ирины: история, значения, в чем помогает и как молиться

Краткое жизнеописание братьев

Житие святых приходится на 10-11 век. О нем известно из древнерусских летописей и сказаний. Борис и Глеб происходят из рода Рюриковичей по отцовской линии. Князь Владимир отнял у брата Ярополка византийскую царевну Анну и взял ее в жены. Анна была беременна. Святополк — сын Ярополка, а Борис, Глеб и Ярослав — сыновья Владимира. Великий князь не любил сына, родившегося от брата. Этим объясняется жажда Святополка убить всех братьев и стать единственным правителем Руси. По другой версии, мать Бориса и Глеба — неизвестная женщина болгарского происхождения.

Братья воспитывались в традициях христианства. Старший, Борис, любил читать жития святых и Святое Писание. Он стремился подражать им в благочестии и молился Богу, чтобы тот послал ему возможность совершить подвиг во Имя Его. Глеб рос вместе с братом, разделял его христианские принципы и любил слушать, как Борис читает Святое Писание. Братья с милосердием и добросердечием относились к бедным и больным людям.

Борис правил Ростовом. Подданные уважали его за мудрость и заботу о благочестии народа. Его женой стала датская принцесса. Глебу, по распоряжению отца, достался Муром. Но против православного князя восстали горожане-язычники. Глеб жил за пределами городской стены, так как внутрь его не пустили.

Убийство Бориса

События, которые привели к гибели братьев, начались в 1015 году, с болезни Владимира. Великий князь выделял Бориса среди других сыновей. По легендам, он хотел сделать его своим преемником вопреки правилу наследования престола по старшинству. Борис приехал в Киев к больному отцу. В это время пришла весть о нападении печенегов. Владимир поручил Борису разобраться с врагами. Молодой князь с дружиной прибыли на место сражения, но никого там не нашли.

На обратном пути у реки Альты Борис получил извещение о кончине Великого князя Владимира. Также он узнал, что Святополк самовольно назвал себя новым правителем Руси, но предлагал Борису свою дружбу и помощь в увеличении земельных владений.

Дружинники запротестовали и призвали Бориса идти в Киев, чтобы отбить право на власть. Но молодой князь отверг их предложение. Он уступил Святополку трон, так как верил брату, в его дружеские намерения. Воины остались верны Владимиру, и пошли в Киев. Борис остался в шатре на берегу реки с несколькими помощниками. Там князя Ростовского застали убийцы — боярин Путша и его вышегородские приспешники.

Борис готовился ко сну и молился, обуреваемый скорбью по отцу и сомнениями о честности брата. Когда он лег спать, убийцы вошли в шатер, вооруженные копьями. Слуга Георгий пытался защитить князя, но их обоих закололи. Борис не умер сразу. Бояре завернули его в полотнище и привезли в Киев. В столице в родных чертогах его добили ударом меча в грудь слуги-варяги. Князя Бориса тайно похоронили в Вышгороде. Он чтил святость родовой связи, почитал старшего брата, как отца, поэтому не поддался междоусобной вражде.

Убийство Глеба

Князь Муромский получил известие о смерти отца, Бориса и самоуправстве Святополка от брата Ярослава. Глеб находился недалеко от Смоленска. Ярослав советовал ему не возвращаться в Киев, чтобы не стать жертвой братоубийцы. Святополк мог подумать, что Глеб приехал мстить.

Князь Муромский погиб почти так же, как и Борис. Он в глубокой печали плыл в ладье по реке Смядыни. Глеб молился об отце и братьях, когда судно захватили убийцы. Слуги испугались внезапного нападения. Князя застали врасплох. Главарь посланников заставил повара убить Глеба. Согласно житиям, слугам запрещалось прикасаться к оружию князя, поэтому они не противостояли налетчикам.

Тело Глеба положили в гроб из выдолбленных бревен и закопали рядом с местом убийства — на берегу реки, вниз по течению от Смоленска. В житиях описывается иная участь тела князя — его покинули на берегу. Мощи лежали нетленными, а по ночам с того места доносилось молитвенное пение.

Князь Борис встретился с убийцами в ночь на 24 июля, а Глеба убили 5 сентября. Когда на трон взошел Ярослав, он распорядился перенести тело князя Муромского с берега Смядыни в Вышгород, где у церкви Святого Василия покоился его невинно убиенный брат.

Версии

Вину за смерть князей возлагают на Святополка. Он считал Бориса соперником в борьбе за власть, так как князя Ростовского уважали крестьяне и воины. Но неоднозначную роль в борьбе за власть сыграл их брат Ярослав, впоследствии занявший престол с прозвищем Мудрый.

Варяжская сага повествует о борьбе русских князей Ярислейфа и Борислейфа. Историки угадывают в героях князя Ярослава и Бориса. Согласно саге, Борис был убит наемными варягами по приказу Ярослава. Но возможно, что в повести говорится о Святополке, но его путают с польским королем Болеславом, с которым они были союзниками.

Русские летописи подтверждают версию о причастности Ярослава к смерти святых князей. Только Борис и Глеб поддерживали Святополка. Остальные братья, Мстислав и Брячислав, были согласны с Ярославом в том, что самодержца нужно уничтожить. Убийство в первую очередь кого-то из враждебно настроенных братьев было бы логично для Святополка. Но убиты оказались его союзники. Версию не признали, так как Ярослав Мудрый наказал Святополка за злодеяния, и сделал все, чтобы имена пострадавших братьев вспоминали с благоговением.

Борис и Глеб — первые святые на Руси, признанные Вселенской Константинопольской Церковью. Князя Владимира Святославовича и Ярослава Мудрого канонизировали позже.

Значение благоверных князей в православии

Если учесть неофициальную версию событий 11 века, канонизация русских князей приобретает особое значение. Точная дата не установлена, но почитание их как святых началось при Ярославе Мудром. Борис и Глеб причислены к мученикам-страстотерпцам. Лик святых объединяет христиан, убитых христианами, без сопротивления. Прослеживается сходство их участи с гибелью семьи Романовых. Князья невинно пострадали в междоусобной войне. У мощей святых исцелялись люди, поэтому их стали почитать, как чудотворцев-целителей. Для княжеских потомков они стали покровителями и считаются заступниками русской земли.

Читайте также:
Икона Богородицы «Троеручица»: история, значение и в чем помогает

Борис и Глеб поступили по христианскому закону, о котором еще не знали хорошо вчерашние русичи-язычники. Братья показали пример высшей любви. Как гласит Первое послание от Иоанна, тот, кто говорит, что любит Бога, но поднимает руку на брата — лжец. Они предпочли умереть сразу, а не воевать с братьями. Убить можно тело, но душа бессмертна. Подвиг святых князей состоит в том, что они не ответили злом на зло, но смирились пред волей старшего брата.

Если бы князья восстали против Святополка, они не удостоились бы такой чести, как благодать на Небесах и вечная память. Но князья пожертвовали жизнью ради сохранения мира. Святополка сравнивают с Каином. Он получил возмездие за братоубийство. После поражения в битве с Ярославом Мудрым Святополк скрывался в Польше и не мог найти себе пристанище. После смерти его могилу считали нечистой. Убиенные им князья символизируют Кару Божью.

Победивший не всегда выигрывает. Подтверждение тому находится в сербской истории, когда король Лазарь получил откровение от Бога. Если он победит — будет царствовать на земле, а если проиграет — на Небе. Лазарь выбрал вечное Царство Небесное. Победа может обратиться в проигрыш. Борис и Глеб — сильные воины. Как и Лазарь, они знали, когда нужно использовать оружие, а когда — погибать от него.

Почитание святых мучеников

Начало почитания князей на Руси связывают с тремя событиями:

  • перенесением тела Глеба из местности рядом со Смоленском в храм Святого Василия, к могиле брата;
  • инициативой митрополита Киевского Иоанна I;
  • пожаром в храме Святого Василия и перенесением мощей братьев в новую церковь, освященную в их честь.

Князей канонизировали до начала 12 века, так как в конце 11 века частицы их мощей уже отправили в Чехию. Католики тоже почитают святых князей. В католическом списке святых они упоминаются, как Роман Русский и Давид Польский.

Русские чудотворцы

В 12 веке составлена служба святым, в тексте которой подчеркивается их сила целителей. Один вышгородский юноша страдал от хромоты. Он помолился у могилы святых князей, и они явились к нему во сне. Чудотворцы перекрестили ногу юноши. Утром он проснулся исцеленным.

Другое чудо произошло с одноногим человеком. Нога у него была отнята до колена. В видении явились ему святые князья, идущие от церковного алтаря. Человек увидел их и упал ниц без сознания. Люди отнесли его к церкви, и там увидели, как отрастает отнятая часть ноги. Молитвами к святым прозрел слепой человек. Братья явились ему во сне, перекрестили глаза, и он стал видеть.

Князья наказали работницу, не пожелавшую идти на праздник Святого Николая в церковь. Двое всадников в белом выволокли ее из дома за руку, а дом разрушили. Рука работницы отнялась. Три года она скиталась, пока не пришла в церковь святых князей. Ночь женщина провела у стен храма. Во сне ей явились братья и подарили перстень. На утренней службе женщина исцелилась.

Чудо произошло с невежественным варягом у могилы князей. Он непочтительно стоял на ней. Вдруг из земли вырвался огонь и обжег варягу ноги. Братья-чудотворцы помогли старцу-монаху, хворавшему в келье. Старец мучился болями в животе, не мог встать с постели, но очень хотел пить. Несколько дней к нему никто не приходил. Монастырь подтопило в половодье, и монахи вычерпывали воду. Старец молился Борису и Глебу. Вдруг в келью вошли два инока, спросили, что с ним, и напоили. Монах спросил, кто они. Гости назвались братьями Ярослава. Когда иноки ушли, старец понял, что его посетили святые.

Память в роду князей

Последующие правители приходили поклониться мощам мучеников. Рюрик Ростиславович и Александр Невский побеждали в битвах благодаря их заступничеству. Во время битвы со шведами на Неве Борис и Глеб явились в челне. В честь подвига и памяти святых сплочались русские княжества, а князья выполняли обязательства друг перед другом. Во имя братьев сохранялся мир на Руси.

Вещи, принадлежавшие князьям, хранили как реликвии. В церкви святых в Вышгороде находился меч Бориса, но оружие забрал князь Владимирский, Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого. В 12 веке церковь разрушили монголы. Погребенные под завалами мощи не нашли.

В княжеском роду мирскими и крестными именами святых часто называли детей: сыновей Владимира Мономаха, Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Ростислава Смоленского. Места убийств братьев почтили строительством церквей — на реке Альте и Смядыни. Позже там обосновались монастырские общины. Храмы и монастыри во имя святых строили по всей России. Наиболее известные обители процветают до сих пор: Новоторжский и Надозерный Переславль-Залесский монастыри.

Почитание в зарубежье

Другие страны тоже знают святых мучеников:

  • Греция — под именами Романа и Давида они упоминаются в сборнике житий и поучений «Пролог»;
  • Византия — в Константинополе писали иконы святых и построили в их честь храм;
  • Армения — историю святых Давида и Романоса читали в минеях.

Молитвы и день памяти святых находят в сербских и болгарских молитвословах 13-14 века. Бориса и Глеба поминали 24 июля, по новому стилю – 6 августа. Постепенно их праздник стали отмечать торжественной службой с полиелеем. В 12 веке братьям пели специальные гимны. Текст службы написал митрополит Киевский Иоанн. Если до 15 века в гимнах упоминалось имя Святополка, то в поздних стихирах авторства Пахомия Логофета имени убийцы нет.

Читайте также:
Икона Бориса и Глеба: история, значение, в чем помогает и как молиться

Иконография

Первые образы святых писали по распоряжению Ярослава Мудрого. Их изображали на крестах-мощевиках, сделанных на заказ. Позже сложилась иконография. Братьев изображали вдвоем, в полный рост. Княжеское происхождение выдавали шапки, отороченные мехом, красные плащи и мечи. Иногда святые держат кресты. За основу для написания образов взято описание облика Бориса из сказания о князьях:

  • высокий рост;
  • круглое лицо;
  • широкие плечи;
  • тонкая талия.

Также упоминается веселый нрав и юный возраст князя. Он погиб в 25 лет. Так как в сказании нет описания внешности Глеба, князя Муромского изображали похожим на брата. Общие черты — длинные волосы и чистые лица без бороды. Чтобы подчеркнуть юность князей, иконописцы использовали специальный прием — удлиняли фигуры. Святые кажутся воздушными и хрупкими.

Лица святых обращены к молящемуся. На некоторых иконах братья слегка повернуты друг к другу, будто беседуют. Редко встречаются одиночные иконы. Списки делали с рельефных портретов на серебряных пластинах, покрывавших раки с мощами. В 14 веке появились житийные иконы князей. Иконописцы уделяли особое внимание выражениям лиц. Образы наполнены кротостью, смирением, добротой. Кроме фигур князей, на них изображены чудеса, совершенные ими.

По византийской традиции, святых изображали на конях. Стиль иконографии распространился после победы над монголами в 12 веке. Также прослеживается влияние образов Георгия Победоносца, Димитрия Солунского. Святым молились о заступничестве в битвах и о победе над врагами. Поэтому на иконах они приняли воинственный вид защитников.

В отдельный тип выделяют иконы святых, на которых они изображены заступниками городов. Отличительная черта образов — Иисус Христос в облачном сегменте над головами братьев. Их помощи приписывают спасение Каргополя от пожара. Чуду посвящена икона 18 века. На одном из ее списков одежду изобразили киноварью, как символ кровавой жертвы братьев и Христа.

О чем просят святых страстотерпцев

Христиане обращаются к князьям с просьбами:

  • послать мудрого правителя;
  • укрепить в православной вере;
  • защитить от врагов;
  • избавить от бедности и голода;
  • исцелить от скорби и уныния;
  • предотвратить внезапную смерть;
  • примирить враждующих;
  • изгнать злость и ненависть;
  • установить мир в государстве.

Святых братьев просят молиться Господу о прощении грехов, исцелении болезней ног и глаз.

Текст молитвы

О, двоице священная, братия прекрасная, доблии страстотерпцы Борисе и Глебе, от юности Христу верою, чистотою и любовию послуживший, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиися, и ныне со Христом царствующий! Не забудите и нас, сущих на земли, но яко теплии заступницы, вашим сильным ходатайством пред Христом Богом сохраните юных во святей вере и чистоте неврежденными от всякаго прилога неверия и нечистоты, оградите всех нас от всякия скорби, озлоблений и напрасныя смерти, укротите всякую вражду и злобу, действом диавола воздвизаемую от ближних и чуждих. Молим вас, христолюбивии страстотерпцы, испросите у Великодаровитаго Владыки всем нам оставление прегрешений наших, единомыслие и здравие, избавление от нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, язвы и глада. Снабдевайте своим заступлением (град сей и) всех, чтущих святую память вашу, во веки веков. Аминь.

Икона Бориса и Глеба

Борис и Глеб, крещенные именами Роман и Давид, стали первыми русскими святыми, канонизированными как мученики-страстотерпцы. Эти два князя были младшими сыновьями Владимира Святославича, великого князя киевского, и пали жертвами борьбы за власть.

  1. Житие Бориса и Глеба
  2. Описание иконы «Святые Борис и Глеб»
  3. В чем помогает икона
  4. Молитва пред иконой Бориса и Глеба

Житие Бориса и Глеба

Князь Владимир был крестителем Земли Русской. Сам он всей душой был предан вере Христовой и младших сыновей своих воспитал в праведности и приверженности истинной вере. Оба брата были хорошо образованы, много времени посвящали изучению Священного Писания и богослужебных книг, помогали сирым и убогим в соответствии с христианскими заповедями.

Князь Владимир, чуя приближение смертного часа, завещал киевский престол Борису и отдал дружину под его командование, Глеб же, младший, получил во владение Муромские земли.

После смерти князя Владимира в 1015 году, хотя он изъявил перед кончиной свою волю, началась междоусобная борьба. Борис, ставший по завещанию отца князем киевским, находился в походе против печенегов, и в это время киевский престол самовольно занял его старший брат Святополк. Однако Борис даже не попытался бороться за власть, поскольку слишком велико было его уважение к старшему брату и святости кровных уз.

Тем не менее Святополк, опасаясь брата, решился на его убийство. Хотя Борис знал о его страшном замысле, он не попытался бежать и 24 июля 1015 года был заколот копьями во время молитвенного бдения.

Но на этом Святополк не остановился и отправил своих верных людей в Муромскую землю, где княжил его младший брат Глеб. Глеб также знал о злокозненных умыслах брата, но считал братоубийственную войну невозможной, и в итоге убийцы настигли его поблизости от Смоленска, у реки Смядыни.

В древних летописях Святополка стали именовать Окаянным, под этим прозвищем он и вошел в историю. Его княжение в Киеве оказалось недолгим. Его единокровный брат Ярослав, прозванный впоследствии Мудрым, вступил со Святополком в борьбу за власть и разбил его войско. Он не убил Святополка, а лишь изгнал его.

Остаток жизни Святополка, всеми ненавидимого и гонимого, прошел в бесконечных скитаниях. Ярослав же, брат и убийцы, и безвинно убиенных, разыскал останки Бориса и Глеба и поместил их в церковь Василия Великого в Вышгороде, где их мощи прославились благодаря чудесным исцелениям и чудотворным явлениям.

Описание иконы «Святые Борис и Глеб»

Хотя Борис и Глеб с христианским смирением приняли свою смерть в разных местах и в разное время, в православной традиции их имена неразрывно связаны и всегда упоминаются вместе; на иконах они также изображаются вместе, примером чему служит икона «Борис и Глеб», 14 век.

Обычно икона «Борис и Глеб» изображает братьев в полный рост в богатом облачении, с мечом в одной руке и крестом в другой как символом их приверженности христианской вере и принятых ими мучений. Несколько позже появилась икона «Борис и Глеб» на конях, где на святых взирает сам Христос.

Читайте также:
Икона «Волоколамская»: в чем помогает и о чем молятся, история, описание и значение

В народном сознании братья навсегда остались страстотерпцами, которые сохранили верность христианским заповедям даже при угрозе их жизни, а православная церковь прославила их как покровителей земли Русской и небесных помощников русских князей. Известно, что иконе «Святые Борис и Глеб» молились воины Александра Невского перед битвой на Чудском озере, а перед Донским побоищем – войско князя Дмитрия Донского.

В чем помогает икона

Борис и Глеб – одни из наиболее почитаемых православных святых, их икона считается заступницей государства Российского. Молитва перед ней помогает исцелить недуги, примирить враждующих, спасти душу от нечистых помыслов, восстановить мир и спокойствие, сохранить крепость веры.

Праздник 15 мая и 6 августа.

Значительно реже встречается икона одного только святого благоверного князя Бориса. Икона «Святой Борис» станет покровительницей мальчика или мужчины, носящего это имя, внесет в жизнь семьи мир и взаимопонимание. Ей молятся об исцелении от болезней, особенно опорно-двигательного аппарата, о защите от врагов, о мирной семейной жизни. Хотя на иконе изображен один страстотерпец Борис, в молитве обращаются сразу к обоим братьям.

Праздник 18 сентября.

Молитва пред иконой Бориса и Глеба

О двоице священная, святии страстотерпцы Борисе и Глебе, от юности Христу верою чистою и любовию послужившии, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиися, и ныне со Христом царствующии! Будите нам теплии заступницы, оградите всех нас от всякия скорби, озлобления и внезапныя смерти. Молим вас, христолюбивии страстотерпцы, споспешествуйте державе Российстей в победе на сопротивныя, якоже некогда благоверному князю Александру Невскому, да несут Российстии воини страх врагом и мир земли нашей, да тихое житие поживут людие во всяком благочестии и прославляют Бога Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Икона Бориса и Глеба

Борис и Глеб — святые князья-страстотерпцы, первые русские святые. Их почитали на Руси и всегда любили русские люди. Храмами и монастырями, им посвященными, обильна русская земля. Они приняли мученическую смерть не от рук гонителей христианства, а от единоверцев и их мученический подвиг состоит в беззлобии и непротивлении врагам.

Описание

Икона написана в середине XIV столетия московскими мастерами. Это одно из первых творений русских иконописцев. В их работах того времени прослеживаются византийские иконные особенности. В иконе святых князей чувствуется рука первоклассного мастера. Икона имеет необычную вытянутую форму. Вероятно писалась для расположения на столпе храма.

Святые изображены в виде воинов-всадников, держащих в руках копья. Борис и Глеб, как бы выступают в поход на помощь Московскому князю в его ратных делах. Скачущие в ногу кони святых не ступают по земле, а парят над ней. Иконописец изображает полет святых воинов над землёй, ибо они принадлежат небу, но не земной тверди.

История

Князья Борис и Глеб были первыми русскими святыми, прославленными в лике в 1078 году. В чём же их святость?

Перенесемся мысленно в 1015 год. Близится к концу княжения святого равноапостольного князя Владимира — крестителя Руси. Христианству на Руси ещё немного лет и ещё сильны нравы и обычаи языческих времен. Брат восстаёт на брата, сын на отца. Нередки распри между княжескими родами и даже внутри одного рода. Набеги соседних народов и кочевых племен тревожат русскую землю.

И вот вновь пришла весть о набеге печенегов. Пораженный недугом князь Владимир посылает против них своего сына Бориса. Юному князю было тогда немногим более 20 лет. Борис был любимым сыном князя Владимира и именно ему хотел он оставить престол.

Как раз в то самое время, когда Борис находился в походе против печенегов, равноапостольный князь Владимир умирает в Киеве. Власть коварно захватывает старший сын Владимира — Святополк. Он осознавал, что Борис для него опасен. Как отстоять захваченную им власть? А Борис уже возвращался во главе большого войска.

Казалось бы он мог легко победить Святополка и забрать власть (его войско насчитывало 8 тыс. человек). Но юный князь Борис живёт уже иным пониманием жизни. Он христианин, он не может поднять руку на брата. В молитве обретает он убежденность — не подниму руку на брата своего, да ещё старшего, которого мне следует почитать за отца.

И поразительно — Борис во сне получил предупреждение о ждущей его смерти. Она представилась ему в виде страшного чёрного зверя. Но он всё же отпускает дружину. И подосланные Святополком убийцы совершают своё чёрное дело. Князь Борис был убит во сне, после вечерней молитвы.

Князя Глеба, который в это время был в Муроме, Святополк решил обманом заманить в Киев. Он скрыл от брата смерть отца, наказав гонцам сообщить:

Иди скорее, отец зовет тебя, он очень болен.

Глеб был предупреждён о злодействе Святополка, но всё же он отправился навстречу своей гибели. Подосланные убийцы расправились с младшим сыном князя Владимира, когда он плыл на ладье по Днепру. Тело князя было брошено между двух колод и долгое время оставалось ненайденным.

Огненное знамение и ангельское пение указало людям, где находятся останки князя-страстотерпца. Мощи святого были обретены нетленными через 4 года после злодейского убийства и погребены в одной могиле с Борисом.

Злодейство не помогло Святополку. Он после жестокой борьбы был принужден к бегству прибывшим из Новгорода Ярославом, получившим позднее прозвище «Мудрый».

В чём же явилась святость Бориса и Глеба? Ведь они пострадали как будто не за веру, а за обычные для того времени политические распри. Но нет. Именно за веру, за ту новую для своего времени убежденность, что грехом преступления, убийством, нельзя утвердить справедливость на земле.

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас.

И Борис, зная о готовящемся злодеянии, молится:

Сподоби меня, Боже, принять страдание это, не от врагов, но от брата моего. Не поставь ему, Господи, сего в вину.

И также смиренно встречает свою смерть младший брат его, Глеб. Это был истинный подвиг веры. Это было проявление совершенно нового, невиданного для того времени воззрения на мир.

Читайте также:
Иконы над входной дверью: какую и где икону повесить, как и от чего помогают

Святополк умер позорный смертью, погубил свою душу и на все времена был проклят прозвищем «Окаянный». Так было и так будет всегда. Торжество зла — есть временная видимость. Зло может восторжествовать на какое-то время, но оно всегда обречено перед лицом вечности. Святые князья Глеб и Борис в сознании православного народа навеки останутся победоносными войнами, несущими гибель всякому злому делу.

Где находится

В наше время икону можно встретить в немногих церквях России. Икону можно найти в Великом Новгороде, в Борисоглебовском храме. Также святыню можно встретить в Коломенской Борисоглебовской церкви, в монастыре Рождества Богородицы Фарапонтова и в Спасо-Ефросиниевском монастыре в Полоцке.

В чём помогает

Святых называют заступниками земли Русской. Раньше Борис и Глеб считались небесными помощниками русских князей. Немало побед было одержано в честь их имени и благодаря их помощи — победа Рюрика над Кончаком, Александра Невского над шведами в Невской битве и др.

Старинные летописи также полны рассказов об исцелении возле гроба святых князей. Особенный акцент на этом сделан в свидетельствах XII века.

Молитва

О двоице священная, святые страстотерпцы Борис и Глеб, от юности Христу верою чистою и любовью послужившие, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиеся, и ныне со Христом царствующии!

Будите нам теплии заступницы, оградите всех нас от всякия скорби, озлобления и внезапной смерти.

Молим вас, христолюбивые страстотерпцы, споспешествуйте державе Российстей в победе на сопротивныя, якоже некогда благоверному князю Александру Невскому.

Да несут Российские воины страх врагом и мир земли нашей, да тихое житие поживут людие во всяком благочестии и прославляют Бога Отца и Сына и Святаго Духа.

Видео, где протоиерей Андрей Ткачев рассказывает о русских страстотерпцах:

Икона святых Бориса и Глеба

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Борис и Глеб
Школа или худ. центр: Москва; Средняя Русь
Начало XIV в.
Алпатов 1974: XIV в., Средняя Русь
Onasch 1977: Конец XIII в., Москва
Лазарев 1980: Начало XIV в., Москва
Лазарев 2000/1: Начало XIV в., Москва
Вилинбахова 2014: Вторая половина XIV в., Средняя Русь
143 × 95 × 2.5 см
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия
Инв. ДРЖ-2117

Они стали первыми, кого Церковь причислила к лику святых. Жизнеописание страстотерпцев, зафиксированное в летописных повествованиях — словно живые свидетельства их современников, дошедшие до наших дней.

Краткое житие святых

Борис и Глеб — младшие сыновья князя Владимира Святославича, правившего на Руси до 1015 года. Еще при жизни родителя каждый из наследников получил в управление вотчину. Борису надлежало княжить в Киеве, а его младшему брату — в Муроме.

Однако после кончины родителя русские земли накрыла смута. Вопреки желанию почившего князя престол в Киеве захватил Святополк. Чтобы укрепить свое положение, старший брат повелел уничтожить Бориса и Глеба.

Борис и Глеб, ведая о намерениях Святополка, отказались идти войной на смутьяна. Неподчинение старшему по роду в их представлении оказалось страшнее собственной гибели и каждый из них смиренно принял свою участь во имя соблюдения христианских заповедей.

Как изображают на иконах

Иконописцев на создание первого образа святых вдохновили чудеса, произошедшие на могиле страстотерпцев. Первая икона была написана для Борисоглебской церкви, в которой и покоились мощи святых. Согласно апокрифам, она максимально точно воспроизводит облик мучеников, поскольку запечатлена по их нетленным мощам.

Святые благоверные князья Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) († 1015), с житием Владимира, Бориса и Глеба
Первая треть XVII в.
Дерево, темпера.
115 × 80 см
Муромский историко-художественный музей, Муром, Россия

Начиная с IX-XIII вв. иконография образов не претерпела существенных изменений. Традиционно парное изображение святых отчасти продиктовано летописными источниками, в частности, «Житием Бориса и Глеба», в которых подвиг князей описывается в единой событийной канве.

Особенностью древних иконографических образов является одеяние мучеников. В отличие от доминирующих в этот период византийских одежд, в которых изображали святых, Борис и Глеб представлены на иконах в национальном княжеском облачении. На изображение страстотерпцев влияла также традиция иконописной школы и стремление подчеркнуть важную смысловую линию. Так, художники часто изображали святых князей с крестом или мечом в руках, подчеркивая святость и мученичество либо миссию защитников и покровителей Русской Земли.

Святые благоверные князья Борис и Глеб Школа или худ. центр: Средняя Русь 1550–1560-е годы
30.6 × 23.3 см
Собрание Воробьевых, Москва, Россия

Позже, в XIV веке, появились житийные иконы. Их изображение включает клеймы, в которых символически запечатлен земные события, приведшие к кончине князей.

Образ «Борис и Глеб на конях»

Иконография восходит к древнему изображению «Чудо Георгия о змие». И эта параллель не случайна. На иконе Георгий изображен сражающимся со змием. В христианской мифологии змей олицетворяет коварство и предательство. Столкнувшись с предательством старшего названного брата Святополка, братья явили истинно христианскую кротость и смирение, предпочтя смерть братоубийственным войнам.

Борис и Глеб на конях Школа или худ. центр: Москва; Псков Середина XIV в.

Эта иконографическая трактовка получила распространение в XIV в. Нравственное единение братьев иконописцы передают с помощью жестов. Так, Борис изображен смотрящим вперед, взгляд же Глеба обращен к нему, что символизирует почитание младшим братом старшего. В некоторых изводах лики обращены друг к другу или же направлены в одну сторону, что передает единство их устремлений.

Княжеские одежды икон домонгольского периода сменяет воинское облачение, что говорит о предназначении святых оберегать Отечество от внутренних распрей и внешних врагов.

О чем молятся святым

Святые считаются небесными покровителями власти и защитниками Отечества. Им молятся об оставлении злобы между людьми, о благоволении властей, а также просят защиты и помощи на поле брани от внешних врагов.

Примеры Божией помощи по молитве перед иконой святым

Известный полководец Александр Невский получил помощь по молитве перед иконой, готовясь к своему главному сражению. Обрел покровительство и другой великий полководец Дмитрий Донской. Святые страстотерпцы помогли одержать победу над внешним врагом в древние времена, помогут они и в наши смутные дни прекратить братоубийственные войны, вернуть мир в дома и души соплеменников, ибо «по вере вашей да будет вам» Мф. 9:29

Читайте также:
Икона Параскевы Пятницы: где находится и в чем помогает, история и описание, значение

Евгения Пономарева

Икона Бориса и Глеба: история, значение, в чем помогает и как молиться

В древнерусской иконописи особое место принадлежит иконе “Борис и Глеб” (XIII в., Киевский музей русского искусства. Инв. Ж-1.154 х 104), которую традиционно относят к Новгородским памятникам и вокруг которой не утихают споры. Икона вызывает пристальный интерес благодаря двум факторам: прежде всего здесь изображены первые русские святые – сыновья великого киевского князя Владимира – Борис и Глеб, с другой – выяснение даты создания иконы существенно повлияет на роль памятника в сложении и развитии борисоглебской иконографии, имеющей прямые киевские корни.

Преступно убитые братом Святополком в борьбе за киевский престол Борис и Глеб были канонизированы православной церковью в 1072 году сперва как мученики, затем и воины, они стали воплощением аристократического великокняжеского культа. В пантеоне национальных святых, которых не знала византийская иконография, они заняли почетное место, приобретая все большую популярность в литературе и искусстве, уже начиная с XI века. После канонизации святых, в XII веке их культ получил широкое воплощение во всех сферах искусства: возводятся посвященные им храмы (Вышгород под Киевом, Чернигов, Новгород), их изображения появляются на фресках (Кирилловская церковь в Киеве, в Старой Ладоге и Нередице близ Новгорода), особенно в мелкой пластике и сфрагистике. Кресты-энколпионы, известные уже с XI века сыграли особую роль в сложении иконографии.

Принято считать прототипом или первоисточником всех живописных воспроизведений икону с изображением Бориса и Глеба, бывшую над захоронением святых в храме-усыпальнице в Вышгороде под Киевом, сооруженном 1112 или 1115 году. Установилось также мнение о том, что изображение князей на той иконе соответствовало их литературному портрету, описанному в “Сказании о святых мучениках Борисе и Глебе” -одно из древних произведений житийной литературы конца XI – нач. XII веков. Уже тогда складывалась литературная и живописная традиция, наделявшая святых князей-мучеников и воинов – конкретной символикой и индивидуальными чертами.

Икона Киевского музея, датируемая XIII в., принадлежит к одним из ранних среди известных живописных изображений Бориса и Глеба и предположение об их близости киевской традиции и раннему прототипу не лишено основания. Это мнение укоренилось в искусствоведении, его признавали даже те исследователи, которые датировали икону более поздним временем – нач. XIV века, но отмечая при этом его архаические черты и вероятную близость древнему оригиналу.

“Борис и Глеб” происходит из Савво-Вишерского монастыря под Новгородом, основанного в XV веке, однако сама икона была, видимо, перенесена из более древнего храма, посвященного эти святым, которые согласно летописи уже были в Новгороде в XII веке.

Один из первых публикаторов иконы Н.М. Черногубов, приложивший немало усилий для спасения памятника и перенесению его в 1936 году из с. Наталиевки под Харьковом в Киевский музей, тщательно исследуя икону по аналогии и ряду стилистических приемов убедительно доказал ее принадлежность домонгольскому периоду кон. XII – нач. XIII ст. Атрибуция Черногубова была поддержана авторитетными специалистами древней иконописи – реставраторами В.И. Кириковым, Н.В. Перцевым и Н.Е. Мневой, также относившие икону к домонгольскому времени. Однако это мнение не стало окончательным. Его не разделяли даже такой видный ученый как В.Н. Лазарев, а позже присоединилась и Смирнова, передвинувшие датировку иконы к 1-й четверти XIV века.

Но с совершенно новой и неожиданной версией выступили в 1970-х годах московские искусствоведы Герольд Вздорнов и Геннадий Попов, пытаясь отнести икону к живописи тверского региона. Единственным и главным обоснованием этой теории послужила деятельность самого Саввы Вишерского, основателя новгородского монастыря, который при переезде из Твери мог, по их мнению, привезти с собой эту храмовую и почитаемую икону. В связи с этим они настойчиво придерживались ее датировки – 1-й четвертью XIV века, более соответствующей данному факту.

Одним из главных аргументов в пользу несостоятельности и необоснованности теории тверского происхождения иконы должно быть более глубокое исследование живописной поверхности, которое помогло бы установить более древний первоначальный слой и утвердило бы соответственно датировку домонгольским периодом.

Икона была расчищена в 1914 году самым опытным в то время реставратором Г.И. Чириковым, освободившим ее от грубых поздних поновлений. Спустя много лет, в 1970 году икону укрепляли и исследовали в реставрационных мастерских Музея имени Андрея Рублева реставратором К.Г. Тихомировой. Однако, по всей вероятности, тогда не углублялись в своем исследовании до глубин более древней живописи под поновлением XV века, поскольку датировали икону именно этим временем.

Именно это стало основной задачей следующего периода изучения памятника, проведенного в 1983 году реставратором Государственного Русского музея С.-Петербурга С.И. Голубевым. С помощью бинокулярного стереоскопического микроскопа ему удалось выделить в иконе фрагменты более древней первоначальной живописи. Они просматриваются на небольших участках, но, тем не менее, являются убедительным доказательством древности памятника, его более ранним, чем полагали многие, происхождением. Места, где сохранилась эта древняя живопись, действительно невелики: это части личного письма, одежды, орнаментов, сама манера письма с прозрачным, тонко сгармонизированным и вплавленным колоритом свойственна именно памятникам древней живописи кон. XII – нач. XIII века.

Таким образом, можно сделать вывод, так называемая архаизация иконы не была подражанием древним образцам, а отражала ее подлинную структуру. Основное поновление иконы в XIV веке по существу не исказило оригинал – авторская живопись была использована в качестве подмалевки при покрытии ее новым красочным слоем с характерными уже того времени белильными моделировками и высветлениями. Образная структура и композиция иконы остались по существу неизменными, вводя в заблуждение некоторых ученых, которые основывались в своих выводах на первом поновлении икон XIV века с характерными ее особенностями, принимая ее безоговорочно за первоначальную живопись.

Читайте также:
Икона святой Галины: история, значение, в чем помогает и как молиться

Масштаб иконы, монументальная статичность ее построения с четкой ритмичностью и низким рельефом восходят к древним образцам. Но наряду с известными иконами домонгольского времени, подверженными воздействию греческой художественной традиции, в иконе “Борис и Глеб” наблюдается сдвиг в сторону тех особенностей, которые будут развиваться в русской иконе. Это сказывается не только в индивидуальной характеристике русских святых, но и в тенденции к особому декоративно-орнаментальному строю и повышенной линейной пластике. Типология их образов, вся великокняжеская атрибутика – одежда плащи-корзно, мечи и многие иные детали – имеют определенную историческую достоверность, подтвержденную изображениями на энколпионах и княжеских печатках кон. XI – XII веков. Аналогии находим и в великокняжеских портретах, сохранившихся на стенах соборов (“Семья Ярослава Мудрого”) и книжных миниатюрах таких кодексов как “Изборник Святослава” или “Трирская Псалтырь” XI века. Их “портретность” как и в иконе “Борис и Глеб” не столько реальный, сколько типический характер, но историческая основа в них вполне очевидна.

Парные изображения фронтально стоящих фигур Бориса и Глеба, совмещающих в себе черты мучеников и воинов с их великокняжеской атрибутикой стали традицией и образцом для всех последующих произведений иконописи и роль нашего памятника в этом несомненна. Одним из аргументов в доказательстве его древности было радиоизотопное исследование доски, которое поставит окончательную точку в споре по поводу его датировки. Этим доказывается также основополагающая роль киевской иконы в сложении борисоглебской иконографии. Икона относится к тому периоду, когда Новгород и Киев существовали еще в едином государстве и были тесно связаны единым художественным процессом развития. Поэтому памятник, созданный в Новгороде в кон. XII – 1-й пол. XIII века своим происхождением связан с киевской древней традицией, как в его историческом, так и художественном аспекте.
Л.Г. Членова ,
Национальный художественный музей Украины, Киев

См. также : http://rublev-museum.livejournal.com/43175.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Святые Борис и Глеб: князья, которые показали, что в борьбе за власть не все средства хороши

Описание

Икона написана в середине XIV столетия московскими мастерами. Это одно из первых творений русских иконописцев. В их работах того времени прослеживаются византийские иконные особенности. В иконе святых князей чувствуется рука первоклассного мастера. Икона имеет необычную вытянутую форму. Вероятно писалась для расположения на столпе храма.

Святые изображены в виде воинов-всадников, держащих в руках копья. Борис и Глеб, как бы выступают в поход на помощь Московскому князю в его ратных делах. Скачущие в ногу кони святых не ступают по земле, а парят над ней. Иконописец изображает полет святых воинов над землёй, ибо они принадлежат небу, но не земной тверди.

Убийство князей Бориса и Глеба

Старший брат Святополк, сразу после смерти отца, воспользовался отсутствием Бориса и узурпировал власть в Киеве. Но будучи обеспокоенным от всеобщей народной любви к младшему брату и тем, что все предпочитали видеть его на престоле, Святополк решается на его убийство. Он отправляет поверенных в свои замыслы бояр и верного служку Путшу к Борису, что бы те выполнили намеченное.

На тот момент Борис уже знал, что Святополк захватил власть, и что за этим последует его смерть. Он отпускает свои войска, которые уговаривали его вернуться в Киев и стать законным по праву правителем, и остается дожидаться у реки Альта своей участи. В расположенном на берегу шатре, Борис опечаленный предательством брата и смертью отца, возносил молитвы и песнопения об их душах.

Закончив свою службу, утомленный горестными раздумьями Борис ложится спать. Подосланные Святополком убийцы врываются в шатер и пронзают распростертого на постели Бориса, нанося многочисленные удары копьями и кинжалами. Убедившись, что кровавая работа выполнена, они тайком увозят тело князя в Вышгород. Там, в церкви Василия Великого тайно прошло погребение убиенного, которому на тот момент было всего 25 лет.

Святополк опасаясь мести со стороны других своих братьев, уже не мог остановиться, и задумал совершить очередные убийства. Его люди убивают князя Святослава. Касательно Глеба, Святополк решается известием о смерти отца выманить его в Киев, на что тот выезжает не раздумывая, но доехав до города Смоленск, тот получает новое известие от брата Ярослава. В этом послании говорилось об узурпации власти Святополком, об убийствах братьев и о том, чтобы Глеб поостерегся, ибо ему грозит та же участь, и отказался от поездки в Киев.

Не дождавшись приезда Глеба, Святополк отправляет своих людей совершить очередное убийство, которые застают князя у побережья реки Днепр, молящегося, как и его брат Борис, о душах убиенных родных. Глеб, как и Борис отказался от защиты и бегства, и покорно принял свою участь.

Убийцы не стали затруднять себя перевозкой тела князя, и захоронили его там, где его настигла смерть, на берегу реки Днепр. Убит был Глеб в возрасте 24 лет. Только спустя годы, стараниями Ярослава, тело Глеба было найдено и захоронено подле тела Бориса.

История

Князья Борис и Глеб были первыми русскими святыми, прославленными в лике в 1078 году. В чём же их святость?

Перенесемся мысленно в 1015 год. Близится к концу княжения святого равноапостольного князя Владимира — крестителя Руси. Христианству на Руси ещё немного лет и ещё сильны нравы и обычаи языческих времен. Брат восстаёт на брата, сын на отца. Нередки распри между княжескими родами и даже внутри одного рода. Набеги соседних народов и кочевых племен тревожат русскую землю.

И вот вновь пришла весть о набеге печенегов. Пораженный недугом князь Владимир посылает против них своего сына Бориса. Юному князю было тогда немногим более 20 лет. Борис был любимым сыном князя Владимира и именно ему хотел он оставить престол.

Как раз в то самое время, когда Борис находился в походе против печенегов, равноапостольный князь Владимир умирает в Киеве. Власть коварно захватывает старший сын Владимира — Святополк. Он осознавал, что Борис для него опасен. Как отстоять захваченную им власть? А Борис уже возвращался во главе большого войска.

Читайте также:
Икона «Девпетерувская»: в чем помогает и о чем молятся, где находится, история, описание и значение

Казалось бы он мог легко победить Святополка и забрать власть (его войско насчитывало 8 тыс. человек). Но юный князь Борис живёт уже иным пониманием жизни. Он христианин, он не может поднять руку на брата. В молитве обретает он убежденность — не подниму руку на брата своего, да ещё старшего, которого мне следует почитать за отца.

И поразительно — Борис во сне получил предупреждение о ждущей его смерти. Она представилась ему в виде страшного чёрного зверя. Но он всё же отпускает дружину. И подосланные Святополком убийцы совершают своё чёрное дело. Князь Борис был убит во сне, после вечерней молитвы.

Князя Глеба, который в это время был в Муроме, Святополк решил обманом заманить в Киев. Он скрыл от брата смерть отца, наказав гонцам сообщить:

Иди скорее, отец зовет тебя, он очень болен.

Глеб был предупреждён о злодействе Святополка, но всё же он отправился навстречу своей гибели. Подосланные убийцы расправились с младшим сыном князя Владимира, когда он плыл на ладье по Днепру. Тело князя было брошено между двух колод и долгое время оставалось ненайденным.

Огненное знамение и ангельское пение указало людям, где находятся останки князя-страстотерпца. Мощи святого были обретены нетленными через 4 года после злодейского убийства и погребены в одной могиле с Борисом.

Злодейство не помогло Святополку. Он после жестокой борьбы был принужден к бегству прибывшим из Новгорода Ярославом, получившим позднее прозвище «Мудрый».

В чём же явилась святость Бориса и Глеба? Ведь они пострадали как будто не за веру, а за обычные для того времени политические распри. Но нет. Именно за веру, за ту новую для своего времени убежденность, что грехом преступления, убийством, нельзя утвердить справедливость на земле.

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас.

И Борис, зная о готовящемся злодеянии, молится:

Сподоби меня, Боже, принять страдание это, не от врагов, но от брата моего. Не поставь ему, Господи, сего в вину.

И также смиренно встречает свою смерть младший брат его, Глеб. Это был истинный подвиг веры. Это было проявление совершенно нового, невиданного для того времени воззрения на мир.

Святополк умер позорный смертью, погубил свою душу и на все времена был проклят прозвищем «Окаянный». Так было и так будет всегда. Торжество зла — есть временная видимость. Зло может восторжествовать на какое-то время, но оно всегда обречено перед лицом вечности. Святые князья Глеб и Борис в сознании православного народа навеки останутся победоносными войнами, несущими гибель всякому злому делу.

Князья Борис и Глеб – парадокс в истории русской святости

История русской святости началась с парадокса. Первыми святыми нашей Церкви стали не князь Владимир, который принес веру во Христа на Русь, и не мудрая княгиня Ольга, воспитавшая такого внука. Ими стали даже не первые мученики Федор и Иоанн, которые отдали свои жизни за Христа. Первыми русскими святыми стали князья, которые по смыслу, духу и традиции жизни того времени должны были бы стать не почитаемыми, а презираемы славянами.

От времени крещения Руси и до гибели князей Бориса и Глеба прошло всего лишь несколько десятков лет. Но до этого целые эпохи формировали тот характер, который отличал славянина. Все это время славяне воспитывались в воинственном духе, который никогда не знал, что такое прощение и любовь к врагам и обидчикам. Герой того времени – это воин, который умеет сражаться, имеет мужественный характер, отличается доблестью, силой и отвагой. Отец своим сыновьям давал только меч, с помощью которого они должны были добывать себе все необходимое. То, что добыл и накопил за свою жизнь отец, шло с ним в могилу. В этом была вся суть жизни славянских племен в течении многих тысяч лет.

Герой того времени – это воин, который умеет сражаться, имеет мужественный характер, отличается доблестью, силой и отвагой.

В то время, когда на международном рынке производители разных стран уже давно продавали товар собственного производства, славяне продавали только то, что украли или отобрали у своих соседей (как правило, таких же славян, как и они сами). Главным их товаром были рабы. Племена славян не знали пощады, не знали прощения, не знали, что такое слабость. Правда, именно поэтому они и не знали, что такое собственное государство, что такое мир с соседом, что такое дружба и доверие друг к другу. Когда кто-то из них разживался добром, то он прекрасно понимал – его сосед уже точит на него меч для того, чтобы себе все это присвоить.

Славяне были чуть ли не единственным народом в мире, который самостоятельно не смог организовать собственное государство. Для того, чтобы это сделать им пришлось приглашать к себе правителей из другой страны. Притом из той, с которой они жестоко воевали. Но ненависть славян друг к другу оказалась намного сильнее, чем к собственным врагам. Так первыми правителями в Русской земле стали не славяне, а варяги и, по одной из версий, свое название Русь получила по имени варяжской дружины.

Христианство, которое принес на Русь князь Владимир, мало что изменило в характере славян. Дети самого равноапостольного князя хоть и стали называть себя христианами, но продолжали жить по закону силы и власти, характерному, впрочем, для подавляющей части государств, как того времени, так и нынешних.

Как только предал Богу душу равноапостольный Креститель Руси, родовой улей снова зашумел, и пошла обычная для того времени война между родственниками за лакомые куски земли Русской. И здесь, в этом обыденном сценарии междоусобных кровавых разборок, происходит событие, которое выходит за рамки привычного хода истории.

Оба князя отказались идти против брата, и причина этому была одна – Евангелие.

Два князя, отважные сыновья великого княза, воспитанные в седле и с оружием в руках, искушенные в военной науке, вдруг отказываются поднять меч на родного брата. И делают они это не при нападении на него, а тогда, когда надо было защищать самих себя от смерти. Оба князя знали, что именно их поддержат киевляне, а не Святополка, которого те ненавидели. На их стороне была стратегическая выгода так же, как и сама правда и справедливость. Но оба князя отказались идти против брата, и причина этому была одна – Евангелие. Не менее удивительно и то, что сделали они свой выбор, не сговариваясь друг с другом.

Читайте также:
Икона святой мученицы Ирины: история, значения, в чем помогает и как молиться

В этом, необычном для того времени, подвиге Бог дал славянам ключ к решению всех своих проблем. Да и не только славянам, но и всему миру можно было бы в одночасье превратить жизнь на земле в рай, если б каждый человек взял себе в качестве жизненного руководства всего лишь одну фразу Спасителя: «Любите друг друга». Из всего учения Христа людям достаточно понять всего лишь эти три коротких слова, чтобы жизнь всего человечества радикально изменилась.

Князья Борис и Глеб не только поняли, но и осуществили их в своей жизни. Мы же не поняли слов Христа до сих пор. Поэтому в нашей стране идет война, поэтому с каждым днем жить становится тяжелее, поэтому наша планета становится похожа на адский филиал. А ведь, казалось бы, чего проще – принять в свое сердце эти три простые слова и все будет по-другому…

С точки зрения воинственных славян князья Борис и Глеб проиграли Святополку. Но почему-то именно они стали первыми русскими святыми, а князь-убийца вошел в историю с позорным прозвищем «окаянный». И впервые на Руси чудеса от святых мощей стали происходить именно на могилах этих двух убиенных страдальцев. Проиграв в битве за земную власть, они получили право и возможность продолжить свое воинское служение и вмешиваться в судьбы нашей истории уже оттуда, сверху, из своих Небесных обителей. Князья Борис и Глеб являлись князю Александру Невскому перед битвой на Чудском озере. Они же приходили на помощь князю Димитрию Донскому на поле Куликовом. Эти явления происходили в местах сражений. А значит – воинское ратное служение святых Бориса и Глеба продолжается до сих пор.

Когда читаешь сочинения первых русских летописцев, то видишь, как они по старой привычке любят, в первую очередь, вождей и воинов. Летописец восхищается князем Олегом за то, что тот «отомстил неразумным хазарам». Он воспевает князя Святослава за его воинскую храбрость и благородство, потому, что тот не нападает исподтишка, а предупреждает заранее «иду на вы». Но молится он Борису и Глебу.

Смирение, милосердие и любовь были еще не до конца поняты славянами, но прочувствованы в подвиге молодых князей. Это и понятно, потому что с момента крещения Руси прошло слишком мало времени. Непонятно другое. Почему, по прошествии более тысячи лет с момента крещения Руси, мы так и не поняли, чему учит нас Евангелие?

Где находится

В наше время икону можно встретить в немногих церквях России. Икону можно найти в Великом Новгороде, в Борисоглебовском храме. Также святыню можно встретить в Коломенской Борисоглебовской церкви, в монастыре Рождества Богородицы Фарапонтова и в Спасо-Ефросиниевском монастыре в Полоцке.


Церковь Бориса и Глеба в Плотниках

Собор Бориса и Глеба

Одной из первых церквей, посвященных Борису и Глебу, стала Вышгородская церковь Василия Великого, где нашли свое последнее пристанище тела князей страстотерпцев.

На ее месте, после пожара, в 1021 году была возведена новая Борисоглебская церковь, с перенесением в нее мощей братьев. С этого времени повсеместно начинается общее почитание мучеников и строятся новые храмы и монастыри названные в честь братьев.

Так в 12 веке в Чернигове, на территории внутренних крепостных стен Детинца, был возведен Борисоглебский собор. По задумкам архитекторов это должен быть храм со множеством глубоких ниш и усыпальниц.

За столетия, до середины 17 века, собор подвергался неоднократным разрушениям и восстановлениям. Так в это время собор приобрел восьмигранную ротонду и оделся в стиль барокко.

Во времена Великой Отечественной войны Борисоглебскому собору очень сильно досталось, он выгорел почти до основания. Но в 60-х годах был полностью восстановлен, и более того, собору придали прежний вид, с приданием ему древнерусских форм.

Благодаря реставрационным работам, восстановленным барельефам, рельефам и орнаментам, Борисоглебский собор выглядит монументально, статично и мощно.

Икона Бориса и Глеба на конях

Канонизация убиенных князей прошла по прошению Ярослава Мудрого. В то же время, в честь братьев, был написан текст Служб, в котором подчеркивалась не только знатное происхождение, воинская храбрость, княжеское достоинство, но и их искренняя готовность к принятию мученической смерти ради общих христианских дел.

Первоначально образы братьев были запечатлены на крестах-мощевиках и на рельефных изображениях, лишь спустя столетия стали появляться живописные иконы Бориса и Глеба, основанные на их описаниях в Сказаниях.

Так, в начале 14 века, кроме парных икон в рост, была написана икона, где братья изображаются на конях, как военачальники, с развевающимися флагами. Эта икона появилась под влиянием византийской традиции, которая соблюдала устойчивость в изображениях святых пар на конях, как бы отображая их заступническую и воинскую функцию.

На этой красочной иконе видно, что монументальная иконопись со временем изменилась, уступив дорогу грациозным и внешне красивым образам. Но лики святых, как и прежде, изображены с четко выраженной скорбью, смирением, спокойной сосредоточенностью и искренней божественной любовью.

В честь православных князей Бориса и Глеба, принявших мученическую смерть, написано большое количество икон и возведено монастырей, соборов и храмов. В летописях рассказывается о чудесных исцелениях, происходивших подле их усыпальниц, и о великих деяниях и победах свершавшихся с именами святых мучеников, чьи образы сохранны по сей день.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: