Икона пророка Ильи: история и значение, описание, как молиться и в чем помогает

Икона “Илья Пророк”: в чем помогает и какое значение имеет?

Святой Илья – наиболее почитемый людьми из пророков, так как является вторым, через которого Господь обращался к земным жителям. Первым был Моисей. Также он один их тех, кого Бог забрал к себе, не оставив свидетелей этого действия. Воздушно-десантные войска считают святого Илью своим покровителем и заступником.

Икона “Илья Пророк” способствует удачному исходу любого начатого дела, но считается, что больше всего святой помогает в сельскохозяйственных делах. К нему обращаются с просьбой послать дождь при засухе или ясную погоду при проливных дождях. Также пророк может избавить молящегося перед его иконой от тревожащих болезней. Он выводит злость из людских сердец и способствует мирной семейной атмосфере.

В каких храмах есть икона Святого пророка?

“Святой Илья Пророк” – икона, значение которой настолько велико, что делает ее самой известной и почитаемой. Расположена она в храме, названном в честь этого же святого в Москве в Обыденском переулке. На 20 клеймах, украшающих образ, сохранены самые важные жизненные моменты. Икона является главной в храме. Здесь же находится и еще одна, не менее почитаемая православная икона Ильи Пророка, которую создали на двухсотлетнюю годовщину храма в начале 20 века. Название иконы – “Святок пророк Илья в пустыне”.

Храм Пророка Божия Илии, расположенный в Новгородской области, – еще одно место, где чтят святого. Здесь находятся 2 иконы, одна их которых была сотворена более двух веков назад, именно ее несут во время крестного хода. А другой иконе всего 15 лет (дата создания – 2000 год), но местные жители очень ее любят, называя чудотворной.

Храм Ильи Пророка на горе Кармель в Израиле

Уже несколько веков подряд паломники всего мира пребывают на гору Кармил, чтобы прикоснуться к святыням, связанным с пророком. Место для храма было выбрано не случайно, ведь именно в пещере этой горы Илья длительное время прятался от преследователей, и здесь же он победил языческого жреца. Храм построили прямо над пещерой в форме креста.

Во внутреннем дворе есть небольшой алтарь, схожий с тем, какой в свое время создал Илья. Рядом же стоит аккуратная статуя пророка, который занес руку с клинком над языческим жрецом. Когда арабская армия мусульман вела войну с евреями, то они отрубили статуе руку, считая, что она помогает всему народу в войне. Храм построен относительно недавно – в первой четверти 20 века, в день памяти Святого Ильи. Ежегодно сюда стекаются верующие, чтобы помолиться или покрестить детей.

Как и почему почитали Святого Илью на Руси

Он стал одним их первых, кому поклонялись на Руси. В его честь возводились храмы, первый в Киеве еще в 9 веке, а княгиня Ольга распорядилась о строительстве церкви в северной части Руси, в селе Выбуты. Илью считали и продожают считать исконно русским святым, понимающим проблемы и печали его народа.

Ильин день, празднуемый верующими 2 августа, считается разграничением сезонов. Хотя это еще и лето, но в средней полосе Росии после этой даты не купаются в водоемах и, как правило, резко холодает, становится дождливо. В этот день просили у святого хорошего урожая, а девушки молили подарить им суженого, с которым они пойдут под венец.

Как помогает икона “Илья Пророк”?

Во все времена русские крестьяне молились Илье, чтобы он благословил их на вспахивание земли. Святой Илья Пророк, икона которого была в каждом доме, всегда считался великим чудотворцем, громовержцем, который может управлять стихиями, особенно дождем. Когда люди переживают за богатство урожая, чтоб тот не высох или же, наоборот, не был затоплен, то усердно молятся пророку Илье.

Икона “Илья Пророк” помогает справиться с любыми трудностями, будь то нехватка материальных благ, психические и физические болезни. Также она способна отвести от человека внезапную смерть. В этом постоянно убеждаются верующие.

Иконы с изображением пророка

Самая первая икона “Илья Пророк” была написана еще в ранневизантийский период. На ней святой предстает суровым мужчиной с пронзительным взглядом карих глаз, одетым в шерстяной плащ. У пророка длинные волосы и пышная борода. Часто Илье надевали шапку из шерсти, а в руки вкладывали кинжал, передавая таким образом его силу и ярость, обращенную к иноверам. В те времена практически каждого святого изображали с оружием в руках.

Существует два кардинально разных образа написания пророка, так как они привязаны к различным периодам его жизни. Одни иконописцы изображают его в раздумьях, а именно сидящим на камне в пустыне и смотрящим по сторонам, в то время как ворон добывает ему еду. В легенде, написанной по этому поводу, говорится, что суть этой картины заключается в том, что Святой Илья слышит Божественный голос сквозь толщу земных проблем и дум.

Другой вариант – это Илья Пророк в момент перехода в Небесное Царство. Он изображается парящим с облаком в ногах, взгляд его обращен в небеса, но иногда он смотрит и на покидаемую землю. Именно на таких иконах пророк передает свою плащенницу самому надежному последователю – Елисею. “Святой Илья Пророк” – икона, значение которой заключается в том, чтобы в одном изображении отразить все ключевые моменты жизни, пишется с множественными клеймами, на которых можно увидеть разговор с Господом, победу над жрецами-язычниками, оживление человека.

Читайте также:
Икона Божией Матери "Геронтисса": история, значения, в чем помогает и как молиться

Икона Ильи Пророка своими руками

В современные дни готовые иконы в различных исполнениях можно приобрести повсеместно: в церковных лавках, в ювелирных магазинах, можно заказать ее у иконописцев на интернет-сайтах, а можно выполнить самостоятельно. Выполненная икона бисером “Илья Пророк” – это лучшее, что может сделать почти каждый в дань памяти святого. Главное, о чем следует помнить, что перед началом такой работы необходимо получить церковное благословение. А эскиз, по которому нужно работать, можно приобрести в лавках при цервки или в интернет-магазинах. После того как икона будет готова, следует ее освятить и зарядить церковной силой. Во время рукоделия можно читать молитвы Илье Пророку. Нет никаких сомнений, что икона, сотворенная собственными руками, будет обладать не меньшей чудотворной силой, чем те, что находятся в храмах или продаются в церковных лавках.

Иконы пророка Божия Илии

Приблизительное время чтения: 6 мин.

Портретные изображения пророка Ильи Пророка

Длинные волосы, густая борода, шерстяной плащ на плечах, иногда — шапочка на голове и свиток в руках. Так в старину изображались все ветхозаветные пророки, и лишь надписи возле нимбов и тексты на свитках позволяли верующему определить, кто именно нарисован на стене или доске. Отличительные пророческие атрибуты — плащ, шапочка, борода, длинные волосы и свиток в руке — имеют очень глубокую символику. На стенах многих старинных храмов можно увидеть изображения людей в шапочках и плащах. Это пророки — ветхозаветные праведники, которые возвещали Израилю волю Божью и были своеобразными нравственными ориентирами в те годы, когда народ очередной раз впадал в язычество. Среди них особое место занимает святой Илия — самый известный пророк дохристианской эпохи, живший в Палестине за девять веков до Рождества Спасителя. Он одинаково высоко почитается и христианами, и иудеями, и мусульманами, что отразилось и на его иконографии — существует несколько вариантов того, как пророк Илия изображается на иконах. Их мы сейчас и рассмотрим.

Начнем с плаща — он до сих пор является важной частью одежды в пустынных регионах планеты, хорошо защищая своего хозяина и от палящего солнца, и от пронзительного холода. Кроме того шерсть обеспечивает хорошую вентиляцию и создает наиболее комфортные условия пребывания в засушливых местах. Ветхозаветные пророки находились в пустыни значительную часть своей жизни — они скрывались там от недоброжелателей, молились, уходили для того, чтобы побыть наедине с Богом и собою. И если в городе появлялся человек в грубом шерстяном плаще, то все знали, что, скорее всего, это — пророк. А еще плащ — является символом странника. И действительно, жизнь святого, которого Господь избирал на пророческое служение, была сплошным странствием. Ему предстояло в любой момент оставить все и идти на исполнение Божьего поручения — проповедовать, наставлять, обличать.

Следующий элемент ранних икон любого пророка — шапочка, капюшон, повязка или корона. С одной стороны, это вполне понятно — в пустыне голову нужно защищать от солнца более тщательно, чем остальные части тела. Также многие пророки были людьми знатными, отсюда — корона на голове, например, пророка Давида. Повязка также имеет утилитарное значение — она скрепляет волосы, которые у многих пророков были очень длинными. Но, также, головной убор в иконографии применяется и с другой целью — он символизирует благодать Божью, которая почивает на святом. А еще это — венец славы, знак избранности и служения Господу.

Примерно аналогичный смысл имеют длинные волосы и густая растительность. Во времена Ветхого Завета существовала особая группа иудеев — назареи. Эти люди посвящали себя Богу — на время или навсегда, они отказывались от брака, алкоголя, развлечений, проводили дни в посте и молитве, помогали другим. В знак принятия обетов назарей носил длинные волосы, которые нельзя было стричь и брить либо всю жизнь, либо до окончания срока обета. Со временем обильная растительность на голове стала символом служения Богу. Этот момент и отражен на пророческих иконах.

И, наконец, свиток — знак проповеди, знак того, что пророк не просто что-то говорит, а говорит очень важные вещи, которые важно сохранить для потомков. Если пророк оставил после себя книги, на свитке обычно написаны самые значимые его пророчества, относящиеся к Христу. Если пророк не писал, а учил устно, то свиток все равно содержит надпись — самое известное изречение этого человека.

Первые иконы угодника Божьего Илии появились в ранневизантийскую эпоху и не имели каких-либо отличительных особенностей от других пророческих ликов. На древних мозаиках и фресках пророк Илья предстает перед нами человеком, закутанным в плащ из плотной верблюжьей шерсти. У него густая борода средней длины и длинные густые волосы, доходящие до плеч. Глаза — карие, взгляд — пронзительный, волевой, смотрящий прямо в душу зрителя. Иногда на голове святого изображалась шерстяная шапочка, а в руках помещался свиток с пророческими словами. На некоторых портретных изображениях Илия держит нож, которым он казнил около пятисот нечестивых языческих жрецов.

Читайте также:
Иконы от сглаза и порчи: какие иконы защищают и помогают, как выбирать и как молиться

Сюжетные иконы святого Ильи

Первый из них — Илья и ворон. На иконе пророк сидит у ручья, в окружении нависших над ним скал. На дереве либо на скале сидит ворон и держит в клюве хлеб. Эта композиция передает содержание библейского отрывка, в котором рассказывается, как пророк, объявив израильскому царю Ахаву о начале засухи, ушел в пустыню. Но помимо традиционной композиции существует ряд уникальных икон этого пророка, которые изображают разные моменты его жизни. Из общего числа можно выделить два наиболее известных сюжета.

«И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил» (3 Царств. 17: 5 — 6).

Второй сюжет — восхождение Илии на небо в огненной колеснице. В отличие от двух предыдущих икон изображение данного типа очень символично и вызывает у неподготовленного человека массу вопросов. Но сначала обратимся к тексту Библии:

«Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад» (4 Царств. 2: 9 — 13).

Вот икона, изображающая это событие. Внизу стилизованно обозначен Иордан, текущий между скал. На берегу стоит Елисей — ученик Илии — и протягивает руки к своему учителю, словно что-то у него забирая. Сам Илия изображен в верхней части иконы, он стоит на двух- или четырехосной повозке, запряженной несколькими лошадьми. Повозка объята пламенем так, что и сам пророк оказывается как бы поглощен им. Кони устремлены в небо, а саму огненную сферу поддерживает ангел. На некоторых иконах видно, что облако пламени, в котором стоит Илия — это продолжение ангельских крыльев, что огонь и ангел — единое целое. И, наконец, самое верхнее положение занимает изображение Бога — либо в виде благословляющей десницы, либо в виде светлого облака. Иногда под ногами Елисея нарисована милоть — шерстяной плащ Илии, который был сброшен пророком в дар ученику.

Символика иконы в каждой своей детали передает молящемуся идею о вознесении пророка из нижнего мира в мир горний. Прежде всего — это скалы, которые в иконографии всегда являются символом крепкой веры и духовного восхождения. Огненный шар — образ славы Божьей, а также — того ангельского мира, куда живым перешел Илия. Ту же идею подчеркивают несущиеся ввысь кони, объятые божественным пламенем. Кстати, колеса повозки — тоже намек на ангельское присутствие, ведь один из наивысших ангельских чинов — Престолы — изображаются именно в виде колес с глазами на спицах. На иконе изображен переход Илии в небесную славу. По преданиям, он вознесся телесно, и умрет лишь тогда, когда вернется на землю обличить антихриста перед вторым пришествием Христа.

Чудотворная икона Божией Матери Влахернская

Икона Божией Матери Влахернская.
Дни празднования 3/16 апреля и 7/20 июля.

К Тебе, о Матерь Пресвятая,
Дерзаю вознести свой глас,
Лице слезами омывая:
Услышь меня в сей скорбный час.

Прими мои теплейшие моленья,
Мой дух от зол и бед избавь,
Пролей мне в сердце умиленье,
На путь спасения наставь.

Да буду чужд своей я воли,
Готов для Бога все терпеть;
Будь мне покровом в горькой доле,
Не дай в печали умереть.

Ты всех прибежище несчастных,
За всех молитвенница нас!
О, защити, когда ужасный
Услышим судный Божий глас.

Когда заменит вечность время,
Глас трубный мертвых воскресит,
И книга совести все бремя
Грехов моих изобличит.

Стена ты верным и ограда:
К тебе молюся всей душой.
Спаси меня, моя Отрада,
Умилосердись надо мной.

О многом говорит православному сердцу само имя местности в западной части Константинополя – Влахерны. Здесь, на месте убийства скифского вождя Влаха, в V веке при императоре Льве Великом была построена церковь во имя Пречистой. Именно в ней произошло знаменитое видение Богородицы Андрею Юродивому, которое мы чествуем как один из самых любимых на Руси праздников – Покров. В 474 положены были в эту же церковь и честные ризы Богородицы, принесенные из Палестины; память этого события отмечается церковью 2 июля – в престольный праздник Ризположенских церквей. Храм этот сгорел в 1434 году. Но был во Влахернах и другой богородичный храм, где находилась икона Присно Девы, сопровождавшая многих византийских императоров в их военных походах. Они всегда брали эту святыню с собою как главную свою защитницу, дабы «православное воинство ощутило себя под покровительством Божией Матери». Икона эта, получившая название Влахернской, промыслом Божиим перешла из Второго Рима в Третий и сохранилась невредимою до наших дней.

Читайте также:
Икона Божией Матери "Толгская": история, значения, в чем помогает и как молиться

Причиною же относительно малой распространенности на Руси храмов, посвященных Влахернской иконе, и списков с нее (таковых известно менее пяти) послужила сама уникальная техника, в которой исполнен этот чудотворный образ — воскомастика. Как писал Павел Алеппский, посетивший Москву в начале 1655 года, сопровождая своего владыку, антиохийского патриарха Макария, икона сия «не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная». В основе композиции иконы — вырезанный в дереве плоский рельеф. Тонкая моделировка красками сделана уже по слою воска, покрывающему фигуры Младенца и Пречистой. Более того, сама восковая мастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», тем самым Влахернская икона являет собой еще и своеобразный мощевик. Потому и сделать с такой рельефной иконы точный живописный список было весьма затруднительно.

Предание приписывает эту икону кисти св. Луки апостола, евангелиста, врача и изографа. Изначально прославившийся многими чудотворениями, образ пребывал в Антиохии, затем в Иерусалиме. Супруга византийского императора Феодосия II (408 — 450) Евдокия, путешествовавшая в Иерусалим для поклонения святым местам в 436 -437 годах, приобрела икону и отослала ее в Константинополь в дар сестре императора, св. Пульхерии. Икона была поставлена Пульхерией в храме, находившемся в Влахернах, и с тех пор святыня носит имя Влахернской. Тогда же в честь ее установлено было совершать еженедельное моление по средам. Многовековое пребывание Влахернской в Царьграде сопровождалось многими чудесами. Явившись однажды двум слепцам, Богородица привела их к Своему образу во Влахернах и вернула им зрение. Многие другие слепцы, омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, также получали исцеление.

С этим образом вселенский патриарх Сергий (610 — 631) обошел в 626 году стены Константинополя во время осады города персами, и с того времени установился благочестивый обычай ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где святыня и оставалась гостить вплоть до понедельника Светлой седмицы.

В VIII столетии Второй Рим поразила иконоборческая ересь и по приказам еретических императоров начались гонения на православных и массовое истребление святых икон. Тогда благочестивые христиане тайно взяли ночью из Влахернской церкви икону, отнесли в близлежащую обитель Пантократора (Вседержителя) и, затеплив пред нею лампаду, спрятали в нишу церковной стены, наглухо замуровав тайник. Там святыня пребывала около ста лет, вплоть до восстановления иконопочитания: тогда научением Божиим ревнители православия отыскали чудотворную в стене обители Пантократора (причем лампада продолжала гореть) и с великим торжеством перенесли на прежнее место во Влахернской церкви.

В эпоху латинского нашествия, когда Константинополь захватили крестоносцы, венецианцы перенесли икону обратно в обитель Пантократора. Но на этот раз святыня задержалась там недолго: когда крестоносцы были изгнаны из Константинополя, она вновь была возвращена во Влахерны. Там эту икону видели посетившие в XIV веке Царьград русские паломники Стефан Новгородец, дьяк Александр, дьякон Игнатий и Зосима. Еще век спустя, с окончательным падением Византии и пленением православной империи турками (в 1453 году), Влахернская икона покинула Царьград и для большей безопасности была перенесена на Святую Гору Афон, разорять которую магометане не решились.

Именно после двухвекового пребывания на Афоне Влахернская и попала в Россию. Как сообщают записи ХVII века о царских выходах, 16 октября 7162 (1653) года царь Алексей Михайлович принял «образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви». Икона была привезена «торговым греком» Дмитрием сыном Евстафьевым (Остафьевым), по фамилии Костинари, прислал же этот дар Гавриил, протосингел иерусалимского патриарха («старший из сингелов» (буквально – «живущих в одной келье (с епископом)», современным же языком – личный секретарь, а часто и будущий преемник архипастыря).

На следующий день в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная служба в честь обретенной Третьим Римом новой святыни; Петропавловский придел главного храма Московского государства и стал теперь новым местопребыванием Влахернской иконы.

10 декабря 1654 года тот же протосингел Гавриил, принося благодарность царю за присланную с Руси милостыню, особою грамотою удостоверил, что «поднесенная государю через грека Дмитрия Костинари чудотворная икона Богоматери Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя». Как пишет побывавший в Москве спустя год Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом. Царь взамен ее послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который ее доставил».

Читайте также:
Икона Иисуса Христа "Царь Славы": история, значение, в чем помогает и как молиться

Былая «покровительница Константинополя» вошла в литургический обиход Третьего Рима. Ежегодно в пятую субботу Великого поста, когда читается написанный Акафист (иных акафистов, помимо главного, обращенного к Богородице, дораскольная русская церковь вовсе не знала), в Успенском соборе ставили в центре храма на аналое, «меж амвона и царских дверей», образ Влахернской и читали Акафист именно перед ним. Этот обычай свято соблюдался еще во второй половине ХVIII века. Важное место отводилось этой чудотворной и в ежегодном праздновании церковного (иного до Петра опять же не знали) новолетия: согласно «Чиновнику» Успенского собора, в первый день «нового лета» (1 сентября) образ Влахернской ставился на одно из почетнейших мест, на аналое «против Владимирской Богородицы». А ведь сколько еще пребывало в Успенском соборе других, не менее чтимых святынь! Однако к началу XIX века почитание Влахернской видимо ослабло, так как в 1812 году, во время нашествия Наполеона, ее не стали вывозить из Москвы и оставили в Успенском соборе; французы украли ризу и повредили сам образ, так что потом пришлось для прочности врезать икону в новую кипарисную доску и сделать для нее новую, серебряную ризу.

В 1918 году, когда Кремль на долгие десятилетия был закрыт для моления православных, Влахернскую удалось перенести в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке (в нескольких сотнях метров от Кремля), где святыне продолжали воздавать должное поклонение. Однако когда в 1931 году эта церковь была закрыта и снесена, чудотворная была взята обратно в Кремль и с тех пор входит в собрание Государственных музеев Московского Кремля.

Довольно небольшая (46 х 37,5 х 4 см), Влахернская икона представляет собою рельефное погрудное изображение Богоматери, относящееся к типу Одигитрии. Древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине ХУ — началу XVI веков. На левой руке Пречистой написан высоко сидящий Младенец, в левой руке держащий свернутый свиток, правою же двуперстно благословляющий.

При поновлении иконы в 1813 году на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», которые сохранялись вплоть до последней реставрации, проведенной во Всероссийском реставрационном центре имени академика И. Э. Грабаря (ВХНРЦ) Д.А.Дунаевым. Подлинная же греческая надпись на иконе, раскрытая в результате этой реставрации, промыслительно лапидарна: «Богохранимая». Именно таковой стала судьба этой древней святыни.

Одновременно с самой чудотворной на Русь доставили и список (с более высоким рельефом и выполненный полностью в технике литья из воскомастики). Список этот пребывал во Влахернской церкви села Кузьминки (ныне в черте Москвы, до 1757 года принадлежало Строгановым, затем перешло к Голицыным; только здесь празднование чудотворной совершалось 2 июля, а не 7 июля, как во всех прочих храмах). Сейчас сам этот список хранится в Третьяковской галерее, в действующем же храме в любимых москвичами Кузьминках находится живописная копия хорошего, в древних традициях, письма. Еще одна известная живописная копия с Влахернской хранится в алтаре московской церкви Успения в Вешняках.

Второй из старинных списков с Влахернской пребывал в храме Сергия Радонежского московского Высоко-Петровского монастыря. Он сделан во второй половине ХVII века. После закрытия монастыря большевиками эта «резная икона» хранилась в фондах Государственного Исторического музея; когда же богослужение в бывшей обители было возобновлено (ее здания занимает ныне не монастырь, а Отдел катехизации Московской Патриархии), икона туда не возвратилась – теперь ей поклоняются в московском в храме Рождества Богородицы в Старом Симонове (где покоятся мощи иноков-воинов Пересвета и Осляьи).

Третий, самый знаменитый из списков с Влахернской сделан в 1705 году, как гласит надпись на его окладе. Изначально это была фамильная святыня дворянского рода Головиных, пребывавшая в их усадебном храме в селе Деденево (оно же Новоспасское) близ подмосковного города Дмитрова. Также исполненный в технике воскомастики, список этот попал в род Головиных через тетку царя Алексея Михайловича Марию Троекурову, бывшую замужем за Алексеем Головиным. Среди украшений родовой иконы были драгоценные серьги сестры Алексея Михайловича — царевны Татьяны Михайловны; один только венчик на ней оценивался в пять тысяч рублей золотом. В середине XIX века овдовевшая Анна Головина с согласия своих детей решила устроить при усадебном храме женское общежительство с тем, чтобы затем превратить его в монастырь. В 1854 году Спасо-Влахернское общежительство открылось, Головины пожертвовали ему 200 десятин земли, здания усадьбы, двухэтажный дом в Москве и 40 тысяч рублей капитала. В 1861 году община стала женским монастырем. К 1917 году Спасо-Влахернская обитель была одной из самых благоустроенных во всей Центральной России – с величественным собором, вмещающим едва ли не все окрестное население, с исполинской колокольней, с тремястами инокинь и послушниц. Насельницы жили здесь в относительном покое еще почти два десятилетия: хотя монастырь был формально закрыт, в нем, как и прежде, продолжались церковные службы. Но вот к середине 1930-х годов под каменными стенами монастыря тысячи заключенных начинают копать русло будущего канала Москва-Волга, а в самих зданиях обители разместилось Управление Центрального района Дмитлага, ведавшего этой гигантской гулаговской стройкой. Затем чекистских начальников сменяют обитатели Дома престарелых, вслед за ними – несчастные психически больные дети, которых спешно эвакуировали отсюда с началом войны, когда гитлеровские войска вышли на трассу канала. Во время боев был сильно разрушен главный монастырский собор и обезглавлена колокольня обители. Следующие постояльцы Влахернского монастыря — собаки, которых отлавливали по всей округе, свозили в стены обители и дрессировали для отправки на фронт — собаки кидались под танки с бутылками с зажигательной смесью. Зимой 1942 года на кладбище обители похоронили в общей могиле восьмерых последних влахернских монахинь — уже неспособные по старости вести хозяйство, чтобы прокормить себя, они замерзли в одну ночь и так и остались лежать на своих кроватях. А после войны и на многие годы обитель вновь занял Дом инвалидов Великой Отечественной войны. В годы хрущевских гонений «неудобное» название ближайшей к Деденеву станции — «Влахернская», любимое многим поколениям подмосковных дачников, сменили на «Турист» (а дом инвалидов официально именовался столь же «жизнерадостно»: «Санаторий № 1 для инвалидов Отечественной войны «Турист» Комитета социальной защиты населения Москвы»). И только в апреле 2001 года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий вручил игуменский жезл настоятельнице возобновленного (уже двадцатого в подмосковной епархии) монастыря — инокине Софии (Колосовой), которой было тогда всего 27 лет. Без малого двадцать сестер продолжают здесь молитвенный подвиг своих предшественниц, над каналом имени Москвы вновь воссияли купола возрожденной обители, а нелепую тригонометрическую вышку на вершине колокольни сменил видимый за многие километры шпиль.

Читайте также:
Древние иконы: старинные христианские иконы, история, виды и значение

В самый день возобновления обители настоятель храма Вознесения отец Анатолий (Пахмутов) вернул монастырю чудотворный список с Влахернской иконы, некогда принадлежавший Головиным. Рельефные иконы из Спасо-Влахернского и Высоко-Петровского монастырей, подобно своему первообразу «исполненные множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих», полностью повторяют размеры и иконографию оригинала. Каждый из этих двух списков представляет собой ковчег, в котором высоким рельефом вырезано изображение Богородицы с Младенцем. Нимб вокруг лика Пречистой, также устроенный наподобие ковчега, как и сильно углубленный фон вокруг фигур и пять круглых углублений на нимбе Спасителя, предназначались для размещения многочисленных частиц мощей, залитых воском (на иконе из Спасо-Влахернского монастыря мощи полностью утрачены). Сами рельефные изображения на обоих списках — выполнены в дереве, покрыты левкасом и расписаны темперой.

Наконец, упомянем икону Одигитрии из Вознесенского девичья монастыря Московского Кремля, написанную «по размерам» Одигитрии Влахернской великим иконописцем Дионисием на доске, сохранившейся от другой, еще более древней чудотворной иконы Одигитрии, обгоревшей во время большого пожара в Москве в 1482 году. Она находилась в иконостасе Вознесенского храма в числе местных икон, а после разрушения этой обители попала в Третьяковскую галерею.

Икона Пресвятой Богородицы «Влахернская»

История написания святого лика

Икона Божией Матери Влахернская считается древнейшей в мире — дата ее написания датируется 302 годом.

Авторство приписывается ученику Христа — Луке, но точных данных, подтверждающих этот факт нет. По преданию, Лука написал ее в Антиохии, где она и хранилась. Впервые о ней стало известно, когда императрица Евдокия перевезла образ в столицу Византии в 439 году. Евдокия передала ее в дар сестре императора, а та, в свою очередь, передала икону на хранение во Влахерны, в храм Богородицы. Именно поэтому с того времени образ стал именоваться Влахернским.


Влахернская икона Божией Матери

Образ считался покровителем Константинополя, поскольку во время нападения аваров патриарх Сергий совершил с ней крестный ход вокруг стен города и молился иконе об освобождении, которое не замедлило произойти. Это произошло в субботу пятой недели перед Пасхой, поэтому с тех пор этот день считается праздником Влахернской иконы, который сначала отмечался только в Константинополе, а через несколько лет и по всему миру Православной Церковью.

В 1654 году Влахернская икона уехала к императору Алексею Михайловичу, но вот повод точно неизвестен:

  1. Первая версия гласит, что монахи спасали образ от турок, которые захватили столицу Византии.
  2. Вторая — что икона хранилась в женском монастыре, а когда на его месте воздвигли мечеть, то оставшиеся там христиане отправили ее в Россию.

В течение двух веков реликвия хранилась в Кремлевском Успенском храме, а позже, после закрытия собора для прихожан — перенесена в Крестовоздвиженскую церковь на Вознесенке. Вернулась икона обратно в Кремль (в Государственный Музей) в 1931 году, когда храм на Вознесенке был разрушен коммунистами.

Читайте также:
Икона Божией Матери "Отрада и утешение": история, значение, в чем помогает и как молиться

В течение 17-18 веков с нее было сделано несколько списков, самые известные из них:

  • Влахернский образ, хранящийся в Третьяковской галерее;
  • образ, хранящийся в храме в Кузьминках.

Внимание! Оригинальный образ хранится сегодня в Государственном музее Кремля, как часть собрания реликвий.

Влахернская икона – святыня рода Головиных

В селе Деденево Дмитровского района находится Спасо-Влахернский женский монастырь, основанный в середине XIX века при поддержке хозяев села Анны Гавриловны и Гавриила Павловича Головиных. Чтимая святыня монастыря Влахернская икона Божией Матери сохранилась, несмотря на годы разорения обители в XX веке, и в начале 2000-х годов вернулась в Деденево. Необычное рельефное изображение Богородицы является старинным списком Влахернского образа из Успенского собора московского Кремля.

На август в православной церкви приходится сразу три «Спаса»: 1 августа церковного календаря о, 6 августа – «Яблочный», а 16 августа – «Ореховый». Все три «Спаса» выпадают на Успенский пост, хотя третий всегда переносится на один день, чтобы не совмещать его с самим праздником Успения Богородицы. По современному гражданскому календарю «Спасы» отмечаются соответственно 14, 19 и 29 августа.

Августовские «Спасы» часто отражались в названиях селений, где престольный праздник местной церкви выпадал на один из трех этих дней. Например, село Журавна нынешнего Зарайского района называлось Спас-Журавна, Большое Руново в Каширском районе – Спас-Детчин, а Спас-Угол Талдомского или Спас-Заулок Клинского районов и сегодня официально имеют такие имена. Село Деденево под Дмитровом до революции чаще называли Новоспасское-Деденево или просто Новоспасское, благодаря церкви, а потом и женской обители, посвященной Нерукотворному Спасу.

Все три августовских «Спаса» в их народно-гастрономическом аспекте кажутся взаимосвязанными и последовательными, но по своему церковному содержанию эти праздники едва ли имеют такую же четкую связь между собой. Медовый Спас – это праздник Происхождения честных древ животворящего креста Господня, посвященный византийскому обычаю выносить для поклонения в этот день подлинную частицу дерева креста Христова, которая когда-то хранилась в соборе Святой Софии в Константинополе. Яблочным Спасом называют Преображение Господне, когда вспоминается описанное в Евангелиях таинственное событие преображения Христа перед тремя своими ближайшими учениками во время молитвы на уединенном холме. Ореховый Спас – это церковный праздник перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Эдессы в Константинополь. Нерукотворный образ – это полотно, на котором по древнему преданию сам собой отпечатался лик Иисуса Христа, когда тот, смочив лицо, отер его тканью и отдал послу эдесского царя. Именно этому последнему «Спасу» посвящен Спасо-Влахернский монастырь в Деденево.

Появление Спасской церкви и монастыря в Деденево связано со знатной фамилией Головиных, в руках которой село находилось, начиная со второй половины XVII века. В 1713 году стольник Василий Петрович Головин выстроил здесь деревянную церковь в честь иконы Нерукотворного образа Христа Спасителя, которым, по семейному преданию, благословил родоначальника Головиных Степана Васильевича Ховру московский великий князь Василий Дмитриевич. Степан Васильевич Ховра был представителем одной из ветвей греческого рода Комниных. В XV веке он перебрался из византийских колоний Крыма в Москву, где стал впоследствии прародителем Ховриных, Головиных и Третьяковых.

В конце XVIII века церковь в Деденево была возведена в кирпиче, а в последующие годы она достраивалась и расширялась. Идея преобразовать приходскую церковь в женский монастырь принадлежала Анне Гавриловне Головиной и ее старшему сыну Гавриилу Павловичу. В 1852 году церковные власти удовлетворили их ходатайство и разрешили открыть в Деденево Влахернское женское общежитие, которое через несколько лет преобразовалось в полноценный женский монастырь. В XX веке монастырь сильно пострадал сначала от антирелигиозной политики советского правительства, а потом от немецких бомб во время ожесточенных боев у Перемиловской высоты в 1941 году. По счастливому стечению обстоятельств сохранилась чтимая святыня рода Головиных и их Деденевского монастыря – Влахернский образ Божией Матери.

Изначальный Влахернский образ привез в Москву из покоренного турками Константинополя греческий священнослужитель по имени Гавриил в качестве дара московскому царю Алексею Михайловичу. В ту эпоху активно налаживались связи с православным востоком. В Москву часто стали приезжать священники из Иерусалима, Сирии, Балкан, прося милостыню у единоверного московского царя. Влахернская икона Богородицы когда-то была покровительницей византийских императоров, но после падения Константинополя оказалась под угрозой уничтожения. Чтобы спасти образ от захватчиков, икону спрятали, вмуровав ее в оконный проем церкви православного монастыря. Через какое-то время этот греческий монастырь был обращен в мечеть, а один из ее служителей обнаружил спрятанную в стене христианскую икону. Турок решил продать ее некой гречанке-вдове, которая, в свою очередь, подарила образ Гавриилу, отправлявшемуся с посланием на Русь.

Привезенная из бывшей Византийской империи икона стала очень почитаться царем Алексеем Михайловичем. Он видел в ней символ того, что отныне Матерь Божия, некогда покровительствовавшая греческим царям, но отступившая от них, теперь будет помогать новому православному царству. Влахернская икона хранилась в почетном месте в главном Успенском соборе московского Кремля, а в субботу на пятой неделе великого поста перед ней совершалась особая торжественная служба. Кстати, этот образ и сегодня хранится в Успенском соборе Кремля в качестве экспоната музея.

Читайте также:
Икона Божией Матери "Призри на смирение": история, значение, в чем помогает и как молиться

С оригинала Успенского собора Кремля было сделано три списка: для Высоко-Петровского монастыря в Москве, для усадьбы Влахернское-Кузьминки, и для Головиных. Как и кремлевский оригинал, все три его копии также сохранились. Кузьминский список находится в Третьяковской галерее, а список Высоко-Петровского монастыря, по исторической иронии, сегодня находится в другом московском монастыре – Симоновом. Этот монастырь появился и получил имя благодаря уже упоминавшемуся Степану Ховре – родоначальнику Головиных, который в конце жизни принял монашество с именем Симон. В Симоновом монастыре на протяжении столетий находилась родовая усыпальница Ховриных и Головиных.

Третий деденевский список Влахернской иконы был главной реликвией в числе нескольких сотен святынь, которые Головины собирали на протяжении нескольких столетий и хранили в своем доме. Эти родовые святыни после постройки и освящения Спасского собора стали украшением Влахернского женского монастыря. Собор имел девять престолов, а центральный иконостас для него привезли из упраздненного в Москве Алексеевского монастыря, на месте которого как раз началось строительство Храма Христа Спасителя. К сожалению, многочисленная коллекция Головиных бесследно пропала в XX веке, но Влахернский образ сохранился благодаря труду искусствоведов и реставраторов, которые в непростое послереволюционное время убедили власти поместить икону в Дмитровский музей. Затем икону перевезли в музей Андрея Рублева в Москве, а в 2015 году эта подмосковная реликвия вернулась на историческое место в Спасский собор Влахернского монастыря.

Описание иконы

Богородица на Влахернской иконе относится к типу Одигитрия, т.е. указывающая путь. Главная особенность доски в том, что она сделана в технике воскомастики — иконописец смешивал воск с мощами мучеников и наносил смесь на плоское дерево, на котором был вырезан рельеф будущего образа. Сверху мастики нанесена краска.


Древний список Влахернской иконы Божией

Важно! Ввиду особенности создания образа, с него сделано всего лишь несколько списков — менее пяти штук.

Размеры доски 6 × 37,5 × 4 см, а из-за особой техники написания создается впечатление объемного изображения, как бы выступающего за пределы доски. Богородица изображена по пояс, с Христом на руках. Фигура Матери массивна, нимбы фигур также сильно увеличены так, что перекрывают полосу полей. Облачены персонажи в платья пурпурного цвета, что указывает на высокое их царское положение.

Еще Богородичные иконы:

  • Цареградская
  • Утоли моя печали
  • Троеручица

Происхождение иконы

Имя иконы происходит от названия той части Константинополя, где когда-то располагался храм с этой святыней. Под её покровительством находился не только Константинополь, но и вся Византия. Хроники тех лет повествуют о том, как в 626 году по молитвам, вознесённым перед иконой, Пресвятая Богородица спасла город от нашествия захватчиков. Через много столетий, уже в России, её чудодейственная сила будет явлена в период холерной эпидемии в 1830 году. Она уберегла всех обитателей Кузьминок, где находилась, и всех жителей окрестных сёл от страшной болезни.

Икона эта была не обыкновенная. Её создание приписывают евангелисту Луке, современнику и одному из апостолов Иисуса Христа. Икона была рельефной и выполненной в уникальной технике воскомастики. Особенность её заключалась в том, что в воск добавлялись размельчённые частицы мощей святых. Образ, выполненный подобным образом, называется мощевиком.

Возрождение

В годы, последовавшие за перестройкой, многие русские православные храмы были возвращены верующим. Наступил период исторического прозрения. Предстояло возродить то, что десятилетиями безжалостно разрушалось. Большую помощь в этом оказали и правительственные органы, и различные общественные организации страны. Пришли реставраторы и в храм Влахернской иконы Божией Матери в Кузьминках. Он числился в списке объектов, подлежащих восстановлению в первую очередь. Руководила работами архитектор Е. А. Воронцова. За три года строители и реставраторы вернули храму его первоначальный облик. В 1995 году он был торжественно освящён, как и многие православные храмы России.

Во время иконоборческого гонения в VIII веке благочестивые люди скрыли икону в стене обители Пантократора (Вседержителя), где она оставалась почти сто лет, наглухо заложенная камнями. По особому указанию Матери Божией икону нашли и с торжеством перенесли на прежнее место во Влахернскую церковь. После взятия Константинополя турками в 1453 году Влахернская икона была перенесена на Афон, а осенью 1654 года прислана афонскими иноками в Москву в дар царю Алексею Михайловичу. В столице икону встретил патриарх Никон и поставил ее в жертвеннике Успенского собора Кремля.

До некоторых пор были известны три повторения Влахернского образа: один в настоящее время находится в фондах Государственной Третьяковской галереи, второй пребывает в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове, третий — в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Все они сохранились, но вот упоминаний о каких-либо еще рельефных иконах «Богоматерь Влахернская» до 2007 года не было. В тот юбилейный год, словно в память о древней привезенной из Константинополя в Москву иконе, в частном собрании появляется еще одна резная икона «Влахернская».

Читайте также:
Икона святой Ксении Петербургской: история, значение, в чем помогает и как молиться

Необычная икона сразу привлекла к себе внимание специалистов. Она представляет собой рельефное почти поясное изображение Богоматери Одигитрии с сидящим на Ее руке младенцем Христом. Правая рука раскрыта перед грудью в жесте моления.

Образ выполнен из дерева, предположительно это кипарис. Основа иконы состоит из двух наложенных друг на друга досок. Крупный рельефный нимб Богоматери, украшенный геометрическим орнаментом со стилизованными цветочными розетками, съемный. Под ним скрыты частицы святых мощей, из коих шестьдесят пять находятся в нимбе Богородицы, и пять частиц в нимбе Младенца, не считая частицы Древа Креста Господня, помещенного, видимо, в четырехконечном кресте в самом центре нимба Богоматери. Такое обилие мощей, общим числом семьдесят, делает вновь обретенный образ уникальной по своей значимости православной святыней.

Другой особенностью резной иконы является текст, заполнивший фон и поля образа. Надпись с кратким сведением о самом образе и историческими данными о появлении древней Влахернской иконы в Москве в 1653 году начинаются на верхнем поле и покрывают всю икону строка за строкой. Надпись, выполненная черным по золоту, в некоторых местах утрачена, что затрудняет дословное прочтение текста. До реставрации, которая проводилась сотрудником Третьяковской галереи в 2004 году, под слоем потемневшей олифы на полях и фоне иконы находилась более поздняя надпись. Она повторяла авторский текст, но почерк, которым она выполнена при поновлении, крупнее, что повлекло за собой несовпадение расположения текста на иконе. Судя по дате, указанной в тексте надписи (1706 год), специалисты предположили, что икона является наиболее поздней из всех известных рельефных образов Влахернской Богоматери.

По милости Божией в 2007 году эта икона была привезена в дар Угрешской обители. На время реконструкции Никольского собора находится в запасниках музея-ризницы Николо-Угрешского монастыря.

Влахернская икона Божией Матери

Одним из наиболее редких образов Богородицы считается чудотворная Влахернская икона Божией Матери. Ее доставили в Константинополь в 439 году, специально для нее по повелению императора Льва Великого была воздвигнута церковь в западной части города по прозванию Влахерны (некогда там был убит скифский вождь Влах). По преданию, именно на том месте Андрею Юродивому явилась Богоматерь.

Икона получила название Влахернской Божией Матери, и хотя после пожара 1434 года, когда церковь была уничтожена огнем, икону перенесли в другой храм, название за ней сохранилось.

  1. Описание иконы
  2. Из истории Влахернской иконы
  3. В чем помогает Влахернская икона Божией Матери
  4. Молитва перед иконой

Описание иконы

Размеры иконы относительно невелики: 46 × 37,5 × 4 см. По типу иконописи — это Одигитрия, что в переводе с греческого означает Указующая Путь, или Путеводительница. Необычна техника, в которой она выполнена: это воскомастика, позволяющая получать рельефное изображение. Благодаря этому образ словно выступает над доской, производя на верующих потрясающее впечатление и внушая благоговейный страх.

Еще большую ценность придает Влахернской иконе то, что для ее создания использовался воск и смешанные с ним мощи христианских мучеников, то есть это не просто икона, а мощевик.

От других иконописных образов Богородицы Влахернский образ отличается выраженной массивностью фигуры, а также более широкими нимбами. В живописных копиях (списках) иконописцы старались придать образам Богородицы и Младенца такую же рельефность.

Из истории Влахернской иконы

Влахернская икона издавна стала считаться покровительницей как самого Константинополя, так и императоров Византии. Когда в 626 году город был осажден врагами, патриарх Сергий обошел его стены с иконой в руках, и врагам по их собственному утверждению явилась сама Богоматерь, после чего они в страхе отступили.

Еще одно чудо, связанное с Влахернской иконой, произошло в эпоху иконоборчества. Тогда икона вместе с горящей перед ней лампадой была замурована в стену монастыря Пантократора, там ее и обнаружили через сто лет, причем лампада продолжала гореть.

Именно эта икона была доставлена на Русь в 1653 году как дар царю Алексею Михайловичу, в сопровождении грамоты о ее происхождении и почитании. Здесь икону сразу стали почитать как одну из величайших святынь, украсили окладом из чеканного золота с большим количеством драгоценных каменьев и жемчуга и приложили золотые пластинки, где была изложена ее легенда.

Влахернская икона хранилась в Успенском соборе Московского Кремля, откуда царь всегда брал ее с собой в военные походы. В настоящее время она находится в Третьяковской галерее, а ее рельефный список, пожалованный отцу Григория Строганова и датируемый 17 или 18 веком, — во Влахернском храме в Кузьминках, который был выстроен специально для нее. Она стала семейной святыней рода Строгановых.

В чем помогает Влахернская икона Божией Матери

Эта икона помогает в защите от разного рода внешних вторжений, идет ли речь о государстве или об обычной семье. Она является хранительницей во время военных действий, она же хранит от козней недоброжелателей и бережет покой семейных людей от вмешательства недобрых людей.

Молитва перед иконой

Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

Икона Пресвятой Богородицы «Влахернская»

На свете осталось не так много чудесных и редких икон Богородицы, часть из них была утеряна, часть уничтожена, а какие-то экземпляры похитили для частных коллекций. Часть сохраненных драгоценных икон хранятся в Третьяковской галерее, как и знаменитая Влахернская икона.

Читайте также:
Икона святого Иоанна Воина: история, значения, в чем помогает и как молиться

История написания святого лика

Икона Божией Матери Влахернская считается древнейшей в мире — дата ее написания датируется 302 годом.

Авторство приписывается ученику Христа — Луке, но точных данных, подтверждающих этот факт нет. По преданию, Лука написал ее в Антиохии, где она и хранилась. Впервые о ней стало известно, когда императрица Евдокия перевезла образ в столицу Византии в 439 году. Евдокия передала ее в дар сестре императора, а та, в свою очередь, передала икону на хранение во Влахерны, в храм Богородицы. Именно поэтому с того времени образ стал именоваться Влахернским.

Образ считался покровителем Константинополя, поскольку во время нападения аваров патриарх Сергий совершил с ней крестный ход вокруг стен города и молился иконе об освобождении, которое не замедлило произойти. Это произошло в субботу пятой недели перед Пасхой, поэтому с тех пор этот день считается праздником Влахернской иконы, который сначала отмечался только в Константинополе, а через несколько лет и по всему миру Православной Церковью.

В 1654 году Влахернская икона уехала к императору Алексею Михайловичу, но вот повод точно неизвестен:

  1. Первая версия гласит, что монахи спасали образ от турок, которые захватили столицу Византии.
  2. Вторая — что икона хранилась в женском монастыре, а когда на его месте воздвигли мечеть, то оставшиеся там христиане отправили ее в Россию.

В течение двух веков реликвия хранилась в Кремлевском Успенском храме, а позже, после закрытия собора для прихожан — перенесена в Крестовоздвиженскую церковь на Вознесенке. Вернулась икона обратно в Кремль (в Государственный Музей) в 1931 году, когда храм на Вознесенке был разрушен коммунистами.

В течение 17-18 веков с нее было сделано несколько списков, самые известные из них:

  • Влахернский образ, хранящийся в Третьяковской галерее;
  • образ, хранящийся в храме в Кузьминках.

Внимание! Оригинальный образ хранится сегодня в Государственном музее Кремля, как часть собрания реликвий.

Описание иконы

Богородица на Влахернской иконе относится к типу Одигитрия, т.е. указывающая путь. Главная особенность доски в том, что она сделана в технике воскомастики — иконописец смешивал воск с мощами мучеников и наносил смесь на плоское дерево, на котором был вырезан рельеф будущего образа. Сверху мастики нанесена краска.

Размеры доски 6 × 37,5 × 4 см, а из-за особой техники написания создается впечатление объемного изображения, как бы выступающего за пределы доски. Богородица изображена по пояс, с Христом на руках. Фигура Матери массивна, нимбы фигур также сильно увеличены так, что перекрывают полосу полей. Облачены персонажи в платья пурпурного цвета, что указывает на высокое их царское положение.

Еще Богородичные иконы:

В чем помогает Влахернская икона

Ввиду сложности копирования образа, списков с нее немного и, соответственно, построенных храмов в ее честь тоже. Но молиться иконе можно в дни почитания — это 2 и 7 июля и суббота пятой седмицы Великого поста.

О чем молятся данному образу? Православные христиане просят его о:

  • спасении от врагов и неприятелей;
  • помощи во время военных действий;
  • борьбе с врагами;
  • защите семьи.

Существует короткая молитва к образу, читать которую можно в дни почитания и во время молитвенного правила каждый день.

Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

История Влахернской иконы Божией Матери и где находится образ, молитва

Особо любимы и чтимы на русской земле образы Богородицы, как милосердной покровительницы от бед и несчастий. Влахернская икона Божией Матери появилась в Москве при первом царе из рода Романовых 4 столетия назад. Древняя святыня по его просьбе и во имя спасения от мусульман, завоевавших Восточный Рим (Византийскую империю), была подарена константинопольским Патриархом.

История происхождения

Священная реликвия, по преданию, была написана апостолом Лукой в III веке в Антиохии. После его кончины она оказалась в Иерусалимском храме. В V веке мать византийского императора отправилась в Иерусалим, чтобы получить от патриарха святыни для храмов Константинополя.

Изображение Богородицы было привезено в столицу Византии и передано в храм, находящийся в предместье Константинополя, Влахерне. Влахернская церковь знаменита в христианском мире явлением Богородицы во время турецкой осады в 910 году. По названию местности и храма икона стала именоваться Влахернской.

Читайте также:
Икона Александра Свирского: история, значения, в чем помогает и как молиться

В VII веке во время осады города персами император обошел с образом Богородицы вокруг крепостных стен. Вражеское войско в страхе отступило от Константинополя. Святую Деву стали почитать, как покровительницу Константинополя и византийских императоров.

В период раскола в православии изображения Господа, Богородицы и святых правители Византии и Константинопольские патриархи повелели уничтожать. Святыня была замурована в стене монастыря вместе с лампадой. Найдена была реликвия во время нашествия крестоносцев.

На протяжении 6 веков о дальнейшей судьбе реликвии не было достоверных сведений. В XIV веке о ней упоминает русский путешественник Стефан Новгородец, ставший свидетелем выноса иконы во время крестного хода и молебнов. В 1653 году святой образ стал достоянием Русской Православной церкви. Он была подарена первому русскому царю из рода Романовых, Алексею Михайловичу, константинопольским Патриархом Паисием.

На Руси название «Влахернская» икона появилось, исходя из текста сопроводительной грамоты Паисия. На образе наименование было сделано во время реставрационных работ.

Святыня стала почитаться как хранительница царского дома, защитница Отечества, была включена в Церемониальный обход (крестный ход во главе с царем) и литургическую практику. Икона была украшена золотым окладом, инкрустированным драгоценными камнями и жемчугом.

Появление святыни в Москве объясняется желанием русского царя стать хранителем православия после захвата Константинополя турками и наследником Византийской империи (второго Рима). Греческие иерархи надеялись на царя, как на освободителя от турков-османов.

Известны 3 списка образа, выполненные в таком же стиле, датируемые началом XVIII века.

Первоначально это были родовые святыни, пожертвованные впоследствии монастырям и храмам:

  • Строгановская;
  • Дубровская;
  • Головиновская.

Родовая реликвия Дубровских была передана в Высокопетровский монастырь, затем – в храм Рождества Пресвятой Богородицы (Москва). Головиновская икона находилась в Спасо-Влахернском монастыре (Дмитров). Передана в музей Андрея Рублева. Обе копии полностью идентичны по размерам и оформлению образу Влахнерской Божией Матери. Отличие заключается в составе грунта и краске.

Копия, принадлежавшая Строгановым, а затем Голицыным, хранилась в селе Кузьминки (Подмосковье). Она аналогична по технике выполнения и составу воскомастики иконе, переданной русскому царю. По семейному преданию, Алексею Михайловичу привезли 2 иконы, одна из которых стала родовой реликвией Строгановых-Голицыных.

Описание и значение иконы Божией Матери Влахернской

Изображение Богородицы с Младенцем Иисусом на руках положило начало иконописному стилю Одигитрия (Путеводительница). Образ Божьей Матери выполнен выше пояса. На левой руке у нее восседает Сын Божий, правой она указывает на будущего Спасителя рода человеческого. Младенец правой рукой благословляет верующих, в левой держит свиток. Размер иконы – 46 х 37,5 сантиметра, толщина доски – 4 сантиметра.

Влахернская икона относится к редкому виду греческих рельефных икон. На кипарисовой доске вырезан плоский рельеф, загрунтованный воскомастикой и расписанный красками. Сохранились сведения еще о трех резных иконах, выполненных в такой же технике. Все иконы почитались чудотворными.

Фигуры Богородицы и Младенца Иисуса рельефно выступают над поверхностью доски, создавая иллюзию телесного образа. В состав воскомастики входили частицы мощей святых (пепел раннехристианских великомучеников Никомедийских, Синайских, Раифских) и благоухания. Такие образы называют в иконописи мощевиками-реликвариями.

Массивность и выпуклость образа Богородицы, подчеркнуто большие нимбы акцентируют внимание верующих на ликах Пресвятой Девы и Сына Божия.

Почитание образа

Православные верующие почитают икону чудотворной. Дни празднования установлены на 15 и 20 июля. В пятую субботу Великого поста в православных храмах читают акафист в честь Влахернской иконы Божьей Матери. Чествование связано с событиями 626 года, когда, по молитвам к святому образу, Константинополь был освобожден от аваров и персов.

Где сейчас находится икона Влахернской Божией Матери

До 1917 года святой образ находился в Успенской церкви в Кремле. В 1918 году церковь закрыли, святыня была передана в Крестовоздвиженскую церковь. В 30-е годы храм был разрушен. С 1931 года включена в коллекцию музеев Московского Кремля.

В чем помогает икона

Влахернская Божия Матерь была покровительницей государей и защитницей от врагов. Алексей Михайлович, по примеру константинопольского правителя, брал икону в военные походы.

Богородицу просят о сохранении мира и терпимости в семейной жизни, разрешении конфликтов между близкими людьми.

Текст молитвы

Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: