Миссионерство: история и суть в православии, принципы и понятие, развитие в 21 веке

МИССИЯ

Ми́ссия (лат.: missio – “посылка, послание, посольство”; от mittere – “посылать”) – деятельность Церкви по распространению веры, воцерковлению людей для новой жизни во Христе и передаче опыта богообщения; в расширенном и конечном смысле: осуществление обожения всего творения [1]

Понятие

Миссия – “послание” – коренится в понятии о Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Таким образом миссия свойственна самой природе Христовой и Апостольской Церкви. Выделяют три рода деятельности, которые в наибольшей степени являются собственно миссионерскими – т.е. посредством которых Церковь свидетельствует о Христе по всему миру и вводит в мир Его Царство [2]:

1. научение просвещаемых народов вероучительным истинам
2. воспитание христианского образа жизни
3. передача опыта Богообщения посредством личного участия человека в таинственной жизни евхаристической общины

Развитие понятия

Институт и понятие “миссий” – регулярно высылаемых специальных церковных посольств для обращения иноверцев – возник в римо-католической среде в ордене иезуитов в конце XVI века [3]. Вскоре, также на Западе, миссиями стали называть и политические, дипломатические посольства. В России это понятие стало распространяться в XVIII веке, в эпоху бурного заимствования с Запада, и для различия двух родов миссии стали говорить о “духовных миссиях” Церкви и “дипломатических миссиях” государства. Первой нарочито учрежденной русской духовной миссией стала Китайская (Пекинская) в 1713 году, хотя подобные учреждения (как Даурская духовная миссия), существовали в Русской Православной Церкви и ранее. С этого времени понятие “миссии” развивалось в русском языке в фарватере западноевропейского употребления. Поэтому к концу XIX века к значению слова “миссия” добавились “полномочие,” “назначение,” “призвание” [4]. В то же время, первоначально среди протестантов Запада, оформлялся академически-богословский предмет миссиологии, посвященный изучению миссий и их деятельности (“миссионерства”), а также богословскому осмыслению этой деятельности.

С расширением и углублением осмысления понятия о миссии на протяжении XX века, под этим словом стали зачастую подразумевать и 1) организацию осуществляющую миссионерство, и 2) само миссионерство, и 3) цель миссионерства, что привело ко всё более широкому употреблению термина “миссия” в начале XXI века. Если принятый в 1988 году Устав об управлении Русской Православной Церкви употребляет слово “миссия” только в значении миссионерской организации – т.е. духовной миссии – то в Уставе от 2000 года и последующих редакциях о “миссии” уже говорится также как об одной из важных сфер деятельности Церкви. Именно это значение термина “миссия” закреплено как основное в “Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви“, принятой в 2007 году. “Концепция” содержит многочисленные определения термина “миссия”, среди которых [5]:

• свидетельство о Христе
• проповедь для пробуждения веры
• провозглашение Благой вести всему миру
• апостольство
• введение в мир Христова Царства

Посредством таких отождествлений термин “миссия” во многом заместил собой ряд основоположных библейских понятий и крепко внедрился в церковный обиход.

Миссионерство в Русской Церкви

В настоящее время миссионерский отдел имеется в каждой епархии, периодически проходят съезды миссионеров и другие мероприятия, выпускаются периодические издания. Общую координацию усилий со стороны Патриархата осуществляет Синодальный миссионерский отдел.

Миссионерскую направленность имеют многие православные учебные заведения. Сейчас практически в каждой семинарии имеется миссионерское отделение или курс.

Новейшая история

После долгого периода угнетения богоборческой советской властью, с конца XX века Русская Православная Церковь вновь получила возможность широко развить миссионерскую деятельность, но, одновременно, столкнулась с активизацией прозелитической деятельности инославных миссионеров и пропаганды сектантства в землях канонической ответственности Московского Патриархата. Во исполнение решений Архиерейского Собора 1994 года в феврале 1995 года была образована группа, которая разработала концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, утвержденную Священным Синодом 6 октября того же года. В декабре Священный Синод принял решение об образовании Миссионерского отдела, председателем которого был назначен епископ Белгородский Иоанн (Попов). Для координации работы епархиальных миссионерских учреждений Миссионерский отдел начал издание журнала “Миссионерское обозрение”, в котором публиковались информационно-консультативные материалы по проблемам миссионерской деятельности. На Архиерейском Соборе в 1997 году патриарх Алексий II обозначил миссионерскую работу как одну из важнейших задач служения Церкви, отметив, “что в развитии прозелитизма есть и доля нашей вины: люди отходят от Православия в силу недостатков нашей просветительской и миссионерской работы, нежелания отдельных священнослужителей кропотливо трудиться над духовным воспитанием приходящих в Церковь людей” [6].

МИССИОНЕРСТВО

МИССИОНЕРСТВО – рас­про­стра­не­ние ре­лигиозного ве­ро­уче­ния сре­ди лю­дей, его не ис­по­ве­дую­щих; в современной мис­сио­ло­гии (бо­го­сло­вии мис­сии) – осо­з­на­ние и реа­ли­за­ция ро­ли и за­дач ре­лигигиозных об­щин в жиз­ни го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва.

Тер­мин «миссионерство» (латинское vo­tum missio­nis) в зна­че­нии рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ст­ва впер­вые вве­дён в XVI веке И. Лой­о­лой. Миссионерство при­су­ще в основном ми­ро­вым ре­ли­ги­ям (хри­сти­ан­ст­во, буд­дизм, ис­лам). Ор­га­ни­за­ция, стра­те­гия и бо­го­сло­вие миссионерства наи­бо­лее раз­ви­ты в хри­сти­ан­ст­ве.

Мис­сио­нер­ст­во в хри­сти­ан­ст­ве. Хри­сти­ан­ское по­ни­ма­ние мис­сии ос­но­ва­но на при­зы­ве Ии­су­са Хри­ста, об­ра­щён­ном к Его не­по­сред­ст­вен­ным уче­ни­кам – апо­сто­лам, а вслед за ни­ми и ко всем хри­стиа­нам: «Иди­те, нау­чи­те все на­ро­ды, кре­стя их во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха…» (Мф. 28:19; ср.: Мк. 16:15).

Миссионерство в не­раз­де­лён­ной Церк­ви. Ран­няя Цер­ковь не име­ла оформ­лен­но­го ин­сти­ту­та миссионерства, од­на­ко уже в Но­вом За­ве­те опи­са­ны пер­вые мис­сио­нер­ские слу­же­ния – апо­сто­лов и «бла­го­ве­ст­ни­ков». Осо­бое зна­че­ние име­ла про­по­ведь апостола Пав­ла, бо­лее все­го спо­соб­ст­во­вав­шая ста­нов­ле­нию хри­сти­ан­ст­ва как ре­ли­гии, об­ра­щён­ной ко всем на­ро­дам. Сим­во­лом уни­вер­саль­но­сти Церк­ви яви­лось со­бы­тие Пя­ти­де­сят­ни­цы, ко­гда Дух Свя­той, со­шед­ший на апо­сто­лов, да­ро­вал им спо­соб­ность го­во­рить «о ве­ли­ких де­лах Бо­жи­их» на язы­ках раз­ных на­ро­дов (Де­яние 2:1-11). Тру­да­ми апо­сто­лов и по­сле­дую­щих мис­сио­не­ров хри­сти­ан­ст­во уже в I веке рас­про­стра­ни­лось по все­му Сре­ди­зем­но­мо­рью, а к IV веку – на всей тер­ри­то­рии Римской им­пе­рии и в не­ко­то­рых стра­нах за её пре­де­ла­ми: в За­кав­ка­зье, северо-восточной Аф­ри­ке; круп­ные хри­сти­ан­ские об­щи­ны су­ще­ст­во­ва­ли в Ме­со­по­та­мии, Пер­сии, воз­мож­но, в Ин­дии. Важ­ную роль в про­по­ве­ди Еван­ге­лия иг­ра­ли куп­цы, а так­же хри­стиа­не, ока­зав­шие­ся на чу­жих тер­ри­то­ри­ях в ка­че­ст­ве плен­ных или из­гнан­ни­ков. Позд­нее, в пе­ри­од су­ще­ст­во­ва­ния хри­сти­ан­ст­ва как официальной ре­ли­гии Римской им­пе­рии, ви­зантийские им­пе­ра­то­ры ор­га­ни­зо­вы­ва­ли по­соль­ст­ва к аб­ха­зам, го­там, ну­бий­цам и другим на­ро­дам, имев­шие це­лью, по­ми­мо про­че­го, про­по­ведь хри­сти­ан­ст­ва. Ус­пех миссионерства был обу­слов­лен ав­то­ри­тетом и мо­гу­ще­ст­вом им­пе­рии. Рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ст­ва при под­держ­ке го­су­дар­ст­ва про­дол­жа­лось до середины VII века, по­ка мощь Ви­зан­тии не бы­ла по­дор­ва­на во­енными по­ра­же­ния­ми от ара­бов и бул­гар, а так­же глу­бо­ким эко­но­мическим кри­зи­сом.

В Западной Ев­ро­пе в V веке святой Пат­рик и его пре­ем­ни­ки рас­про­стра­ни­ли хри­сти­ан­ст­во в Ир­лан­дии, за­тем на­стоя­щий про­рыв в де­ле об­ра­ще­ния вар­вар­ских на­ро­дов со­вер­ши­ли ирландские мис­сио­не­ры свя­тые Ко­лум­ба, Ай­дан, Ко­лум­бан и другие, по­ло­жив на­ча­ло тра­ди­ции ин­ди­ви­ду­аль­но­го миссионерства. В VI-VII веках уси­лия­ми ирландских и итальянских мис­сио­не­ров бы­ли об­ра­ще­ны в хри­сти­ан­ст­во анг­ло­сак­сон­ские пле­ме­на Бри­та­нии. С VIII века ирландские, анг­ло­сак­сон­ские и франк­ские про­по­вед­ни­ки (Вил­либ­рорд, Бо­ни­фа­ций, Анс­га­рий и др.) на­ча­ли рас­про­стра­не­ние Еван­ге­лия сре­ди сак­сов и других пле­мён Северной и Центральной Гер­ма­нии, а так­же Скан­ди­на­вии. За­вое­ва­тель­ная по­ли­ти­ка императора Кар­ла I Ве­ли­ко­го и его пре­ем­ников пре­ду­смат­ри­ва­ла жё­ст­кие ме­то­ды хри­стиа­ни­за­ции вар­ва­ров: ак­тив­ная про­по­ведь со­про­во­ж­да­лась во­енными ак­ция­ми. В X-XI веках хри­сти­ан­ст­во ут­вер­ди­лось сре­ди венг­ров и час­ти западно-славянских пле­мён.

В VIII веке в Ви­зан­тии поя­вил­ся тип мис­сио­не­ра-оди­ноч­ки, ка­ко­вым был святой Сте­фан Су­рож­ский, про­по­ве­до­вав­ший сре­ди за­вое­вав­ших Крым ха­зар, и др. То­гда же на­ча­лась хри­стиа­ни­за­ция сла­вян, рас­се­лив­ших­ся на Бал­ка­нах. Как и на За­па­де, дея­тель­ность отдельных ви­зантийских мис­сио­не­ров по­рой до­пол­ня­лась при­ну­ди­тель­ной хри­стиа­ни­за­ци­ей, например при об­ра­ще­нии Бол­га­рии. К чис­лу круп­ней­ших дос­ти­же­ний ви­зантийского миссионерства от­но­сит­ся дея­тель­ность в IX веке свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия (ре­зуль­та­том ко­то­рой ста­ло по­яв­ле­ние славянской пись­мен­но­сти), а так­же Кре­ще­ние Ру­си в X веке.

Миссионерство в ка­то­ли­циз­ме. На За­па­де после за­вер­ше­ния хри­стиа­ни­за­ции Западной и Центральной Ев­ро­пы (об­ра­ще­ние в XII-XIV веках балт­ских пле­мён) прак­ти­ка «внеш­не­го» миссионерства на несколько сто­ле­тий поч­ти пре­кра­ти­лась. Отдельные по­пыт­ки рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ст­ва сре­ди му­суль­ман (Фран­циск Ас­сиз­ский, Р. Лул­лий), на­ро­дов Центральной Азии (мис­сии И. де Пла­но Кар­пи­ни и В. Руб­рука), Ки­тая (Дж. Мон­те­кор­ви­но) не при­нес­ли боль­ших ре­зуль­та­тов. Но­вый подъ­ём миссионерства при­шёл­ся на эпо­ху Ве­ли­ких гео­гра­фических от­кры­тий. Ве­ду­щую роль в ка­то­лическом миссионерстве иг­ра­ли мо­на­хи – пред­ста­ви­те­ли ни­щен­ст­вую­щих ор­де­нов (фран­ци­скан­цы, до­ми­ни­кан­цы, ка­пу­ци­ны, кар­ме­ли­ты и др.) и ие­зуи­ты. Так, в Ин­до­ста­не поя­ви­лись мис­сии пор­тугальских фран­ци­скан­цев (1498 год), ие­зуи­тов (1542 год), кар­ме­ли­тов, итальянских ка­пу­ци­нов (1773 год). В Ки­тае в начале 1580-х годов бы­ла ор­га­ни­зо­ва­на по­сто­ян­ная мис­сия ие­зуи­тов под руководством М. Рич­чи. Мис­сия ие­зуи­тов (Ф. Кса­вье и его по­сле­до­ва­те­ли) дос­тиг­ла оп­ре­де­лён­ных ус­пе­хов в Япо­нии. Ка­то­лические мис­сио­не­ры энер­гич­но дей­ст­во­ва­ли на Ближ­нем Вос­то­ке, в Аф­ри­ке. В Аме­ри­ке пер­вая мис­сия бы­ла уч­ре­ж­де­на на Ан­тиль­ских островах во вре­мя вто­ро­го пу­те­ше­ст­вия Х. Ко­лум­ба (1493-1496 годы). В Мек­си­ке в 1529 году фран­ци­скан­цы за­яв­ля­ли, что ими об­ра­ще­но ко Хри­сту 200 тысяч ин­дей­цев. В Ка­на­де с середине XVII века ак­тив­но дей­ст­во­ва­ли ие­зуи­ты. В Па­ра­гвае в ре­зуль­та­те мис­сио­нер­ской дея­тель­но­сти воз­ник­ло го­су­дар­ст­во Ие­зуи­тов1610-1767 годов. Ко­ор­ди­ни­ро­вать уси­лия по рас­про­стра­не­нию ка­то­ли­циз­ма бы­ла при­зва­на римская Кон­гре­га­ция про­па­ган­ды ве­ры, уч­ре­ж­дён­ная в 1622 году па­пой Рим­ским Гри­го­ри­ем XV (с 1988 года Кон­гре­га­ция еван­ге­ли­за­ции на­ро­дов). В XVIII веке в свя­зи с ан­ти­кле­ри­каль­ной по­ли­ти­кой многих ев­ропейских го­су­дарств ка­то­лическая мис­сио­нер­ская ак­тив­ность сни­зи­лась. Её но­вый подъ­ём на­чал­ся в XIX веке с про­по­ве­ди ка­то­ли­циз­ма в Аф­ри­ке. Воз­ник ряд но­вых мис­сио­нер­ских об­ществ и мо­на­ше­ских ор­де­нов (Кон­гре­га­ция Святого Ду­ха, «Бе­лые от­цы» и др.). На­ря­ду с еван­ге­ли­за­ци­ей ка­то­лические мис­сио­не­ры боль­шое вни­ма­ние уде­ля­ли бла­го­тво­ри­тель­ной и об­ра­зо­ва­тель­ной дея­тель­но­сти. Прин­ци­пы современного ка­то­лического миссионерства сфор­му­ли­ро­ва­ны в дек­ре­те II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра «Ad Gentes divi­ni­tus» (07.12.1965 года), под­черк­нув­шем не­об­хо­ди­мость по­ни­ма­ния свое­об­ра­зия различных на­ро­дов и куль­тур для ус­пе­ха мис­сио­нер­ст­ва.

Миссионерство в про­те­стан­тиз­ме. В различных про­тес­тант­ских церк­вах ор­га­ни­зо­ван­ное миссионерство по­лу­чи­ло ши­ро­кое раз­ви­тие с XVIII века, ко­гда бы­ли ос­но­ва­ны анг­ли­кан­ское Общество про­па­ган­ды Еван­ге­лия (1701 год), Мис­сия общества брать­ев об­щин­ной жиз­ни (Мо­рав­ских брать­ев) (1732 год), ме­то­ди­ст­ское (1786 год) и бап­ти­ст­ское (1792 год) мис­сио­нер­ские об­ще­ст­ва. В XIX веке ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние по­лу­чи­ли вне­де­но­ми­на­ци­он­ные мис­сио­нер­ские ор­га­ни­за­ции: Лон­дон­ское мис­сио­нер­ское об-во (1795 год), Ме­ла­не­зий­ская мис­сия (1846 год), Уни­вер­си­тет­ская мис­сия в Центральную Аф­ри­ку (1859 год) и др. Ак­тив­ное уча­стие в миссионерстве при­ни­ма­ли мно­го­численные биб­лей­ские об­ще­ст­ва. Про­тес­тант­ские мис­сио­не­ры до­би­лись зна­чительных ус­пе­хов в Аф­ри­ке, Северной Аме­ри­ке, Ав­ст­ра­лии и Океа­нии, в XX веке – в ря­де стран Латинской Аме­ри­ки и Азии.

Миссионерство в Рус­ской церк­ви. В X-XV веках бы­ло пред­став­ле­но отдельными под­виж­ни­ка­ми, по­сте­пен­но рас­про­стра­няв­ши­ми еван­гель­ское бла­го­вес­тие из центральных рай­онов Ру­си в За­вол­жье, на Русский Се­вер и в Пре­ду­ра­лье (преподобный Ав­ра­а­мий Рос­тов­ский, преподобномученик Кук­ша Пе­чер­ский, про­све­ти­тель вя­ти­чей, святитель Сте­фан Перм­ский, про­све­ти­тель зы­рян, и др.). Ус­пе­ху мис­сии слу­жи­ли ос­но­ван­ные ими мо­на­сты­ри. По­сле при­сое­ди­не­ния в XVI веке к Русскому государству Ка­занско­го, Ас­т­ра­хан­ско­го и Си­бир­ско­го ханств, Но­гай­ской ор­ды в его со­став ока­за­лись вклю­че­ны многие му­сульманские и языческие на­ро­ды. В свя­зи с этим воз­ник­ла не­об­хо­ди­мость ор­га­ни­за­ции мис­сио­нер­ских экс­пе­ди­ций и специальных струк­тур с про­све­ти­тель­ски­ми и об­ра­зо­ва­тель­ны­ми за­да­ча­ми. Боль­шое зна­че­ние для рас­про­стра­не­ния пра­во­сла­вия в По­вол­жье име­ла в середине XVI века дея­тель­ность епископа Ка­зан­ско­го святителя Гу­рия (Ру­го­ти­на); в 1731-1764 годах мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью сре­ди языческих и му­сульманских на­ро­дов Российской им­пе­рии цен­тра­ли­зо­ван­но за­ни­ма­лась Ко­мис­сия (с 1740 года Кон­то­ра) но­во­кре­щен­ских дел. Осо­бые ус­пе­хи бы­ли дос­тиг­ну­ты в де­ле об­ра­ще­ния в пра­во­сла­вие си­бир­ских на­ро­дов. Зна­чим опыт Аля­скин­ской (Кадь­як­ской) мис­сии (1794-1837 годы) в Рус­ской Аме­ри­ке, ко­то­рую осу­ще­ст­в­ля­ли ино­ки Ва­ла­ам­ско­го монастыря. Их мис­сио­нер­ский труд про­дол­жил, поч­ти еди­но­лич­но, «апо­стол русской Аме­ри­ки» ар­хи­еп. Ин­но­кен­тий (По­пов-Ве­ниа­ми­нов), впо­след­ст­вии митрополит Мо­с­ков­ский. Бы­ли от­кры­ты пра­во­слав­ные ду­хов­ные мис­сии для многих языческих на­ро­дов: Ал­тай­ская, Кир­гиз­ская, Ир­кут­ская, За­бай­каль­ская, Кам­чат­ская, Об­дор­ская, Сур­гут­ская, Ени­сей­ская, Якут­ская. Русские мис­сио­не­ры про­по­ве­до­ва­ли и вне Рос­сии. В 1713 году соз­да­на Российская ду­хов­ная мис­сия в Ки­тае, ко­то­рая пер­во­на­чаль­но име­ла так­же функ­ции ди­пло­ма­тического пред­ста­ви­тель­ст­ва Рос­сии в Ки­тае, а с 1863 года за­ни­ма­лась ис­клю­чи­тель­но мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью. В 1870 году бы­ла об­ра­зо­ва­на пра­во­слав­ная мис­сия в Япо­нии, ос­но­ва­те­лем ко­то­рой стал ие­ро­мо­нах (с 1880 года епи­скоп) Ни­ко­лай (Ка­сат­кин), и в 1895 году – Аме­ри­кан­ская мис­сия под управлением Ни­ко­лая (Зио­ро­ва), епископа Але­ут­ско­го и Аля­скин­ско­го. В свя­зи с при­сое­ди­не­ни­ем к пра­во­сла­вию час­ти ас­си­рий­цев-не­сто­ри­ан в 1898 году бы­ла соз­да­на Ур­мий­ская мис­сия (пре­кра­ти­ла су­ще­ст­во­ва­ние в 1946 году). В XIX – начале XX веков де­сят­ки на­ро­дов Российской им­пе­рии по­лу­чи­ли от мис­сио­не­ров пись­мен­ность, шко­лы, хра­мы, книж­ную куль­ту­ру на род­ном язы­ке. В этот же пе­ри­од раз­ви­ва­лось «внут­рен­нее» про­ти­во­сек­тант­ское миссионерство. Для ру­ко­во­дства мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью бы­ло соз­да­но Мис­сио­нер­ское общество для со­дей­ст­вия рас­про­стра­не­нию хри­сти­ан­ст­ва ме­ж­ду языч­ни­ка­ми (1865 год, в 1870 году пе­ре­име­но­ва­но в Пра­во­слав­ное мис­сио­нер­ское общество). В 1897-1917 годах про­шло 5 об­ще­рос­сий­ских и зна­чительное чис­ло епар­хи­аль­ных мис­сио­нер­ских съез­дов. В начале XX века из­да­ва­лось бо­лее 30 мис­сио­нер­ских пе­рио­дических из­да­ний. В 1913 году при Си­но­де был соз­дан Мис­сио­нер­ский со­вет (дей­ст­во­вал до 1918 года и в 1945-1949 годах). По­сле 1917 года от­кры­тая мис­сио­нер­ская дея­тель­ность РПЦ бы­ла пре­се­че­на, ны­не её воз­ро­ж­де­ние про­хо­дит в ко­ор­ди­на­ции с Си­но­даль­ным мис­сио­нер­ским от­де­лом, соз­дан­ным в 1995 году.

Мис­сио­ло­гия. Хо­тя мис­сио­нер­ское рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ст­ва при­об­ре­ло ор­га­ни­зо­ван­ные фор­мы уже в ран­нее Но­вое вре­мя, бо­го­сло­вие мис­сии сфор­ми­ро­ва­лось толь­ко в XX веке. Миссионерство ис­поль­зу­ет раз­ные фор­мы сви­де­тель­ст­ва о Хри­сте: ке­риг­му (про­по­ведь), ки­но­нию (об­ще­ние), мар­ти­рию (му­че­ни­че­ст­во как сви­де­тель­ст­во), диа­ко­нию (со­ци­аль­ное слу­же­ние) и ли­тур­гию. В современном миссионерстве ши­ро­ко ис­поль­зу­ет­ся тер­мин «ин­куль­ту­ра­ция», поя­вив­ший­ся в 1960-1970-е годы у ие­зуи­тов, а позд­нее при­ня­тый и в про­тес­тант­ской сре­де, обо­зна­чаю­щий диа­лог ме­ж­ду ве­рой и куль­ту­рой, творческое и ди­на­мическое взаи­мо­от­но­ше­ния ме­ж­ду хри­сти­ан­ским бла­го­вес­ти­ем и куль­ту­ра­ми на­ро­дов, в ко­то­рых оно про­воз­гла­ша­ет­ся.

В XIX веке поя­ви­лось по­ни­ма­ние не­об­хо­ди­мо­сти со­труд­ни­че­ст­ва в миссионерстве различных хри­сти­ан­ских кон­фес­сий, ко­то­рое ста­ло реа­ли­зо­вы­вать­ся в дея­тель­но­сти биб­лей­ских об­ществ, в мо­ло­дёж­ных дви­же­ни­ях и др. Воз­ник­шее в начале XX века по­ня­тие эку­ме­низм трак­то­ва­лось как со­труд­ни­че­ст­во в де­ле все­мир­ной хри­сти­ан­ской мис­сии и во­шло в ши­ро­кое упот­реб­ле­ние по­сле Все­мир­ной мис­сио­нер­ской кон­фе­рен­ции в Эдин­бур­ге (1910 год). В 1921 году соз­дан Ме­ж­ду­народный мис­сио­нер­ский со­вет, ко­то­рый в 1961 году во­шёл в со­став Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей. Современная стра­те­гия мис­сии пред­по­ла­га­ет от­каз от про­зе­ли­тиз­ма.

Мис­сио­нер­ст­во в дру­гих ре­ли­ги­ях. В буд­диз­ме с III века до н. э. про­по­ведь уче­ния не­ред­ко осу­щест­вля­лась стран­ст­вую­щи­ми мо­на­ха­ми. Раз­ви­тым миссионерством ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ис­лам, в ко­то­ром миссионерство по­ни­ма­ет­ся как ис­лам­ский при­зыв (да­ва), на­ча­тый про­ро­ком Му­хам­ме­дом и имею­щий це­лью рас­про­стра­не­ние ис­ла­ма и зна­ний о нём сре­ди ино­вер­цев и му­суль­ман. Му­сульманское миссионерство ве­дёт­ся в ме­че­тях, мед­ре­се, в Но­вей­шее вре­мя – так­же че­рез прес­су, Ин­тер­нет и ме­ж­ду­народные ор­га­ни­за­ции (Организация ис­лам­ско­го со­труд­ни­че­ст­ва, Ли­га ис­лам­ско­го ми­ра, Ис­лам­ский со­вет Ев­ро­пы) при под­держ­ке му­сульманских фон­дов. На­ря­ду с ре­гио­на­ми тра­диционного рас­про­стра­не­ния ис­ла­ма му­сульманское миссионерство при­сут­ст­ву­ет в США и Западной Ев­ро­пе. Миссионерство свой­ст­вен­но и ря­ду от­ко­лов­ших­ся от ис­ла­ма дви­же­ний, пре­ж­де все­го ис­маи­ли­там, соз­дав­шим для про­па­ган­ды сво­его ве­ро­уче­ния цен­тра­ли­зованную сеть про­по­вед­ни­ков (даи). Ак­тив­ной про­по­ве­дью сво­их уче­ний за­ни­ма­ют­ся пред­ста­ви­те­ли но­вых ре­ли­ги­оз­ных дви­же­ний.

Миссионерская деятельность РПЦ и католической церкви. История миссионерства

Миссионерская деятельность встречается в организациях, представляющих мировые религии. Ее цель – обращение к Богу неверующих или отказ человека от своего вероисповедания в пользу того, которое представляют миссионеры. Представители национальных религий, как правило, основанных на этических и политических связях между людьми, обычно не занимаются миссионерством, а некоторые даже осуждают его.

Общая характеристика

Осуществление миссионерской деятельности может происходить на территории собственного государства с целью обратить в традиционную религию всех неверующих и адептов другой религии. Это называется внутренней миссией. Внешняя, в свою очередь, осуществляется в других странах.

Миссионер – это лицо, пропагандирующее ту или иную религию. Его деятельность опасна, поскольку всегда находятся люди, отвергающие попытки обращения в другую веру. Есть множество печальных историй, в которых миссионеры подвергались насильственной смерти. Особенно жестокими бывают туземцы. Так, в XIX веке аборигены тихоокеанских островов убили и съели преподобного Джона Уильямса и его напарника Джона Харриса.

В настоящее время в основном все протекает мирно и цивилизованно, так как регламентируется законом. Разрешены следующие виды миссионерской деятельности:

• просветительские беседы с прихожанами;
• консультирование собственных работников относительно их действий с новыми членами организации;
• акции, проводимые в образовательных, молодежных, социальных, культурных, медицинских учреждениях;
• противодействие в рамках закона сектантским и иным опасным образованиям;
• привлечение к работе в организации ее будущих членов на добровольных началах;
• распространение буклетов, литературы, фильмов среди потенциальных участников;
• осуществление совместных проектов с другими организациями.

В том или ином виде подобная работа проводится в различных учреждениях, относящихся к миссионерским. Тем не менее разные религиозные организации имеют свои взгляды на просвещение атеистов или людей с отличным от них вероисповеданием. Самую длинную историю обращений имеет христианство.

Христианство

Раннее христианство было особенно активно во всем, что касалось миссионерской деятельности. Инструментом обращения народа в религию было крещение, которое могло проводиться как индивидуально, так и в массовом порядке. Человек, прошедший обряд, считался очищенным от грехов и становился полноправным членом церкви.

С приобретением религией статуса государственной, миссионерство в христианстве все чаще стало носить насильственный характер. Людям приходилось соглашаться на новую веру ради пропитания либо чтобы избежать пыток, но они не следовали христианским обычаям и тайно или даже явно продолжали исповедовать другие религии. Такие новообращенные не считались полноценными христианами и всячески ограничивались в правах.

От Средневековья до Нового времени

В XV-XVI веках были образованы испанская и португальская колониальные империи. Этому, в частности, поспособствовала миссионерская деятельность католической церкви, создававшей свои общества и помогавшей колонизаторам осваивать новые земли.

В XVII-XVIII веках примеру Португалии и Испании решили последовать Нидерланды и Великобритания. В своей колониальной политике они использовали протестантское миссионерство.

В XIX веке в связи с борьбой европейских держав за новые территории организации стали появляться в Америке. Поддерживаемые и субсидируемые правительством, они быстро обогащались, им принадлежали крупные капиталы и огромные земли. Их основной целью было миссионерство в Африке, позволяющее государству осуществлять контроль над подавляющим большинством школ, больниц, культурных, спортивных и прочих организаций.

Общественная деятельность затрагивала лишь небольшой процент местного населения. Дети, посещавшие миссионерские школы, в большинстве случаев не имели свободы выбора дальнейшей жизни, так как сразу после обучения поступали на службу в колониальную администрацию.

Новейшее время

Вторая мировая война привела к краху колониальной системы. Многие насильственно захваченные страны стали бороться за независимость, а миссионерские организации развернули деятельность против национально-освободительского движения. Это привело к возникновению новой системы неравноправных экономических и политических взаимоотношений между капиталистическими странами и неразвитыми государствами.

То, что провозглашалось как помощь в развитии, на самом деле было лишь эксплуатацией бедных стран. Многие национальные и оппозиционные лидеры понимали это и продолжали бороться, поэтому методы миссионерства стали подстраивать под новые условия.

В Африку было отправлено почти 50 тысяч членов христианских орденов. Они занялись созданием церковной иерархии из местных жителей, провозгласили недопустимость расизма, разрешили совмещать христианский культ с другими религиозными обрядами, в том числе предполагавшими использование музыки и танцев. Богослужения проводились на понятном населению языке, для пропаганды широко использовались средства массовой информации.

Миссионерские организации всячески старались подчеркнуть, что не имеют ничего общего с колонизаторами, и выступали против них. Тем не менее поначалу народное движение против них только усиливалось. Ситуация более или менее нормализовалась только сейчас.

Положение дел в России

Миссионерская деятельность в России преследовала важную цель укрепления государства. В ее рамках славяне и представители нерусских народностей (коми, татары) принимали веру в Христа, иногда по принуждению. Также происходила борьба со старообрядчеством, неверием, распущенностью и бунтами, в большом количестве строились монастыри.

В период с XIV по XIX век христианство распространилось на территории Поволжья, Сибири, Кавказа, Казани. Существовали миссионеры, действовавшие поодиночке, например епископ Стефан Пермский, но чаще люди, стремящиеся к популяризации христианства, объединялись в братства и общества.

Миссионерская деятельность Русской православной церкви вышла далеко за рамки одной страны. Разрозненными организациями управлял Синод, регулярно проводивший съезды.

Миссионерство практически прекратилось после установления советской власти в России, так как осталось без государственного финансирования. Но к концу XX века, когда стало разрешено открывать храмы, монастыри и духовные школы, деятельность возобновилась с новой силой. В настоящее время представители церкви участвуют во многих государственных мероприятиях, издают свои книги и фильмы, каналы теле- и радиовещания, интернет-сайты. Постоянно проводятся выставки, конференции и крестные ходы, укрепляющие положение христианства.

Закон о миссионерской деятельности РФ не препятствует различным религиозным объединениям распространять информацию о своем вероучении на территории собственных зданий, в местах паломничества, на кладбищах. Но встречи, имеющие своей целью вовлечь в состав последователей новых участников, не должны происходить в помещениях, принадлежащих другим религиозным организациям.

Все в том же законе о миссионерской деятельности РФ регламентируется порядок проведения мероприятий. Так, осуществлять ее может глава или священнослужитель организации. Во всех остальных случаях миссионер должен иметь при себе разрешительные документы, выданные руководящими органами, а если он иностранец или вовсе не имеет гражданства, то его деятельность территориально ограничивается субъектом РФ, в котором на нее было получено письменное разрешение.

Цели и действия организации не должны быть экстремистскими или террористическими, нарушать общественную безопасность, разрушать семьи, посягать на человеческие права, наносить ущерб нравственности населения, склонять к самоубийству или противоправным действиям, принуждать к отказу от имущества, препятствовать получению образования и медицинской помощи, угрожать жизни и здоровью граждан. За несоблюдение правил наступает ответственность.

Роль православия

Миссионерская деятельность Русской православной церкви имеет опыт длительностью в две тысячи лет. В настоящее время всех верующих призывают к работе над просвещением окружающих.

Концепция миссионерской деятельности РПЦ основывается на общецерковных и епархиальных программных документах, датированных от 1917 до 2000 года, но приветствуется и творческий местный подход, зависящий от конкретных возможностей и условий. Осуществление проповедей для пробуждения веры имеют целью спасение человеческой души. Также целями являются:

• просвещение народа;
• воспитание христианского образа жизни;
• вовлечение человека в жизнь общины, приводящую его к Богу.

Приближаясь к миру, обновляя и освящая его, православие вкладывает новое содержание в привычный жизненный уклад. Одним из путей достижения цели является принятие национальной культуры и воздействие на людей через нее. Формы миссионерской деятельности такие:

• воспитательная, в основном касающаяся тех, кто только становится на путь веры в Бога и крещения, и тех, кто большую часть сознательной жизни не вел жизнь по христианским канонам;
• апологетическая, направленная на противостояние неправославным учениям, в первую очередь сектантским и еретическим;
• информационная, берущая на вооружение средства массовой информации и печатную продукцию;
• внешняя, стремящаяся обратить в православие народы с иной национальной культурой;
• примиряющая, имеющая своей целью помочь осознанию необходимости создания мира на всех уровнях взаимоотношений людей: от семьи до общества.

Похожие методы применяются и в других религиях.

Ислам

Кроме христиан в истории миссионерства немаловажную роль играют мусульмане. Среди них есть отдельные люди, посвятившие себя давату, то есть проповеди ислама и приглашению всех людей жить по Божьей воле. Образец миссионера – пророк Мухаммед, распространявший послание Корана.

Первое большое количество новообращенных пришлось на 628 год, когда был заключен мирный договор между мусульманами и многобожниками Аравийского полуострова. Проповедники ислама воспользовались этим и смогли привести в свою веру почти в 10 раз больше людей, чем было до этого.

Далее в этой роли часто выступали купцы, посещавшие разные земли, и подвижники-суфии. Они должны были быть грамотными и благожелательными, использовать знания, проявлять доброту, терпение и мудрость, уметь изъясняться простым языком.

Сейчас существует множество организаций и самостоятельных проповедников, стремящихся привести людей к духовному просвещению.

В исламе считают, что все люди планеты родились мусульманами, а те, кто исповедует другую веру, просто являются заблудшими, и их нужно вернуть. Перейти в религию легко. Для этого нужно только прочитать символ веры при свидетелях. В нем признается единство Бога и Мухаммед как его посланник. В последнее время обращение документируется сертификатом. Это нужно для того, чтобы точно была определена непринадлежность к другим религиозным течениям.

Ранее обрезание было обязательной процедурой при принятии веры. Сейчас считается, что при переходе в ислам в зрелом возрасте это необязательно, хотя и желательно.

Дальнейшая жизнь определяется правилами, записанными в Коране. Мусульманки обычно более ограничены в правах, чем мусульмане. Так, выходить замуж за человека другого вероисповедания нельзя, тогда как жениться можно на женщине, исповедующей любую религию, кроме буддизма. Исключение – язычницы. Коран объясняет это тем, что приверженец вер Писания можно обратить в ислам, чем и должен заниматься муж. Женщина же должна во всем слушаться мужчину и не прекословить ему, поэтому обратить его в свою веру она не сможет.

Буддизм

Люди, верящие в Будду, привлекают новых людей в свои ряды осторожно. Считается, что нельзя переходить в эту религию без правильной подготовки. Вообще же, принятие этой веры не является сложным, нужно только произнести словесную форму почитания Будды, его правил и общины перед монахом. После этого можно совмещать обряды буддизма с таинствами других религий.

Самый известный буддийский миссионер – это индийский политик Бхимрао Амбедкар. Его деятельность была очень успешна, так как многочисленные представители нижних каст в Индии массово принимали новую религию, не предусматривающую деление на общественные группы по происхождению и правовому положению. Помимо этой страны буддизм распространялся по Европе, Северной Америке и Австралии.

Иудаизм

В национальном этическом мировоззрении еврейского народа к миссионерской деятельности относятся неоднозначно. Имеют место лишь частичные формы пропаганды, да и те часто осуждаются религиозными деятелями. Все дело в том, что в одних священных книгах говорится о необходимости обращения в веру людей, даже если они не евреи. В других – миссионерство считается едва ли не грехом. Это противоречие объясняют тем, что неискренний миссионер, который сам не является образцом следования иудаизму, порочит религию. А если обращенный будет не евреем, но при этом ревностным адептом, это станет позором для всех иудеев по рождению.

Ситуация усложняется еще и тем, что обряд посвящения (гиюр) является сложным. На однозначное осознание своей решимости навсегда присоединиться к еврейскому народу дается несколько лет. За это время человек также должен выучить иврит и Тору, содержащую 613 заповедей.

Обращение происходит перед лицом трех судей. Они не только могут отказать в гиюре, но и признать его недействительным спустя длительное время, если есть основания подозревать сомнительные причины, по которым был принят иудаизм.

Зороастризм

Религии, не относящиеся к мировым, мало занимаются миссионерской деятельностью, но это не потому, что не рады новым адептам, а из-за множества затруднений, связанных с пропагандой своей веры. Например, зороастризм, основанный на учении Заратустры и провозглашающий свободный нравственный выбор доброго жизненного пути, имеет совсем немного последователей, к тому же его традиционная территория – Иран, а в настоящее время там господствует ислам.

Тем не менее новообращенные появляются и в этом вероисповедании. Правда, принять зороастризм можно только в сознательном возрасте – не раньше чем человеку исполнится 21 год. Даже дети, рожденные в семьях, исповедующих эту веру, приобщаются к ней не ранее 15 лет.

Готовность обращения проверяется священнослужителем по результатам проверки знания основ культа и молитв, а также после личной беседы. Если он допускает человека до обряда посвящения, то остается только надеть рубаху, повязать священный пояс и произнести слова молитвы на традиционном персидском языке.

Индуизм

Миссионерство в индуизме практически не осуществляется. Дело в том, что в этой религии большое значение придается кастам, принадлежность к которым определяется по рождению, поэтому иноплеменники не могут стать индуистами. Но такого строгого правила придерживаются не все. Представители некоторых направлений внутри религии рады новым последователям и поощряют миссионеров в своих рядах. К таким относится направление гаудия-вайшнавизм, в котором Вишну почитается в качестве верховного Бога.

Таким образом, в разные времена миссионерство служило разным целям. Не всегда люди занимались этой деятельностью ради спасения заблудших душ, иногда ею прикрывалась жажда завоеваний новых земель и богатств, а жители колонизированных территорий были просто вынуждены принимать чуждую им веру.

Сейчас миссионерство преследует более благие цели. Однако не все религии относятся к делу привлечения адептов крайне положительно. Тем не менее большинство из них рады новым членам организации и прикладывают силы к умножению своей паствы.

Миссионерство в православии: разбираемся по пунктам

Со времен крещения Русь стала проводником христианской веры для различных народов. Русские люди несли знание об истинном Боге на новые земли, способствуя расширению и укреплению Российского государства, которое на многие века стало оплотом и защитником православия.

История

Распространение знаний об истинной Вере началось ещё во времена земной жизни Спасителя. Этот процесс в первую очередь связывают с апостолами и вновь обращёнными людьми, которые посвятили свою жизнь миссии. Но большое значение в распространении христианства по миру имели купцы, путешественники и простые люди, по разным причинам оказавшиеся на языческих землях.

Период единой Церкви

С принятием христианства в качестве официальной религии властители Римской империи организовывали посольства в окружающие земли. Народам Кавказа, Северной Африки и Центральной Европы византийские проповедники несли Слово Божие, приводя в лоно Церкви многие тысячи человек.

Проповедь апостола Петра — первого миссионера

Большие успехи миссионерства времён существования единой Церкви связаны с влиянием мощного государства на соседние племена. Но огромный подвиг совершали и самостоятельные миссионеры. Одним из главных деяний этого типа миссионеров, к которым относятся святой Стефан Сурожский, святые Кирилл и Мефодий, является крещение славянских народов.

Необходимо отметить, что мирная миссионерская деятельность этого времени часто сопровождалась военной поддержкой и скрытым или явным принуждением.

Миссионерство в русских землях

На территории славян большое распространение получили одиночные распространители Слава Божия. Они основывали монашеские обители, которые не только объединяли подвижников, но и способствовали воцерковлению местного населения. Особенностью распространения православной Веры среди языческих племен, живших по соседству с Русью, является мирный характер этого процесса, который основывался на труде русских миссионеров. С Божией помощью они любовью и личным примером показывали благодать и правильность пути познания Христа.

С расширением территории русского государства и зоны его влияния появилась необходимость создания специальных организаций, занимающихся вопросами распространения православия на новых территориях. Организовывались духовные миссии и экспедиции. Также в состав всех исследовательских походов по неисследованным землям включались представители духовенства.

Распространение христианства на славянских землях

Деятельность православных подвижников не ограничивалась территорией Российского государства. В XVIII-XIX вв. русские духовные миссии появились в Китае, Японии, Америке, Иране.

В конце XIX — начале XX вв. особое внимание Русской православной церкви уделялось внутреннему миссионерству. Подвижники-одиночки совершали следующие деяния:

• открывали школы;
• строили храмы;
• учили писать и читать взрослое население;
• переводили и печатали на национальных языках священные христианские тексты и труды богословов.

С приходом в 1917 г. к власти большевиков и началом гонений на церковь открытая деятельность по распространению и укреплению христианства прекратилась. Но сотни священнослужителей, несмотря на смертельную опасность, продолжали укреплять дух и веру нуждающимся в этом людей.

История православных миссий

Святые Кирилл и Мефодий считаются первыми православными миссионерами (около 860 г.н. э.). Солунские братья составили славянскую азбуку в двух вариантах — кириллицу и глаголицу. Они перевели с греческого языка на славянский церковные книги, вели богослужение на славянском языке. Несмотря на сопротивление Рима и Константинополя, их последователи несли Слово Божие славянским народам и распространяли книги Святого Писания и литургические тексты, написанные глаголицей и кириллицей. В X—XI вв. кириллица стала господствовать на Руси.

Массовое крещение Руси началось при Владимире Святославовиче. Миссию крещения в основном осуществляли присланные из Византии митрополиты Михаил (990—992 гг.), Леонтий (992—1007 гг.) и Иоанн (1007—1015 гг.). Из летописей известно, что христианизации активно сопротивлялись волхвы, выступившие в 1024 г., 1069—1071 гг.; их поддержали киевляне, новгородцы и жители Владимиро-Суздальских земель. С укреплением экономической и социальной роли Православной Церкви в русских княжествах, прежде всего в Великом Новгороде, началось значительное по масштабам движение монашествующих миссионеров на северо-восток, в Поморье.

В XIV в. Св. Стефан Пермский распространял христианство среди зырян. С последней четверти XIV в. началась первая крупная монастырская колонизация Севера, связанная с подвижнической деятельности учеников и последователей Св. Сергия Радонежского. Миссионерско-просветительская работа первых беломорских отшельников подготовила почву для второй волны монастырской колонизации Севера, начавшейся в XV в. Если вначале православные миссионеры искали уединённого монашеского подвига в Подвинье и Беломорье, то второе поколение странствующих иноков уже осознало необходимость совмещения миссионерской деятельности с созданием крупных монастырей, которые могли бы стать духовными и хозяйственно-политическими центрами отдельных северных регионов. Такими центрами стали Трифонов Печенгский монастырь на Кольском полуострове, Соловецкий монастырь на Белом море, Николо-Корельский и Михайло-Архангельский монастыри в Нижнем Подвинье, Антониево-Сийский монастырь в Двинском Поморье.

В последующие столетия православное миссионерство пошло рядом с государственно-феодальной политикой колонизационного освоения Севера. Большую роль в расширении миссионерства сыграли архиереи Холмогорской и Важской епархии, созданной в 1682 г., позднее — епископы Архангельские.

Духовные пастыри белой и чёрной церкви развернули активную деятельность по распространению христианства среди нерусских народов Севера. В 1824—1829 гг. архимандрит Вениамин (Смирнов) окрестил свыше 3300 ненцев, разрушив при этом все известные ему языческие капища и места жертвоприношений.

Успеху миссионерской деятельности Русской Церкви со второй половины XIX века содействовало Православное Миссионерское Общество, созданное в 1865 году по инициативе митрополита Московского Иннокентия, который и стал первым председателем этого Общества. Задачей Общества было содействие миссиям и их труженикам, а также общая координация миссионерских усилий Церкви. Большое значение для стимулирования и направления миссионерской активности Церкви имели Всероссийские Миссионерские Съезды — в Киеве в 1908 году, в Казани и Иркутске в 1910 году.

Распространение православия происходило и вне территории Руси. Герман Аляскинский распространял православную веру в Русской Америке. Хорошо известны труды св. равноапостольного Николая, архиепископа Японского, благодаря которому Православная Церковь появилась на японских островах. Апостолом Америки был также святитель Иннокентий, впоследствии митрополит Московский.

Современные миссионерские методы и доктрины

Цель христианских миссионеров состоит в доступном объяснении своих верований с надеждой, что люди примут христианство. Многие миссионеры в Европе и Северной Америке обращают внимание на т. н. «окно 10/40» — полоску стран между 10 и 40 градусами северной широты от западной Африки до Азии. В 1989 году на конференции в Маниле Луис Буш указал на необходимость сосредоточиться на этом окне, которое ещё называют «пояс устойчивости». Эта область составляет 35 % от общей площади суши, в ней живут около 90 % беднейших людей в мире и 95 % тех, кто вообще ни разу не слышал о христианстве.

В современной миссионерской стратегии, «станциям миссии» отводится малая роль, так как исторически они показали свою неэффективность. В «станциях миссии» часто обращались в веру люди, которые были замечены как изгои в своей семье и культурной группе. Во многих случаях среди новообращённых людей были только сироты, воспитанные в приюте станции. Кроме того, многие новообращённые отчуждались от окружающих культур и не могли найти работу вне станции, не то чтобы быть культурными послами христианства. Иногда эти люди наоборот активно препятствовали обращению других людей в христианство, чтобы не уменьшить собственные доходы, если христиан на станции станет больше.

Современные миссионерские доктрины обращения в христианство теперь сосредотачиваются на том, чтобы сеять христианские воззрения в уже сформировавшихся группах местных жителей, не навязывая им другую чужеродную культуру.

Современные методы миссии достаточно хорошо проработаны, что позволяет в течение десяти — пятнадцати лет большинству местных церквей стать независимыми, заниматься преподаванием и проповедованием христианства среди местного населения. Процесс приобретения независимости может происходить существенно быстрее, если уже существует перевод Библии на нужный язык.

Главная идея доктрины заключается в привлечении культурных групп к принятию христианства, когда решения принимается всей группой. Таким образом, лидеры групп могут побудить людей к принятию Иисуса Христа, как своего личного Спасителя. Вкупе с подготовкой людей к основанию церквей и другим современным доктринам это даёт быстрый, самопроизвольный результат — многие люди приходят к христианству.

Сегодня обычная миссия — это совместное объединение многих различных христианских организаций, часто включающих несколько координирующих центров с разными источниками финансирования. Один из удачных примеров организации миссии может выглядеть так:

1. Миссионерская группа по радиовещанию принимает на работу, обучает людей и ведёт радиопередачи на наиболее широко распространённом диалекте местного языка. Содержание радиопередачи специально адаптировано под конкретную культуру. Христианское Евангелие должно казаться естественной частью этой культуры. Радиопередачи часто включают такие элементы как новости, музыку, развлекательные и образовательные программы, так и информацию непосредственно о христианстве.
2. В радиопередачах могут рекламироваться недорогие радио и литературные курсы с заочным обучением основам христианства по низким ценам. Литературная функция является ключевой, и не зависит от организации, осуществляющей радиовещание. Современные литературные миссии осуществляют рассылку своих материалов через Интернет, где это возможно (как в Западной Европе и Японии).
3. Когда человек или группа людей заканчивают заочный курс, им предлагают связаться с миссионерской группой, и если это возможно, то и с людьми из соответствующей культурной группы. Миссия по пропаганде создания церквей обычно не зависит как от литературной миссии, так и от радиовещательной миссии. От миссионеров требуется знание языка на уровне разговорного и знание современных приёмов основания церквей.
4. Затем миссионер пытается привести группу к основанию церкви. Церкви, основанные этими группами, обычно объединяют группу людей, которые собираются вместе. Цель состоит в создании небольшого объединения верующих, которое способствует необходимому развитию их характера и духовному росту. Строительство здания церкви не происходит до тех пор, пока численность группы не вырастет настолько, что будет гарантирован сбор необходимых средств на строительство. Наиболее важно научить людей методам основания церкви (встречи для изучения Библии, совместные вероисповедания) и возможностям стать христианином.
5. Создаются новые поколения церквей, их число начинает увеличиваться в геометрической прогрессии. Дочерние церкви обычно создаются только по прошествии нескольких месяцев после создания основной церкви. В наиболее быстро растущих христианских движениях пасторальное образование поставлено на конвейер. Таким образом, не тратится много времени на подготовку новых пасторов.

Ещё одна важная задача при создании новых церквей состоит в тренировке лидерских качеств у миссионеров, что обычно требует их обучения в семинарии. Современная доктрина отвергает такой подход, так как это значительно замедляет скорость формирования новых церквей. Семинария часто заменяется книгами с формулировкой вопросов для обсуждения, миссионерам дают доступ к настоящей религиозной литературе. Материалы могут быть приспособлены к устному использованию и издаются на языке, понятном миссионерам. Оказывается, что навыки, необходимые для будущего пастора, могут быть получены в процессах подготовки людей к основанию новой церкви, обсуждениях общих вопросов в небольших группах и мотивированного изучения Библии. С ростом благосостояния церкви весь процесс обучения пасторству превращается в классическую семинарию.

Следующая задача, связанная с миссионерством — перевод Библии на другие языки. Вышеупомянутая литература должна быть переведена на все местные диалекты. Миссионеры активно экспериментируют с передовыми лингвистическими методами для ускорения перевода и соблюдения грамотности. Перевод Библии не только ускоряет рост церкви, способствуя самообучению, но также убеждает людей в том, что информация о христианстве становится неотъемлемой частью их культуры и литературы. Некоторые миссионерские организации используют современные методы записи звука, чтобы привлечь к вере людей, не умеющих читать.

Принципы

Миссионерская деятельность — одно из основных направлений служения всех воцерковленных людей. При этом не имеет значения, служитель церкви или простой человек несёт окружающим Слово Господа и указывает им путь к Царству Его. Миссия строится на следующих принципах:

1. Доводить основы христианской веры до слушателей необходимо простыми словами и яркими примерами. Ориентиром для проповедника могут стать библейские притчи.
2. Миссионер не должен насильно навязывать окружающим свои мысли и принуждать к крещению. Он помогает людям найти в своём сердце господа и услышать Его голос.
3. Рассказывать о Боге и путях достижения Его Благодати необходимо на национальном языке слушающих людей.

Миссионерская работа в Индии

Миссионерство — это борьба с грехом в душах людей. Подвижник, несущий в мир Слово божие, сражается с тьмой и в свой душе, и в душах пришедших к нему людей.

Подлинное миссионерство не приемлет насилия, так как оно лишает человека свободы выбора и удаляет любовь из сердца. На русских землях людям, принявшим православие, предоставлялись некоторые льготы и поощрения, но насильного воцерковления не происходило.

Распространитель христианской веры должен на личном примере показывать благодать жизни во Христе и путь праведной жизни.

Важной частью миссионерского служения является благотворительная и образовательная деятельность, подготавливающая почву для усвоения Слова Божьего.

Современные задачи православного миссионерства в России

По словам патриарха Алексия II, задача возрождения миссионерского служения Русской Православной Церкви является «одной из ключевых в нынешний нелегкий период возрождения церковной жизни в России». После распада Советского Союза произошла «трансформация всего национального и культурного самосознания народов», что способствует «сложному духовно-нравственное состоянию общества». Этим пользуются различные секты, религиозные объединения, осуществляя прозелитическую деятельность.

Русская Православная Церковь использует различные подходы к каждой категории людей. Например, миссия Церкви в крупных городах и промышленно-рабочих центрах представляет собой, помимо прочего, особый вид служения и свидетельства в рабочем и профессиональном движении, а также среди обездоленных жертв урбанизации и современной технической цивилизации. Отдельной областью миссионерского воздействия является работа Церкви с молодёжью, в том числе организация богослужений и религиозных бесед для детей и подростков. Особого подхода требует миссионерское влияние Церкви на сферу культуры в сложных условиях доминирования секулярных и агностических настроений постсоветского общества.

Развитие и задачи в XXI веке

После падения антихристианского советского режима в России начался процесс восстановления духовной жизни. Одной из основных задач этого процесса восстановление миссионерского служения. Оно должно быть направлено решение следующих задач:

• привлечение к церковной жизни некрещенных людей и воцерковление уже прошедших таинство;
• преодоления влияния представителей мировых религий сектантства, действующих на исконно православных территориях;
• привлечение к миссионерской деятельности всех церковнослужителей на местах;
• повышение уровня культуры и образования проповедников.

Важно! Миссионерство — важная часть церковного служения, на которой строится существование Христианской церкви. Становление работы миссии в современном обществе имеет большое значение для его морально-нравственного оздоровления и духовного роста.

Катехизис в православии

Катехизис до 2008 года оставался католической книгой-сборником христианских вероучений.

Архиерейский Собор 2008 года одобрил издание православного Катехизиса, над составлением которого вызвались работать православные богословы, специалисты и профессора духовных учреждений.

В 2016 году Архиерейский Собор православной Церкви России рассмотрел первый проект книги ответов и вопросов и отправил его на обсуждение священникам для общецерковного обсуждения.

Что такое катехизис

В переводе с греческого языка это слово обозначает учение, наставление или инструкция. Катехизисами называли христианские книги, издаваемые в Средние века. В издаваемых пособиях для христиан разными авторами давался ответ на интересующий народ вопрос.

Здесь можно было прочитать об основах вероисповедания, значении десяти заповедей и все о таинствах.

Читайте о некоторых заповедях Божиих:

Интересно, что катехизис выпускался только для священников, которые в устной форме должны были донести его для народа. В светском обществе катехизисом называют свод неписаных правил для определенного круга людей.

Если для католиков эта книга является символической, то для православных она остается, как руководство для христиан.

В переданном на рассмотрение священникам проекте православной книги вопросов-ответов основными являются следующие главы:

• Основы православия.
• Основы Канонов и Литургий в Православия.
• Основы нравов православного образования.
• Основные социальные концепции Русской православной церкви.
• Основные верования Русской Церкви относительно достоинства, прав человека и его свободы.
• Основы принципов взаимоотношений с людьми других конфессий.

Важно! В катехизисе вероучения описаны простым, доступным широкому кругу людей, языком, но при этом смысл самих посланий не меняется. Эта книга должна полностью соответствовать посланиям Святых Отцов Церкви.

Святые места в книге вопросов и ответов могут быть цитированы только со ссылками и объяснениями.

История появления Катехизиса

Кирилл Иерусалимский, Августин и Иоанн Златоуст написали целые послания, которые впоследствии стали образцами для написания последующих катехизисов.

Из этих книг новообращенные христиане черпали сведения:

• о Таинствах церкви и действии Святых Даров;
• о символах православной веры;
• о значении главной молитвы «Отче наш»;
• о десяти заповедях и восьми смертных грехах.

О грехах в православии:

Впервые книгу вопросов и ответов в форме учебника для священнослужителей составил Бруно Вюрцбургский в XI веке.

В конце XIII века Фомой Аквинским были произнесены прекрасные проповеди, разъясняющие доступным языком понятия символов веры, «Отче Наш» и основных заповедей, данных через апостола Моисея Богом.

До 1254 года на богослужениях не давалось никакое разъяснение церковных понятий, и только Альбийский Собор обязал священников во время церковных служб объяснять верующим значение символов веры.

При появлении протестантизма катехизическая активность достигает своего пика, когда вышел первый Катехизис, автором которого был протестант Альтхамер.

В 1541 году Кальвин выдает свой экземпляр, книгу вопросов и ответов на французском, а затем и на латинском языке.

В 1642 году увидел первый православный экземпляр, написанный Петром Могилой.

Интересно! В каждой стране, в определенное время появляются печатные послания, призванные раскрыть перед христианами тонкости католического и православного верования.

Пространный катехизис святителя Филарета для христиан

Открывая книгу святителя, поражаешься простоте и доступности ее написания. Краткими и понятными ответами отец Филарет дает определение веры и ее отличие от знания.

Перелистывая страницы Богом освященного писания, в доступной форме читаешь о понятии Божественных вещей, как отличить Божественное и мирское, как человек может познать Творца и принять Его откровения.

Следующая глава знакомит христиан со Священным Писанием и Священными Преданиями, указывая, какое место занимает Библия. Из послания Филарета каждый верующий узнает, что Библия содержит законоутверждающие, учительские, исторические книги и пророческие послания.

Здесь же указано, что апостол — это посланник Божий.

Далее святой отец дает ответы на всевозможные вопросы, касающиеся веры, надежды и любви во всех их аспектах, как человеческих, так и Божественных. Раскладывая на составляющие символ веры «Верую в единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа», Филарет уделяет каждой ипостаси должное внимание.

В этой главе четко дан ответ, что такое ангел, дьявол, дыхание жизни, рай и многое другое.

Важно! После прочтения послания приходит четкое понимание, кто такой Иисус, в чем сила Его жертвы, и какую роль играет Святой Дух в жизни христиан.

В первой главе описано 12 символов веры.

Вторая глава посвящена надежде во всех ее проявлениях. В Катехизисе Филарета описано, какую надежду дарует Господь в благодати, в 9 заповедях блаженства, о 6 видах прощения и молитве Господней.

В третьей главе, посвященной любви, подробно разбираются 10 заповедей Господних.

В заключение святитель Филарет дает наставление, как пользоваться написанным ним посланием.

Православный Катехизис является «Энциклопедией христианской жизни», в которой каждый верующий найдет ответ на волнующий его вопрос.

Введение

Мир православного богословия можно уподобить огромному, премудро устроенному и богато украшенному зданию. Курс «Катихизиса» имеет целью изучить главные «несущие конструкции» и «соединительные узлы» этого здания, понять основные принципы его устройства и, таким образом, получить возможность более или менее свободно ориентироваться в мире богословского знания.

1. Понятие о православном «катихизисе»

1.1. Значение слова «катихизис»

Слово «катихизис» происходит от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете.

Достопочтенный Феофил, к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия, был наставлен (κατηχήθης) ( Лк. 1:4 ) в учении христианской веры.

Александрийский иудей Аполлос, пришедший с проповедью в Ефес, был наставлен (ἦν κατηχημένος) в начатках пути Господня ( Деян. 18:25 ).

Первоначально «катихизисом» называлось устное научение основам христианской веры. Со временем это наименование распространилось также и на записанные наставления. Таким образом «катихизис» превратился в жанр христианской вероучительной литературы.

По определению «Пространного Христианского Катихизиса», «Православный Катихизис есть наставление в православной Вере Христианской, преподаваемое всякому Христианину для благоугождения Богу и спасения души» 1 .

1.2. Что такое вера?

а) Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены.

Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11:1 ).

По истолкованию «Пространного Катихизиса», это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем» 2 . Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11:6 ).

б) Верой называется также и самый предмет уверенности, то есть некоторое учение, в истинности которого человек убежден. В таком значении использует слово «вера» ап. Павел, когда говорит о людях, которые отвергли прежнюю веру ( 1Тим. 5:12 ), о невеждах в вере ( 2Тим. 3:8 ). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере.

в) Бог Библии не есть отвлеченная сущность, но живая Личность, свободно-разумное Существо, с Которым человек может вступить в непосредственное личностное общение, соединиться теснейшим внутренним союзом. Верой мы получаем доступ к Божественной благодати, верою Христос вселяется в наши сердца ( Еф. 3:17 ). Христианская вера изначально есть вера именно в Личность, а не в доктрину, поэтому вера христиан в принципе не может быть ограничена лишь формальным признанием истинности христианского учения. По словам выдающегося русского богослова первой половины XX в. В.Н. Лосского, «вера – не психологическое состояние», а онтологическая связь (то есть связь по бытию – О. Д.) между человеком и Богом, связь внутренне объективная» 3 .

С субъективной стороны такая вера раскрывается, прежде всего, как доверие – доверие тому, что Бог открывает нам в Своем слове, доверие Промыслу Божию.

«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Рим. 4:3 ).

Акт веры, совершенный Авраамом, заключался не в том, что патриарх признал бытие Божие – в этом он не сомневался и ранее, – а в том, что он доверился Богу, всецело предал себя воле Божией.

Доверие Богу, Его повелениям и обетованиям порождает в человеке желание хранить верность Богу. На низких степенях духовного развития стремление быть верным Богу может быть обусловлено страхом наказания или желанием получить награду. Однако ни страх, ни корыстный расчет не могут сообщить верности положительного нравственного основания и потому несовместимы с христианским совершенством. Таким основанием может быть только любовь как совокупность совершенства ( Кол. 3:14 ).

«Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8, 16 ), и вера в Бога – Любовь по мере своего роста срастворяется любовью, любовь же побуждает хранить верность тому, кого любишь:

«Если любите Меня, соблюдите мои заповеди» ( Ин. 14:15 );

«кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин. 14:23 ).

В этом смысле ап. Павел говорит о вере, действующей любовью ( Гал. 5:6 ).

г) Таким образом, христианская вера не может быть сведена ни к простой уверенности в истинности христианского учения, ни к состоянию души, ни даже к личному отношению человека к Богу. Можно сказать, что вера есть, прежде всего, определенный образ жизни. С одной стороны, его содержание – стремление к богообщению, к соединению с Богом. С другой стороны, этот образ жизни непременно включает в себя твердую решимость исполнять волю Божию, привести свою жизнь в соответствие с Божественным замыслом о человеке.

1.3. Предмет настоящего курса

Когда мы определяем катихизис как наставление в вере, то понимаем под этим обзор основных истин христианского учения. Истины веры можно разделить на три группы:

а) истины вероучительные, заключающие в себе знание о Боге и о Его отношении к миру и к человеку;

6) истины нравоучительные, устанавливающие круг нравственных обязанностей человека по отношению к Богу, к самому себе и к себе подобным;

в) истины, которые можно назвать мистическими, относящиеся к практике богообщения.

Настоящий курс «Катихизиса» ограничен рассмотрением только основных вероучительных истин, содержащихся в Никео-Цареградском Символе веры.

2. Необходимость знания основ христианского вероучения для всякого христианина

2.1. Значение разума в религиозной жизни

Почему знание основ христианского вероучения необходимо «всякому христианину»? Разве для нормального протекания духовной жизни не достаточно ограничиться только областью личного благочестия: молитвой, соблюдением заповедей, посещением храма и тому подобное? Как показывает опыт, ограничение духовной жизни только областью чувств не дает христианину возможности построить свою жизнь как разумное служение Богу ( Рим. 12:1 ). Такой христианин не в состоянии исполнить во всей полноте заповедь о любви к Богу.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением [!] твоим ( Мф. 22:37 ), – такой ответ дал Господь Иисус Христос на вопрос о наибольшей заповеди в законе.

Служение Богу требует участия всего человека, включая и душу с ее естественными силами (разум, чувства и воля), и тело. Православию чуждо противопоставление веры и разума, которые неразрывно связаны между собой и предполагают друг друга. Не может быть веры без разума, потому что

1) человек не может верить в то, о чем он совершенно ничего не знает;

2) сама вера должна быть разумной, осмысленной.

В то же время и разум нуждается в вере. Скептицизм не ведет к знанию, напротив, подрывает его основы. Само познание мира основывается на двух предпосылках, принимаемых на веру:

1) вере в то, что окружающий мир реально существует;

2) вере в познавательные способности человека, в то, что наши чувства и разум нас не обманывают 4 .

Исключение разума из религиозной сферы неизбежно негативно отразится на всем строе духовной жизни человека. Например, такие печальные явления религиозной жизни, как фанатизм, нездоровый мистицизм, обрядоверие, часто имеют своей причиной невежество в вопросах вероучения.

2.2. Что необходимо для спасения

Целью жизни падшего человека является достижение спасения. «Пространный Катихизис» учит, что «для благоугождения Богу и для спасения души» необходимы 5 :

а) «познание истинного Бога».

Но что значит «познать Бога»? Ведь Бог не есть объект познания в общепринятом смысле слова! Поскольку Бог есть Личность, познание Его возможно только через личностное отношение, то есть в опыте богообщения. Поэтому истинное богопознание есть не образ мысли, а, прежде всего, образ жизни, жизнь в непосредственном единстве с Богом.

б) «правая вера в Него».

То есть наличие у человека правильных представлений о Боге, о Его отношении к миру, так как ложная вера, суеверия, сочетая душу человека с неправдой, объективно отделяют его от Бога. При этом веру как знание о Боге следует четко отличать от непосредственного знания Бога, которое приобретается только на путях личностного богообщения.

в) «жизнь по вере и добрые дела».

Иными словами, приведение всей жизни человека в соответствие с волей Божией.

Необходимость в духовной жизни богообщения и исполнения воли Божией не вызывает сомнения. Через личностное общение с Богом, выражающееся, прежде всего, в молитве и в участии в церковных таинствах, мы получаем освящающую нас благодать, необходимые для праведной жизни силы, а через упражнение в добродетели достигаем духовно-нравственного совершенства. Каково же место и назначение в духовной жизни теоретического знания?

2.3. Понятие о богословии, догматическое сознание

Богопознание, жизнь с Богом – опытный процесс, но духовный опыт по мере накопления становится знанием, а знание, в свою очередь, требует систематизации. Таким образом возникает наука – богословие.

Слово «богословие» (theologia, от theos – Бог и logos – слово) в различные эпохи могло употребляться в различных значениях. Так, свв. отцы Православной Церкви понимали под «богословием» учение о Боге в Самом Себе, о Пресвятой Троице, а все остальные разделы вероучения (о Боге – Творце мира, о Боге – Промыслителе, о Воплощении Сына Божия, о Втором Пришествии Христовом и так далее) относили к области Божественного домостроительства, или икономии 6 . Позднее богословием стали называть все христианское вероучение, включая учение как о Боге, так и о Его домостроительстве 7 . В настоящее время под богословием понимают совокупность религиозных наук, среди которых различают догматическое, нравственное, основное, литургическое, пастырское богословие. В корпусе богословских дисциплин особое место принадлежит догматическому богословию.

«Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрываются содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви» 8 .

По определению арх. Макария (Булгакова), догматы 9 суть «откровенные (то есть открываемые нам Самим Богом – О. Д.) истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры» 10 .

Вероучение, усвоенное человеком и составляющее предмет его веры, называется догматическим сознанием. Наличие у человека догматического сознания, знание хотя бы основ вероучения необходимо

а) для обобщения и систематизации духовного опыта, для сообщения опыта тем, кто его не имеет. Архим. Софроний (Сахаров), ученик прп. Силуана Афонского, передает следующие слова своего преподобного учителя:

«Никто из святых не стал бы искать словесного выражения своего опыта. если бы не стояла задача научить ближнего» 11 .

Лишенный догматического сознания, человек в духовной жизни оказывается совершенно дезориентированным, он подобен слепцу, который вынужден прокладывать себе путь ощупью. Например, он в принципе не способен понять, какое значение в духовной жизни имеет Церковь с ее таинствами, какое место в деле спасения принадлежит собственно человеческой активности.

б) для проверки доброкачественности нашего духовного опыта. Ложное, искаженное догматическое сознание не менее опасно для духовной жизни, чем полное его отсутствие.

2.4. Догматическое сознание и ересь

Искажение вероучения в христианском богословии получило наименование «ереси». По своей сущности ересь (от греч. – выбор, предпочтение) представляет собой предпочтение части истины целому, в результате чего одна из граней духовного опыта вырывается из общего контекста и возводится в абсолют. Обычно ересь связана с рационализацией вероучения, стремлением изгнать из богословия момент тайны, подменить опытное знание Бога знанием о Боге, сделать истину веры вполне доступной для человеческого рассудка.

Всякое погрешение в вопросах вероучения есть ересь, поэтому с точки зрения канонического права еретиками являются все вообще неправославные.

Ересь не есть результат чисто теоретического заблуждения, практически всегда ересь является внешним выражением повреждения в самом строе духовной жизни. Однако будучи выражением ложного духовного опыта, еретическое учение обладает и обратным действием: усвоенное человеческим сознанием, оно неизбежно искажает и саму духовную жизнь, в большей или меньшей степени препятствует соединению человека с Богом. Прп. Силуан предупреждает:

«Догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо, и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик, и вообще образ вашего духовного бытия» 12 .

Например, повреждение учения о Христе неизбежно приводит к искаженному представлению об образе совершения Богом нашего спасения, а следовательно и о путях достижения спасения человеком.

Примером того, как незначительные, на первый взгляд, повреждения вероучения способны деформировать духовную жизнь огромных церковных сообществ, могут служить римо-католичество и особенно многочисленные направления современного протестантизма.

В первые века исторического бытия Церкви вероучительные истины, являясь непосредственным обобщением живого духовного опыта, не имели умозрительных формулировок. Однако, когда начали появляться ереси, Церковь, движимая заботой о духовном здоровье своих чад, вынуждена была установить пределы истины, определить границы религиозного опыта, указать ту черту, которая отделяет истинное церковное учение от ереси. Таким образом появились догматы.

Поэтому в определении «Катихизиса» указывается, что это есть наставление именно в православной вере 13 , то есть в истинной вере, свободной от каких-либо еретических искажений.

2.5. Значение вероучительных истин в жизни христианина

Христианство чуждо какого-либо гностицизма, приобретение богословских знаний никогда не рассматривалось Церковью как самоцель, ибо знание вероучения, даже самое точное и глубокое, само по себе не спасает, не приближает человека к Богу. По словам В.Н. Лосского, «христианское богословие, в конечном счете, всегда только средство», а «христианская теория имеет значение в высшей степени практическое» 14 . Вероучительные истины, в первую очередь догматы, суть духовные ориентиры, в соответствии с которыми мы можем правильно организовывать нашу религиозную жизнь, приобретать духовный опыт, сохранять его от возможных искажений. Таким образом, вероучительные истины совершенно необходимы для «благоугождения Богу и спасения души», иными словами, они имеют сотериологическое значение 15 . Не случайно свт. Кирилл Иерусалимский называл изучение догматов «величайшим приобретением» 16 . Догматы веры являются фундаментом духовной жизни. Попытки выстроить здание своей души, которые не основываются на прочном догматическом основании, подобны строительству дома на песке ( Мф. 7:24–27 ).

3. Православная катихизическая литература

Приобретению человеком четкого догматического сознания служит катихизическая литература.

Первоначально научение истинам веры осуществлялось изустно, основанием для такого научения служили достаточно краткие Символы и Исповедания веры. Позднее стали появляться более пространные изложения вероучения, катихизисы в современном значении слова. Среди авторов «катехизисов» были известные отцы и учители Церкви. В Православной Церкви большим авторитетом пользуются «Огласительные слова» свт. Кирилла Иерусалимского (387), «Большое огласительное слово» свт. Григория Нисского (ок. 394), Enchridition ad Laurentium. (Руководство для Лаврентия. ) блж. Августина (430), «Катехизис» прп. Феодора Студита (820) и др.

Помимо авторских книг, существуют катихизические произведения, где изложение и истолкование вероучения предлагается от лица Церкви. Такие книги, имеющие большой авторитет, иногда называют символическими книгами Православия 17 . К их числу относятся:

а) «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», составленное в 1640 г. при активном участии митрополита Киевского Петра (Могилы). Исповедание было утверждено Восточными Патриархами (Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским) в 1643 г. В Русской Церкви «Православное исповедание» было принято в 1685 г. при патриархе Иоакиме. В 1696 г. при патриархе Адриане это решение было подтверждено, а «Исповедание» было рекомендовано в качестве учебного пособия.

б) «Изложение Православной Веры Восточной Церкви» (в Русской Церкви известно под названием «Послание Патриархов Православно-кафолической Церкви о православной вере»). Оно было составлено Иерусалимским патриархом Досифеем и в 1672 г. одобрено архиерейским совещанием в Иерусалиме. В 1725 г. «Изложение» было одобрено четырьмя Восточными Патриархами. Тогда же к нему присоединилась и Русская Церковь.

Каково должно быть наше отношение к этим вероизложениям? Несомненно, в целом они православны, однако их авторы сами были не вполне свободны от влияния западного, латинского богословия, что и проявилось в некоторых частных положениях. Очевидно, что «Исповедание» и «Послание» не могут иметь общецерковного непреходящего значения, как, например, догматические определения Вселенских Соборов. Несмотря на то что они сохраняют для нас значительный авторитет, это не более чем исторические памятники догматического характера.

Для Русской Православной Церкви особое значение имеет «Пространный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», основную часть которого составил свт. Филарет (Дроздов). Однако этот «Катихизис» нельзя рассматривать как авторский. Во-первых, он подвергался редактированию. Во-вторых, «Пространный Катихизис» был единогласно принят Святейшим Синодом Русской Православной Церкви и утвержден императором. Эти решения до сих пор никем не были отменены.

Фактически «Пространный Катихизис» выражает позицию всей Русской Церкви XIX в. «Катихизис» издавался в трех редакциях: в 1823–1824, в 1827–1828, в 1839 гг. и в последней, третьей, редакции подвергся переработке в духе латинского богословия. По своему богословскому уровню «Пространный Катихизис» выше, чем «Православное Исповедание» и «Послание Восточных Патриархов».

В XX столетии появилось большое количество авторских катихизисов: «Катихизис» епископа Александра (Семенова-Тянь-Шанского), «Катихизис» прот. Владимира Глиндского, семейный катихизис «Жив Бог», составленный группой православных христиан из Франции, «Основы Православия» прот. Фомы Хопко и др., однако ни один из них по степени своей авторитетности не может быть сопоставлен с «Пространным Катихизисом».

Пространный Христианский Катихизис Православныя Кафолическия Восточный Церкве. Белосток, 1990 (репринт), с. 3.

Главная страница

22 июля 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Синодальная библейско-богословская комиссия опубликовала окончательный проект нового Катехизиса Русской Православной Церкви для общецерковного обсуждения.

Рассмотрим, каков предполагается статус нового Катехизиса, и в каком отношении к предыдущим Катехизисам он мыслится авторами.

Авторы нового Катехизиса сообщают:

«При создании современного Катехизиса сохранялась преемственность с “Пространным Катехизисом” святителя Филарета, однако имеется и ряд принципиальных отличий не только от него, но и от всех предыдущих Катехизисов. Настоящий Катехизис — продукт соборного разума Церкви; в создании, рецензировании и обсуждении текста принимали участие десятки специалистов в разных областях богословия» (С. 7–8).

Несколько далее они делают еще одно важное замечание:

«Вероучительные сочинения XVII–XIX веков, иногда называемые “символическими книгами”, обладают авторитетом в той мере, в какой они соответствуют учению святых отцов и учителей Древней Церкви.

К числу авторитетных для Православной Церкви документов относятся, в частности, “Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной” (1662 год), “Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере” (1723 год), “Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам” (1848 год) и некоторые другие сочинения на догматические темы, появившиеся в XVII–XIX веках. Православные вероучительные документы этого периода главным образом имели полемический характер и были направлены против католических или протестантских вероучительных положений. К символическим книгам также относят “Пространный Катехизис” святителя Филарета Московского» (С. 24).

Сказанное вызывает ряд вопросов:

1) Почему из ряда принципиальных отличий названо только одно?

2) Что означает выражение «продукт соборного разума Церкви»?

3) Насколько состоятельно утверждение, что только «настоящий Катехизис — продукт соборного разума Церкви», в отличие от остальных?

4) Что такое «Древняя Церковь», соответствие с учением которой является критерием авторитетности вероучительного сочинения?

1) Возможно, авторы действительно сознают, что новый Катехизис имеет целый ряд принципиальных отличий, однако не хотят их поименовать открыто.

2) Пояснением к выражению «продукт соборного разума Церкви» — самому по себе невнятному и нуждающемуся в разъяснении — служит указание на то, что «в создании, рецензировании и обсуждении текста принимали участие десятки специалистов в разных областях богословия». Однако это весьма странное пояснение. Почему продукт труда «десятков специалистов» оказывается «продуктом соборного разума Церкви»? Это отождествление коллективного разума специалистов соборному разуму Церкви — неслыханное новшество, не имеющее прецедентов в истории Церкви! Кроме того, это еще и свидетельство излишней самоуверенности неких «десятков специалистов», возомнивших себя голосом Церкви.

Приходится только надеяться, что мутное выражение авторов имеет (хотя бы отчасти) в виду не только работу коллектива специалистов, но и Соборы как «органы Духа» [1].

3) Взглянем, однако, насколько в этом (неявном) смысле текст «десятков специалистов» сопоставим с текстами, с которыми их текст имеет принципиальные отличия.

Вот слова митр. Макария (Булгакова) о двух «исповеданиях православной веры, в руководство всем православным», имеющих общее для всей «Церкви восточной-православной» значение, содержащие краткую справку для представления о том, каков статус этих текстов:

«а) Одно — около половины ΧVΙΙ-го века (1640 г.) в Киеве, для охранения чистоты православия как от мнений Лютеран и Кальвинистов, так ещё более от мнений Римских католиков и бывших униатов. Это — Православное Исповедание кафолической и Апостольской Церкви восточной. Вначале оно рассмотрено на Соборе Киевском, и вскоре (в 1643 г.) на Соборе Ясском; потом рассмотрено и одобрено всеми четырьмя восточными Патриархами [2], и единодушно принято всей Греческой Церковью [3]. Наконец, и для всей Церкви Русской одобрено и утверждено Патриархами Иоакимом (в 1685 г.) и Адрианом (в 1696 г.), который даже назвал эту книгу боговдохновенной, разумеется, не в строгом смысле, и — Святейшим Правительствующим Всероссийским Синодом, который, кроме того, что многократно издавал её для всеобщего руководства православным, подтвердил в 1840 году особое распоряжение бывшей Комиссии Духовных училищ о преподавании этой книги по всем Семинариям (в низших отделениях). А в 1845 году постановил, чтобы для обстоятельного изучения её уделён был ещё один класс в неделю, и чтобы воспитанники, по переходу в высшее отделение, перед самым началом курса нарочито повторяли её, как необходимое руководство при изучении Богословия.

б) Другое — в последней половине того же века (в 1672 г.), на Соборе Иерусалимском, для охранения чистоты православия от заблуждений Кальвинистских, под названием: Изложение православной веры восточной Церкви. Истину и чистоту этого Изложения снова засвидетельствовали все Святейшие Патриархи и другие Архипастыри Церкви восточной, когда послали его от себя (1723 г.) в ответ Христианам Великобританским, как истинное изложение и мудрование православной Веры, и тогда же сообщили для той же самой цели и нашему св. Синоду; принял и засвидетельствовал и св. Синод Всероссийский, издавши в 1838 году это исповедание на Русском языке, под заглавием: Послание Патриархов православно-кафолическия Церкви о православной вере, для руководства всем православным, а в 1845 году постановивши безвозмездно раздавать эту книгу всем Духовным воспитанникам для всегдашнего употребления не только в Семинариях, но и по выходу из Семинарий» (Введение в православное богословие, 151) [4].

Очевидно, что если уж пользоваться выражением «продукт соборного разума Церкви» в смысле соборного утверждения и всеобщего согласия, то его следует скорее отнести к этимтекстам.

Что касается Пространного катехизиса свт. Филарета, то достаточно ознакомиться со статьей д.б. проф. КазДА Пономарева П.П. [5] в XII томе Богословской энциклопедии [6], чтобы понять, какая громадная работа была проделана над текстом его, какое количество критических замечаний было учтено, и серьезнейших изменений — внесено. Автор показывает, что работа над редакцией текста Пространного катехизиса, который «имеет три главные фазиса в своей исторической судьбе вплоть до образования той его редакции, в какой он употребляется по настоящее время» [7], длилась с первой публикации 1823-го до публикации 1839-го года. То есть почти 20 лет! И все это время велась (и публичная также) дискуссия. Одним из важнейших результатов стало установление явного, вплоть до прямых цитат, преемства Пространного катехизиса с Православным исповеданием и Посланием патриархов [8]. Не менее важным является то, что, по словам проф. Пономарева, «Катехизис первой и второй группы в определении некоторых предметов вероучения, впоследствии сформулированных иначе, является безразличным в своем изложении: с определениями, которые в одинаковой степени может разделять и православный и лютеранин, в роде определения, что церковь есть “соединенное множество верующих”, следовательно — с определениями, где изложение православия не идет рядом с заметным отвержением инославных исповеданий. Катехизис последней, третьей группы является, напротив, конфессиональным, где изложение православия сопровождается, в потребных случаях, выпуклым отвержением лжеучений то лютеранства, то римско-католичества» [9].

Увы, именно это, кажется, вызывает укоризну у авторов нового Катехизиса. То правда, что «православные вероучительные документы этого периода главным образом имели полемический характер и были направлены против католических или протестантских вероучительных положений». Однако было ли когда иначе? Отцы упомянутого нами VI Вселенского собора полагают, что все Соборы собираются для опровержения ересей, как пять прежде бывших, так и VI Собор [10]. Всем известно, что и VII Вселенский собор не стал исключением. Это правило не относится лишь ко Вселенским соборам. Все перечисленные авторами нового Катехизиса определения, «имеющие высокий авторитет в православной традиции», которые были «выработаны Церковью уже после Вселенских Соборов» (С. 22), вырабатывались в полемике с еретиками, а не из любви к праздному «богословствованию». То же следует сказать и о «Точном изложении православной веры» прп. Иоанна Дамаскина, и трудах других свв. отцов. Церковь никогда не была «безразличной в своем изложении», всегда была открыто и бескомпромиссно конфессиональна, всегда сопровождала изложение православия «выпуклым отвержением лжеучений».

А вот «десятки специалистов в разных областях богословия» создали нечто новое. Их«Катехизис не имеет полемической направленности», и в его тексте «в некоторых его разделах» лишь толерантно «упоминаются наиболее существенные расхождения между православным учением по отдельным вопросам и пониманием тех же вопросов в католической и протестантской традициях» (С. 9).

4) Возникает впечатление, что нами может быть найдено определение термина «Древняя Церковь» (найдено — в смысле догадки, так как данный термин в тексте нового Катехизисане имеет определения, и читатель вынужден сам искать критерии соответствия учению «Древней Церкви»). Коль скоро все прежде бывшие вероучительные определения не чужды полемической направленности, то временные границы «Древней Церкви» приходится прочертить, предположительно, до I Вселенского собора [11].

По-видимому, только этот новый Катехизис, на взгляд авторов, обладает абсолютным авторитетом, так как все остальные вероучительные тексты (включая и определения Вселенских соборов) могут вызывать подозрение, хотя бы методологически, как имеющие полемическую направленность.

Вот теперь, пожалуй, мы сможем более точно ответить на первый вопрос. Новый Катехизиспринципиально отличается от прежде бывших не только тем, что является лишь продуктом коллективного разума специалистов, но и тем, что прерывает традицию установления критерия истинности вероучения в соответствии определяемому церковными соборами преемственному учению Церкви во все время ее существования, заменяя эту традицию бесплодными поисками соответствия учению неведомой «Древней Церкви». Новый Катехизис ставит при этом под сомнение и традицию уточнения вероучительных формулировок в ответ на искажения вероучения, для отвержения лжеучений.

Можно было бы сказать, что даже одобренный Архиерейским собором новый Катехизисбудет обладать авторитетом в той только мере, в которой он соответствует вероучению Церкви, изложенному в том числе и в названных Символических книгах. Однако мы не имеем права ограничиться этим утверждением, соответствующим скорее духу не имеющего полемической направленности нового Катехизиса, но не вероучительных сочинений Церкви. Новый Катехизис тонко игнорирует принцип оценки вероучительного определения как «согласие/противоречие», подменяя его принципом «соответствия/несоответствия», создавая иллюзию, будто несоответствие вероучительным определениям не означает противоречия, и, во всяком случае, всего лишь лишает текст части авторитета.

С этим нельзя согласиться.

Нам следует сказать, что, если новый Катехизис противоречит (не соответствует) вероучительным определениям XVII–XIX веков, то он должен быть признан искажающим вероучение Церкви и отвергнут Архиерейским собором, как исповедующий лжеучение.

[1] Выражение отцов VI Вселенского собора. См.: Деяния Вселенских соборов. Т. IV. СПб., 1996. С. 233.

[2] «Мы нашли, говорят они, что книга сия во всём согласуется с догматами Христовой Церкви и священными канонами, и нет в ней ничего противного Церкви, — и общим мнением Синода определяем: всякому благочестивому и православному Христианину, члену восточной Апостольской Церкви, читать сию книгу и не отвергать оной» (См. грамат. Парфения, печат. при Правосл. Исповедании). Подобный отзыв сделал впоследствии и Нектарий, Патриарх Иерусалимский: «в книге сей содержится хотя кратко, но не менее того ясно истинное ученье, как то самое название её показывает тебе; поелику она называется — Православное исповедание, т. е. Греков, исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн каких-нибудь других исповеданий» (См. Граматику Нектария там же). — Прим. митр. Макария.

[3] «Его приняла и приемлет вообще вся восточная Церковь», — засвидетельствовал Иерусалимский Собор пастырей, бывший в 1672 году под председательством Иерусалимского Патриарха Досифея. То же засвидетельствовали и Константинопольский Патриарх Дионисий, современный, и новый Собор восточных пастырей, бывший в 1691 году. — Прим. митр. Макария.

[4] Введение в православное богословие д.б. Макария, архиепископа Харьковского и Ахтырского. Минск-Москва, 2000. С. 505.

[5] Проф. Петр Петрович Пономарев — автор блестящего, по сей день не только не превзойденного, но даже и недостаточно оцененного исследования Священное Предание как источник христианского ведения (Казань, 1908).

[6] Богословская энциклопедия. СПб, 1911. K. 22–32. Нелишним, кстати, будет и ознакомление со всей статьей проф. Пономарева, где прежде излагается история создания и церковной рецепции Православного исповедания и Послания патриархов (К. 1-22).

[10] Цит. изд. С. 232–233.

[11] Разумеется, это очень условная граница, ибо Церковь и до эпохи Вселенских соборов не стеснялась формулировать вероучение в ответ на ереси.