Праздник Веры, Надежды, Любови и матери их Софии: история, традиции, значение и смысл

Вера, Надежда, Любовь и матерь их София: история, традиции и обычаи праздника. Что можно, что нельзя делать 30 сентября

30 сентября православные отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и их матери Софии. В этот день верующие молятся великомученицам и просят их о семейном счастье, избавлении от бесплодия. История этой памятной даты полна скорби и нечеловеческих мук юных христианок, которые погибли от рук палачей.

История праздника Вера, Надежда, Любовь начинается со времен царствования императора Адриана (117—138). Известно, что в Риме жила благочестивая вдова София (София означает премудрость) и было у нее три дочери: Вера, Надежда и Любовь. Имена девушки получили в честь трех главных христианских добродетелей.

Кто такие Вера, Надежда и Любовь, что за праздник в их честь

Вера, Надежда и Любовь — святые мученицы, принявшие смерть из-за отказа отречься от христианской веры. Они вместе со своей матерью Софией жили во 2-м столетии н.э. в Риме, когда в нем правил Адриан. Имя «София» означает «мудрость». София — благочестивая христианка, и привила любовь к Господу своим трем дочерям, названным в честь добродетелей — Вера, Надежда, Любовь.

Когда Адриану дошли слухи, что все четверо — ревностные христианки, приказал привести их к нему. Император требовал, что девочки и их мать отказались от своей веры, и принесли жертву языческим богам. Никто из них не согласился, что сильно разгневало Адриана. Тогда он велел, чтобы девочек пытали: Вере было 12 лет, Надежде — 10 лет, Любови — 9 лет. Софию пытать физически не стали, но для нее были уготованы еще более ужасные страдания, душераздирающие — ей заставили смотреть, как пытают ее дочерей.

Умерших в мучениях Веру, Надежду и Любовь София похоронила, и 2 дня сидела у их могил, а на 3 день ее душу забрал Господь. За мучения всех четырех Церковь причислила к лику святых. Мощи их с 777 года хранятся во Франции, в Эльзасе, в Эшо.

Рожденные 30 сентября, в День памяти мучениц Веры, Надежды и Любови, вырастают мудрыми, справедливыми, хорошими хозяйками, матерями, женами. Говорят, утром праздничного дня после пробуждения женщинам нужно поплакать, чтобы в течение года ничего плохого не случалось. В храмах во время богослужений обязательно молятся перед иконами мучениц, просят укрепить веру, здоровье, обрести настоящую любовь. У Софии просят защиты, здоровья детям, помощи в зачатии. Праздник отмечают в кругу семьи, угощают детей сладостями.

Вселенские женские именины

На Руси в этот день праздновали свои именины многие девушки и женщины, ведь эти четыре имени были очень популярными. Поэтому со временем в народе начали отмечать праздник — Вселенские женские именины. С ним поздравляли всех женщин. Именины праздновали обычно три дня, прославляя материнскую мудрость и женские добродетели – веру, надежду и любовь.

В этот день каждой женщине полагалось поплакать о себе, о своих родных и близких. После этого с чистым сердцем принимались за хозяйство, пекли именинные пироги и кренделя.

Приметы праздника

  • Если гром прогремел – осень будет теплой и долгой, а зима поздней.
  • Кто утром слезы проливает – тот семью свою оберегает.
  • Если в этот день пошел дождь, будет ранняя весна.
  • Женщинам не следует заниматься домашними делами.
  • 30 сентября считается опасным и несчастливым днем.
  • В этот день женщина должна выплакаться с утра о себе, о своей женской доле, о родных и близких, о своем доме для облегчения души.
  • После Веры, Надежды, Любви начинаются первые заморозки.
  • На Веру, Надежду, Любовь сватаются, а на Покрова свадьбу играют.
  • Надейся, Надежда, на добро – а жди худа.
  • Если полетят журавли в этот день, то на Покров будет мороз, а нет, то зима будет позднее. Обычно вслед журавлям кричали: “колесом дорога”, для того, чтобы весной они снова возвратились в родные места.
  • Народные приметы говорят, что этот день всегда холодно и дождливо.

Что нельзя делать в день Веры, Надежды, Любви и Софии 30 сентября

  • 30 сентября в народе считается нехорошим днем. Хозяйки стараются не заниматься работой по дому, а вместо этого идут в церковь и молятся о здоровье детей.
  • Не принято устраивать большие застолья, поскольку праздник по своей сути трагический.
  • Нельзя ссориться, спорить, ругаться, злиться, сквернословить.
  • На 30 сентября не назначают венчание или помолвку. В то же время договариваться о свадьбе считается хорошей традицией.

Святые Вера, Надежда, Любовь: история и традиции праздника

В этот день в церквях проходит молебен в честь этих святых-мучениц, люди просят помощи и заступничества у иконы Веры, Надежды, Любви и Софьи.

История

Во время правления императора Адриана (117-138) жила в Риме христианка, по имени София, что в переводе значит премудрость. В те годы римское государство жестоко преследовало верующих во Христа.

Проповедование Иисуса Христа как Сына Божьего грозило жестоким наказанием, а зачастую пытками и смертью. Несмотря на это, она воспитывала своих дочерей в христианской вере и даже дала им имена в честь главных христианских добродетелей — Вера, Надежда и Любовь.

Император был поражен твердостью веры столь юных дев и приказал приводить их к себе по отдельности, думая, что так они не будут подражать друг другу и не дерзнут дать ему отпор.

Первой предстала перед тираном старшая — Вера. Она уверенно отвечала на льстивые речи Адриана, осудив его нечестие и злые замыслы против христиан. Разгневанный император приказал раздеть девушку и нещадно бичевать. Затем ей отрезали сосцы, и из ран вместо крови потекло молоко.

Читайте также:
Прощеное воскресенье: история и происхождение, значение и смысл, традиции

Другие мучения, которым подвергли Веру, также не сломили ее, огражденную силой Божией. Святая София все это время поощряла дочь радостно принять смерть, соединяющую со Христом. После истязаний святая Вера была обезглавлена.

Затем император приказал позвать Надежду. Она была столь же тверда в исповедании Христа истинным Богом, как и ее сестра. Ее бичевали, затем бросили в горящую печь, но пламя погасло, ибо любовь к Богу, горевшая в душе Надежды, была сильнее всякого чувственного пламени. После многих других мучений она также приняла смерть от меча, воссылая хвалы Господу.

Адриан, сильно разгневавшись, призвал девятилетнюю Любовь, которая проявила такое же мужество, как и ее старшие сестры. Ее подвесили на дыбе и растянули так сильно, что начали ломаться суставы ног и рук. Затем девочку бросили в пылающую печь, но от огня ее спас ангел. В конце концов святая Любовь была усечена мечом.

Софию император не стал пытать, понимая, конечно, что никакие пытки не поколеблют веры женщины, которая с такою твердостью взирала на страдания и смерть детей своих. Он позволил ей взять тела дочерей.

София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу.

Верующие погребли тело ее на том же месте. Святая София также считается мученицей, хотя приняла страдания за Христа не телом, а сердцем.

Мощи святых

В VIII веке мощи мучениц из крипты кладбища святого Панкратия в Риме по распоряжению папы Римского Павла I (757-767) были перенесены в построенную новую церковь святого Сильвестра на Марсовом поле, а часть мощей мучениц была преподнесена в дар монастырю святой Иулии в Брешии (Италия).

В мае 777 года мощи святых мучениц были перенесены в женский монастырь в Эшо под Страсбургом (Франция) по просьбе основателя обители епископа Ремигия.

Мощи святых привлекали к себе множество паломников, поэтому для приезжающих была построена большая гостиница. Во время французской революции (1789-1794) монастырь был разорен, а мощи похищены.

Предполагается, что, желая укрыть мощи мучениц от поругания, монахини спрятали их на монастырском кладбище, где они до сих пор и пребывают в неизвестном месте.

Монастырский храм святого Трофима продолжал действовать до французской революции, а затем был продан с аукциона. В его помещениях несколько лет действовал трактир. В 1898 году остатки монастырской церкви были объявлены историческим памятником, и началось ее постепенное восстановление.

Католический епископ Шарль Руш в апреле 1938 года привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаге из песчаника, а другую — в реликварий, помещенный в раку с другими святынями.

В настоящее время в храме святого Трофима находится историческая рака с частицей мощей святой мученицы Софии, в которой на протяжении столетий хранились мощи святых мучениц.

О чем просят святых

Молитвы святым Вере, Надежде, Любови и матери их Софии помогают в строительстве семьи, в семейном счастье. Святой семье часто молятся о рождении ребенка, а также о здоровье детей.

Икона Вера, Надежда, Любовь и их мать София поможет оградить ваших родных от искушений, направит на правильный путь, в ваш дом она поможет вернуть спокойствие и радость.

Традиции и приметы

В этот день издревле было принято дарить всем женщинам цветы и лакомства и освобождать их от работы.

Этот день называли девичьим праздником или бабьими именинами. Однако начинался он не с веселья, а с плача. Отсюда и пошло название “вселенская бабья выть”. Традиция такого плача появилась не случайно — 30 сентября вспоминали не только Веру, Надежду и Любовь, но и мать их Софию, страдавшую и плакавшую о своих дочерях.

По традиции, утро этого дня женщинам следует начинать с громкого плача и причитаний по всем своим близким и своей несчастной судьбе, подобно святой Софии. Такое поведение, слезы и плач служат своеобразным оберегом, чтобы в течение всего года оградить свою семью от горя, болезней и неприятностей.

По обычаю, полагалось плакать даже тем, кому на судьбу грех было жаловаться. Плакали если не о своей судьбе, так о судьбе родных и близких

По сохранившимся с дохристианских времен традициям, 30 сентября в селах устраивались “деревенские святцы”. Молодежь собиралась на “вечерины”, лелея надежду “себя показать да высмотреть, кто падет на ум, на душу”. А те девушки, в сердцах которых уже горел огонь любви, причитали, чтобы ответному чувству суженого “не было конца веку”, чтобы любовь “в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила”. И берегли в себе веру, что все так и сбудется.

Замужние женщины в этот день, дабы обеспечить спокойную атмосферу в доме, покупали в церкви три свечи, из которых две ставили там же, в храме, перед ликом Христа, а одну приберегали для дома. В полночь ее надо было установить в середине хлебного каравая, специально для этого выставленного на стол, зажечь и произнести целых 40 раз подряд заветные слова о том, чтобы всякое зло исчезало, а покой в семье прибывал. Поутру же накормить тем хлебом домочадцев (только их и никого из посторонних, даже гостей) и ни в коем случае не выбрасывать ни крошки.

Читайте также:
Именины Раисы: день ангела по церковному календарю 2020

В народе говорили: если полетят журавли в этот день, то на Покров будет мороз, а нет, то зима будет позднее.

Если утро 30 сентября пасмурное — погода в ближайшие дни будет хорошей, а сухая погода в течение этого дня указывает, что зима наступит нескоро.

В солнечную и теплую погоду следует отправляться на рыбалку и рассчитывать на хороший улов.

Если человек родился 30 сентября, то его талисманом является цитрин.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Праздник Масленица – 24 февраля-1 марта 2020 года

Такого понятия как православный праздник Масленица не существует, поскольку этот день никак не отмечен в церковном календаре. Но есть такое понятие как Сырная Седьмица — последнее воскресенье перед Великим Постом, в которое разрешено кушать непостную пищу.

Можно ли верующим праздновать Масленицу

Великий Пост — это 40 дней, в которые непозволительно кушать ничего мясного и жирного (по большей степени), а также смирять свою плоть и желания, каяться перед Господом и усмирять себя.

Церковь понимает, что не все люди (а, точнее, немногие) могут выдержать пост вообще, не говоря уже о резком отказе от всего приятного телу, поэтому вводит в это состоянии прихожан постепенно. Последней неделей подготовки к Великому посту является Сырная или Сыропустная неделя (седьмица), которая совпадает с языческим праздником Масленица.

Нельзя отмечать православный праздник Масленица, поскольку такого просто не существует, но можно принять участие в поедании блинов и гуляньях перед тем, как погрузиться в пост. В это время из рациона уже исключены мясные продукты, по средам и пятницам не совершаются литургии, а вместо этого читается покаянная молитва.

Это последняя возможность утолить свою плоть и повеселиться перед важным духовным испытанием.

История праздника

Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Поэтому Церковь не считает его настоящим церковным праздником, но отмечает Сырную седмицу, которая приходится на это же время и подразумевает поедание вкусностей перед Великим постом.

Масленица как праздник очень радостная и символизирует встречу зимы и весны, т.е. своеобразным переходом от смерти к жизни. Обычай празднования его начинается еще с греческих и римских праздников, когда они отмечали весну, а позже эти карнавалы смешались со славянскими обрядами во время дня весеннего равноденствия.

Важно! Масленица стала для славян символом изгнания зимы и встречи тепла и солнца, именно поэтому принято веселиться, проводить конкурсы и игры — ведь весну надо встречать весело!

Масленица имеет свои предания и легенды, но все они языческие, поэтому вдаваться в глубоко в смысл и значение их верующему человеку не стоит. Лишь стоит знать, что по языческим верованиям Масленица была дочерью Мороза и ее задача была в изгнании холодов и зимы, т.е. она стала символом весны и солнца.

Почему же Церковь не запретила его изначально? Христианство просто не привыкло действовать такими методами: все негативное, неправильное она не запрещает, тем самым не отвращая людей, но придает этому новый смысл, чистый.

Конечно, речь не идет о явных грехах, но если можно языческий праздник переродить в христианский, почему и нет? Церковь лишила Масленицу ее языческого значения и превратила в обычную неделю отдыха. В это время верующие могут подготовиться к Великому посту, встретиться с родными, показать свое гостеприимство и накормить нуждающихся.

О кулинарных традициях:

Почему церковь празднует Масленицу

На самом деле, церковь отмечает Сырную неделю. Церковь просто не упразднила полностью языческую традицию отмечать приближение весны и конец зимы, что отмечалось религиозными ритуалами, чтобы не отвратить людей, но как бы привнесла иной смысл в них.

Тоже самое произошло с колядованием и радоницей и с Рождеством. Церковь соединила Масленицу с Сырной неделей (подготовкой к пасхальному посту), заменив языческий смысл на христианское содержание.

Полупостная трапеза на Масленицу напоминает христианам о скором посте и заставляет задуматься о духовной пище. Во вторник масленичной недели в храмах читается покаянная молитва Ефрема Сирина, и пьяный разгул уже с этим несовместим. Поэтому Церковь разрешает на Масленицу веселиться, есть вкусные кушанья, но в умеренных количествах, чтобы накопить силы к посту.

Конечно, видение Церкви и народа существенно отличается, поэтому до сих пор можно наблюдать языческие обряды и ритуалы на улицах, а также повсеместную пьянку, но верующим стоит знать, что поступать так Церковь запрещает и это есть грех.

Совет! Не следует проводить эту неделю в разгулах и пьянках, а также чревоугодии.

Именно верующим следует задуматься о том, как они проводят эту неделю, ведь тем, кто в церковь приходит только на Рождество или Пасху, вряд ли интересны Церковные постановления и собственная духовная жизнь. Но истинно верующим следует заботиться о своем духе и не сообщаться с собраниями нечестивых, как сказано в первом псалме.

Святитель Тихон Задонский как-то сказал: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

Смысл праздника

Рассматривая смысл языческого праздника Масленицы, надо сказать, что до революции у него был гораздо более широкий смысл, нежели сейчас.

В основе лежал временной цикл и смена сезонов, поэтому и праздновалась она в день весеннего равноденствия. В средней полосе Евразии (Россия, Украина) в это время была неустойчивая погода: то морозы, то оттепель, поэтому Масленица выступала последним рубежом между теплом и холодом.

Важно! Кроме идеи цикличности, в Масленице заключена и идея плодородия. Люди стремились помочь земле возродиться после зимнего холода сакральным образом, т.е. освятить ее и наполнить силами. Масленица выступала языческим богослужением, только поклонялись люди природе и земле, а не Господу.

Читайте также:
Именины Вероники: день ангела по церковному календарю 2020

Третьей идеей празднования было продолжение рода и идея круговорота жизни. Земля дает жизнь растениям, люди ими питаются, тем самым продолжая жизнь, поэтому важно эту жизнь передать и детям. Жизнь была самой важной ценностью.

Последний важный момент Масленицы состоял в ее поминальной сущности: крестьяне верили, что тела предков, находясь в земле, могут влиять на ее плодородие и, уважив их, можно добиться большего урожая. Поэтому на Масленицу устраивали поминальные обеды и траурные плачи.

После воцарения христианства на Руси сакральный смысл Масленицы исчез, оставив место только внешнему антуражу и веселью.

О праздновании других нецерковных праздников:

Традиции празднования

Все традиции праздника связаны с едой и весельем. Главная традиция заключается в приготовлении блинов с самыми разными начинками все семь дней. А Церковь предлагает христианам кушать на этой неделе молочные продукты, яйца и рыбу: все, кроме мяса.

Также на этой неделе традиционным считается посещение знакомых или зазывания их к себе. Немаловажно обеспечить едой и нуждающихся: именно в это время уличные застолья позволяют накормить бездомных и дать им возможность поучаствовать в общем столе.

Совет! Приглашение на блины считается отличным поводом помириться с близкими и наладить отношения.

Немаловажны и традиционные гулянья:

  • на площадях устанавливали карусели;
  • проводились соревнования и конкурсы;
  • задания на смекалку и ловкость (достать приз с гладкого столба, кулачные бои);
  • ставились столы с блинами, пряниками, калачами, самоварами и орехами в сахаре;
  • устраивались катания на санках, коньках и лыжах.

Церковь не против праздничных гуляний, но все это должно проходить в меру и без излишеств.

Обряды

К народным обрядам можно отнести почти все традиции на Масленицу. Даже обычай кушать молочную пищу, хотя это и церковное установление, крестьяне задолго до христианства на Руси ели в это время молочную пищу. Корни у этого обычая природные — в начале марта начинаются телиться коровы, и у них появляется молоко. Так и название праздника появилось — Масленица.

Другое ее название — «Колодий», и произошло оно от еще одного обычая — «колодочной жизни»: люди наряжали колоду и выставляли ее человеком.

Такое игрище растягивалось на неделю:

  • понедельник — «рождение»;
  • вторник — «крещение»;
  • среда — «проживание жизни»;
  • четверг — «смерть»;
  • пятница — «похороны»;
  • суббота — «оплакивание»;
  • воскресенье — праздник заканчивался.

Во время Колодия женщины привязывали колоду к незамужним, т.е. стремились откупиться и давали яркие бусы, ленты и платки. Так колода обрастала вещами.

Не менее выразителен и обычай прививать празднику «женственность». Изначальная легенда говорит, что Масленица — это дочь Мороза, а поэтому и звалась она в народе Бабской неделей. Обычно в это время заключались помолвки и игрались свадьбы. Так воплощалась идея продолжения рода и деторождения.

Блины как символ Масленицы

Но больше всего обрядов связано с приемом пищи. Проводились поминальные трапезы, во время которых вспоминались предки и ставились для них приборы, пекли традиционные блины и поминальные пироги. Семьи традиционно проводили ужин вместе.

Одной из главных традиций Масленицы (дошедшей до наших дней) является выпекание блинов. Это стало традицией по многим причинам:

  • в конце 19 века стали считать, что блин — это образ солнца;
  • это блюдо было поминальным у древних славян;
  • он имеет круглую форму без конца, что наталкивает на мысли о вечной жизни;
  • подаются теплыми, что подразумевает земную радость;
  • он сделан из привычных продуктов питания, которые говорят о жизни в целом.

Обычно в первые сутки недели блинчики размещали на окне чердака, чтобы мертвые предки могли тоже угоститься лакомством, либо их отдавали нищим, с условием, что те помянут покойных.

Традиционным обычаем было устраивать кулачные бои на площадях. Считалось, что пролитая кровь (а раньше бои шли до первой крови) выступает в роли жертвы духам умерших. Жертвой выступала и связанная из соломы кукла, которую сжигали в конце недели на главной площади поселения. Позднее этот обычаи трансформировался в сжигание зимы.

Важно! Церковь относится к этим обрядам как к пережиткам языческого прошлого славян. Сегодня каждый знает, что есть только один Господь,и Он не требует жертв или блинов, Он требует лишь чистое искреннее сердце, и это — главное.

Масленица 🌟 История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео

Масленица – праздник восточных славян. Он существует на протяжении долгих веков и начинает историю с языческих времен. Идет он в течение недели перед Великим постом, проводится весело и задорно, с большими народными гуляниями, символизируя окончание зимы и приход весны. За это время появилась масса традиций и обычаев, а блины стали его главным символом.

Что такое Масленица?

Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок.

Почему так называется?

Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя.

Читайте также:
Праздник Рождество Пресвятой Богородицы: история и происхождение, значение и смысл, традиции

Как раньше называлась Масленица?

«Ком», то есть медведь, просыпался в это время, и люди хотели задобрить отошедшего от зимнего сна зверя. Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство – источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей.

Масленица – языческий или православный праздник?

Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы.

Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Лишь уже ближе к XVII веку Масленицу сократили до 7 дней (раньше празднования шли 14 суток). Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.

Когда начали отмечать масленицу?

Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы.

Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви – Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого.

Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил. Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати.

Когда начинается и сколько длится?

У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян.

Почему сжигают чучело на Масленицу?

Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям.

Почему на Масленицу пекут блины?

В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос – кому отдавать первый из них? «КомАм», то есть медведям, чтобы их задобрить, с поминальными целями в память о предках или же главе семейства – вот три варианта первенства. Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце.

Блины на масленицу считаются главным лакомством

Блины бывают разных видов – толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом.

История праздника – как появилась Масленица?

Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным.

Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна. А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования.

Масленица: языческий или православный праздник?

включайся в дискуссию

Поделись с друзьями

  1. Языческие корни праздника
  2. Масленица в православии
  3. Основные традиции

Масленица – один из традиционных праздников, происхождение которого вызывает серьезные споры и разногласия как в стане глубоко верующих людей, так и тех кого больше интересует исторический аспект. Смешение традиций, привнесенных христианством и отголосками дохристианских обрядов, только добавляет путаницы. Попробуем разобраться в особенностях этого непростого, но регулярно повторяющегося события.

Читайте также:
Праздник Крещение Господне: история и происхождение, значение и смысл, традиции

Языческие корни праздника

Масленичные обряды, распространившиеся в древности у славян и других народов Европы, вполне согласуются с общепринятыми представлениями о культуре скотоводов, охотников и земледельцев того времени. Многочисленные древние святилища, своим устройством напоминающие своеобразный календарь, особые метки которого указывали на важнейшие астрономические явления, подтверждают важность природных явлений для людей той далекой эпохи. Относительно молодое направление археологии – археоастрономия подтверждает регулярные указания в устройстве святилищ на особые астрономические события: летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние.

Каждое такое астрономическое событие имело связь с переходом к новому ритму жизни. Приближение весеннего равноденствия сигнализировало о начале возрождения природы, как известно из русской пословицы: «весенний день, год кормит». Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал.

Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае.

Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником – Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу.

В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни.

Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи.

Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение.

Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило.

Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник – Проводы Зимы.

Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям.

Современная Масленица – целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих.

Масленица в православии

Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха – древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием.

Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя.

Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками. Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга.

Читайте также:
Великий пост: история и смысл, дата в 2020 году, правила и календарь питания, что можно и нельзя есть, как правильно соблюдать пост

Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции – языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством – рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл.

Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей – Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино.

Последний день Масленицы, совпадающий с празднованием Пасхи, должен быть наиболее радостным ведь именно в этот день Христос воскрес. Вот тут и произошло наиболее тесное соединение традиций радостного праздника. В остальные дни, с точки зрения православного духовенства, да и согласно обоснованному мнению большинства верующих, широкое веселье недопустимо. Поскольку оно противоречит смирению, которое должно царить в душе каждого православного переживающего муки Христа, и подготавливающего себя к предстоящему Великому Посту.

В это время в храмах не проводится венчание, однако запретить веселье и царящий в обществе праздничный настрой оказалось не возможным. Воцерковленный человек испытывает великий духовный трепет, а в то же время рядом происходит безудержное веселье. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков. На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар.

В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось.

В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных.

Основные традиции

Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование – Масленица. Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к предстоящей Пасхе и последующему посту.

Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить.

Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей.

  • Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие. Блин – простейший печеный продукт, который можно приготовить даже из небольшого количества муки. Многие исследователи видят в нем символическое значение, указывающее на Солнце. Некоторые утверждают, что это ритуальный хлеб древности. Блины – универсальное угощение, их можно есть с самыми разными начинками, или просто так.
  • Посещение родственников в течение масленичной недели – безусловно, языческое действо, суть которого в восстановлении и упрочении родственных связей.
  • Посещение храмовых служб, привнесено христианством. Оно помогает настроиться на будущий Пост, вспомнить о страданиях Иисуса Христа и его Воскрешении. Христиане отмечают эти события, испытывая широчайший спектр духовных чувств, от сострадания до великой радости.
  • Широко празднуют Масленицу массовыми гуляниями со сжиганием чучела, молодецкими играми и разного рода представлениями.

Масленица: как совместить с христианством?

Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? И вместо того, чтобы резко отмежеваться от таких явлений как «яблочно-медовые Спасы», ритуальные купания в крещенской воде, наша Церковь слишком лояльна к этому относится? Может быть, если бы Церковь заняла более жесткую позицию по этому поводу, то невоцерковленные думающие люди с большим уважением посмотрели бы на Православие и, возможно, даже задумались бы: «А что же тогда такое Церковь, если не обряды и традиции, от которых отказываются сами церковники?»

На эти и другие вопросы отвечает профессор Давид Гзгзян, преподаватель Свято-Филаретовского православного института, член Межсоборного Присутствия.

— Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этно-культурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени.

Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала – это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с Христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение?

Читайте также:
День памяти Дмитрия Солунского: история, традиции, значение и смысл

Может быть, плохо то, что весь нецерковный мир путает языческие обряды и православные, и привязка Масленицы к церковному календарю только способствует этому смешению. Для людей, которые не знают, что такое Церковь, это дает повод думать, что Церковь – это и есть блины, куличи и крещенская вода, то есть символические обряды. А апостол сказал о том, что надо воздерживаться даже от безвредных действий, если они являются соблазном для твоего брата.

Я не думаю, что атеистический мир испытывает соблазны такого рода. Скорее имеет место противоположная ситуация. Людей раздражает обычно то, что Церковь начинает учить: купание в купели Богоявленской – это праздное дело, а то и вредное.

Я не сторонник того, что Церкви нужно отменить Масленицу и убрать это слово из своего словаря. Может быть, это и было бы хорошо, если бы у нас за плечами не было тысячелетней традиции этого праздника. Нет, стоит оставить Масленицу, но при этом привнести туда сугубо христианское содержание, а дурной языческий элемент просто исключить. Например, можно сделать Масленицу поводом для вдумчивого отношения ко времени. Церковь отделяет себя не от людей, а от дурного. Она, конечно, отделяет себя от язычества как от убеждения, как от образа жизни, но не от людей. Уметь искать общее между нами христианами и другими людьми, в том числе и на почве масленицы — это духовное искусство. На этом пути, конечно, возможны ошибки и даже соблазны и в одну и в другую сторону. Проще, наверное, отменить Масленицу для себя и поставить точку, но проще не значит лучше.

Когда мы собираемся и печем блины, то проводы зимы являются лишь поводом для нашего общения, но не причиной. Так же и Новый год мы можем встретить по-разному. Мы можем по-язычески удариться в гульбище, или мы можем отметить Новый Год как повод подвести свои итоги, чтобы войти в новый год с более благородными и глубокими задачами.

На церковном языке это называется – воцерковление языческих обычаев. С Масленицей то же самое. Ее празднование может быть формой воцерковления языческой традиции — отмечать начала и концы временных циклов одновременно осмысливая путь, который мы проделали за это время, чтобы не оно владело нами, а по возможности, мы им. Мы ведь существуем во времени. И даже будучи христианами, отличаем зиму от лета, соответственно меняем одежду, и ничего страшного от этого не происходит.

Единственная проблема, которую я здесь вижу – это подмена приоритетов. Если на Богоявление важно нырнуть в прорубь, при этом про само Богоявление думает полпроцента населения, вот это ужасно. Если на Масленицу главное — разного рода развлечения, то это не христианство, а антихристианство.

Но я против того, чтобы выплескивать с водой ребенка. Время – это сложная категория человеческой жизни, которая требует к себе трепетного отношения. Мы не можем взять и отменить время и мигом переступить в Царство Небесное. Мы должны учиться преодолевать время, а для этого надо его подчинять потребностям духовной жизни, а не просто не замечать.

Масленица ли, Праздник ли урожая или начало Нового года – все это связано с временными циклами. Но в Церкви они перестают довлеть над человеком. Они становятся просто дополнительным поводом для новых духовных усилий, для обновления своей духовной жизни. Это нормально, это естественно, поэтому не зазорно к праздничной и христианской по духу трапезе печь блины. Была бы эта трапеза средством духовного общения, а не праздником живота. Куда зазорнее, когда люди Церкви начинают говорить специально для народа, как бы снисходя к его немощи о том, что это древний, чуть ли не православный, праздник прощания зимы и встречи с весной. Такие высказывания я слышал неоднократно и не только от православных мирян, но и от клириков. А в ответ на вопрос: «Зачем вы это говорите, это же неправильно?» может последовать: «Для того чтобы привлечь народ». Вот это плохо.

Яблочно-медовый Спас, конечно, выражение чудовищное. В самом деле, ну как может Спас быть яблочным? Но я не вижу ничего дурного в том, чтобы освятить первый сбор яблок. Однако, если в народе давно забыли смысл слова Преображение и в сознании остались одни яблоки, а Церковь это еще и поощряет, делая из освящения плодов обязательный ритуал, то это печально.

Но какова должна быть церковная реакция? Запретить освящение яблок на синодальном уровне? Я не думаю, что это эффективно. Все такие вещи изживаются изнутри. В этом отношении радикализм с обеих сторон ничего не решает. Все равно те, кто купаются на Богоявление, будут это делать. Я знавал таких православных христиан (или тех, кто так себя идентифицировал), для которых самое главное мероприятие на Страстной седмице Великого Поста — помыться в четверг до восхода солнца. Все остальное, происходящее на Страстной, было им глубоко не интересно. Да, это чудовищно. Но преодолеть такие вещи можно только терпеливо и последовательно изживая магические стереотипы.

Читайте также:
Праздник Жен-мироносиц (Православный женский день): история и происхождение, значение и смысл, традиции

В чем Вам видятся корни языческого мировосприятия русского народа? В национальных чертах характера, в историческом прошлом?

Я могу ответить на это известной фразой Лескова: в том, что «Русь была крещена, но не просвещена». Следствием этого является то, что в бытовом массовом сознании язычество очень легко смешивалось с христианством.

Изначально Церковь на Руси была поставлена в условия, когда она являлась социальным институтом, искусственно дополняющим властные отношения. Оказалось, что в этих условиях Ей сложно было исполнять свое главное предназначение – быть свидетельницей Христа Воскресшего.

Церковь исполняла просветительскую функцию только в лице своих отдельных выдающихся представителей. И преподобный Сергий, и Нил, и Серафим – были просветителями. От Сергия родилось целое просветительское движение. Или вспомним беседу преподобного Серафима с Мотовиловым — это же просветительская беседа. Ее главная цель — показать, в чем состоит смысл христианской жизни. Надо полагать, искомый смысл был утрачен современниками Серафима. С точки зрения апостольских времен преподобный Серафим говорил едва ли не банальную вещь — стяжание Духа Святого. Но для его времени это было выдающимся духовным откровением, потому что так христианство практически никто не воспринимал. Выход к людям Оптинских старцев – это тоже в значительной степени просветительская деятельность.

А если сравнить русский народ с другими?

Я думаю, что немцы или французы не меньшие язычники по своей натуре, чем русские. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно посмотреть на историю Европы. Язычество универсально. Все люди — стихийные язычники.

В чем значение сыропустной седмицы для православного верующего?

Это время подготовки к Великому Посту, и содержание такой подготовки зависит от того, что вы собираетесь делать постом, кроме, конечно, соблюдения известных правил. Вот об этом можно подумать в неделю перед постом. Например, отец Павел Флоренский – исповедник веры, каждым Великим Постом прочитывал все Священное Писание.

Если не замахиваться так высоко, то можно поставить себе задание, хотя бы Евангелие перечитать. Несколько раз я брал себе такое задание, и всегда приходилось его судорожно доисполнять в Страстную неделю. Человек, к сожалению, так устроен, что он плохо поддается систематическим строгостям. Поэтому «кушать — не кушать» еще худо-бедно выходит, а с вот тем, чтобы выполнить нечто более существенное, возникают проблемы.

Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем – пыточным днем для гордого человека, когда надо примириться с теми, с кем ты рассорился. И помимо тяжести этой обязанности возникает вопрос: есть ли смысл устами произносить те слова, которых нет в сердце?

Во-первых, надо сказать, что не все имеющиеся отношения надо поддерживать, некоторые, может быть, стоит и разорвать.

Если же говорить в целом, то обычай Прощеного Воскресения возник у монахов и был связан с жизнью в общежительном монастыре. Живые люди, тем более близкие, в непосредственном общении просто не в состоянии быть только любезными, только обходительными и тем более, только любящими. Все равно где-нибудь что-нибудь не получается. А Чин прощения очень здорово раскрывает людей и сближает их.

Приложив некоторое духовное усилие, мы можем привычные отношения наполнить живым содержанием, углубить и освежить их. Этот обычай — замечательный повод распутать всяческие клубки, устранить недоразумения, наконец, выпрямить свои пути. А что касается недостатка искренности, то тут применим старый аскетический принцип: если не получается совершенно искренне просить прощения, значит проси как можешь, только старайся. А уж Господь не оставит благого намерения без помощи.

Масленица и Комоедица – история возникновения

Наши предки почитали Солнце, исповедовали культ Солнца – культ Жизни, и их календарь основывался на солнечном календаре, по которому сегодня день весеннего равноденствия. В этой статье приведена авторская версия того, как Солнечная Комоедица превратилась в христианскую Масленицу.

С 20 по 26 февраля на всей территории нашей огромной страны с размахом отмечается праздник Масленицы. Местные администрации в меру своих возможностей организовывают во вверенных им населённых пунктах различные развлекательные мероприятия. На территориях парков строятся целые подворья – масленичные городки с деревенскими домами и торговыми рядами, которые ломятся от всевозможных лакомств. Здесь и огромные самовары с чаем, и связки баранок, и горы расписных пряников, и разные соленья-копченья, шашлыки, рыба и икра, но главным лакомством в эти дни являются, конечно же, блины. С пылу с жару, с маслом, сметаной, икрой, грибами или рыбой – на любой вкус.

На Масленицу устраиваются театрализованные представления, хороводы с народными песнями, торжественное сожжение чучела Масленицы и всякие разные пиротехнические развлечения, организовываются специальные «масленичные туры», выставки декоративно-прикладных искусств.

Всюду царит приподнятое настроение. Да это и понятно. Длинная, холодная зима уже всем порядком надоела, отмечание нового года уже слегка подзабылось, и душа просит праздника. И это правильно – праздновать надо, и отдыхать весело тоже надо. Но вот вопрос: В чём суть этого праздника? Что мы празднуем на Масленицу, русы?

Вариантов ответов будет, в общем-то, немного. Предположу, что правоверные христиане на мясопустной или сырной неделе, ибо так у них этот праздник называется, готовятся к Великому Посту перед Пасхой, а остальные ответят, что праздник этот языческий, и провожают они зиму, и встречают весну. Но, помилуйте, в феврале в России встречать весну в разгар холодов, среди сугробов и метелей ещё слишком рано. Какая весна? Вы на градусник посмотрите! И не логично ли встречать весну не за месяц до неё, а, собственно, весной? Именно тогда встречали её так называемые «язычники» – в день весеннего равноденствия – день астрономического, а не календарного, начала весны. Интересно, что в некоторых странах Европы, в частности в Испании, весна и сейчас «наступает» 21 марта, а зима – 21 декабря.

Читайте также:
Поминовение воинов: история и истоки возникновения, как и когда праздновать, традиции

К сожалению, истинный смысл этого праздника был давно утерян, вернее его намеренно пытались утерять служители лунного культа чтобы отшибить генетическую память целого народа. В разное время и в разных странах служителей этого чёрного культа называли по-разному, а сейчас мы знаем его под именем христианства. Однако, кое-какие обрывки сохранились, ибо, несмотря на тысячелетнее иго христианской церкви и выжигание истинных народных традиций огнём и мечом, они сидят в нашей генетике. Нам нужно лишь её пробудить. Нам нужно лишь вспомнить, кто мы и откуда пришли.

Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. Имя «Масленица» этот праздник получил от обильной масляной еды, которую полагалось употреблять в течение всей последней недели перед Великим постом, когда мясо уже есть не разрешалось, а молочные продукты ещё было можно. Кроме того, Масленицу в современной её форме, как таковую, стали праздновать только в XVI веке, когда христианская церковь оставила напрасные попытки вытравить ведический праздник из народной памяти, но и оставить всё на самотёк не желала, и просто решила его слегка «отредактировать», так же, как она сделала с другими ведическими праздниками. Как говорится, не можешь победить врага, примкни к нему, и, добавлю, разрушь его изнутри.

Значительную роль в этом чёрном деле сыграла реформа патриарха Никона в XVII веке, суть которой заключалась совсем не в исправлении богослужебных книг по греческому образцу и измении христианских обрядов, типа двоеперстия на троеперстие, как нам сейчас пытаются это преподнести. Никон запустил информационный вирус замены ведического мировоззрения на мракобесие христианства, «одев» на ведические празники свои одежды. Ко всем ведическим праздникам «пристегнули» по христианскому святому, благо у церкви их было более чем достаточно, или празднику. После чего праздники, которые русы праздновали на протяжении тысячелетий, а некоторые – десятков тысяч лет (например, древний весенний праздник Пасхетъ в честь разрушения Даждьбогом луны Лели с базами Тёмных Сил на ней), при сохранении ведической формы, приобрели совсем другой смысл, весьма далёкий от первоначального, но так необходимый для порабощения самого непокорного народа на земле, который Тёмные силы никогда не могли победить в честном бою. Однако, это им почти удалось с помощью обмана, применив социальное оружие – религию смерти и рабов, подложив своего христианского кукушонка в ведическое гнездо русов, который вытеснил из их сознания ведические традиции и заменил их на свои, да так, что подмена и не замечается, дабы усыпить их генетическую память и навязать им свою религию смерти (о «принципе кукушки» см. замечательную книгу академика Н.В. Левашова «Зеркало моей души», Том. 2, Гл. 5).

После кровавого крещения Руси в X веке, которое было настоящим геноцидом славян, после которого население европейской Руси сократилось c 12 до 3 млн. человек, на территории нашей страны установилось двоеверие. Чтобы сохранить свою жизнь, люди формально соблюдали церковные традиции, но продолжали жить по ведическим законам. Так продолжалось веками, но упорная в своей политике навязывания своих мракобесных ритуалов (см. об этом фильм Александра Атакина «Святые мощи – загубленные души») христианская церковь постепенно заменила ведические праздники своими, для чего она также постепенно уничтожила поголовную грамотность среди славян. Неграмотным и невежественным народом управлять гораздо сподручнее! А ведь ещё в X веке обычные новгородские земледельцы из дальних весей писали записки друг другу, подсчитывали урожай, взыскивали долги, обменивались шутками и писали наставления по домашнему хозяйству. И это притом, что в это же самое время король Франции был безграмотен и ставил крестик вместо подписи!

А сегодня Патриарх «Всея Руси» Кирилл, ничтоже сумнящеся, на всю страну нагло заявляет, что «славяне были варварами, зверями и людьми второго сорта». Это он говорит о тех людях, которые имели 6 видов письменности, сотни тысяч лет вели свою летопись, которую церковь же и уничтожала, имели богатейшую культуру и глубокие знания о мироздании. Хорош «духовный окормитель», ничего не скажешь! Его «Святейшество» поступило, как самый гнусный паразит, которому оказалось мало держать в невежестве народ, на котором он паразитирует, одурманив ему голову своей мракобесной религией, ему мало было отравить его беспошлинной водкой и табаком и сказочно нажиться на одураченных им людях, ему ещё захотелось их унизить и растоптать их человеческое достоинство! Печально только, что никто не подал на него в суд по знаменитой 282 статье за унижение национального достоинства всего русского народа!

Так вот. Такая же кукушечная петрушка приключилась и с ведическим праздником, который сейчас называется Масленицей. Вполне возможно, что под видом Масленицы нам скрытно навязали празднование еврейского «весёлого праздника» Пурима, ежегодно напоминающего всем о безпрецедентном, кровавом злодеянии евреев, подло вырезавших 2400 лет назад персидскую элиту, которая не сделала им ничего плохого! (В Библии об этом повествуется в книге Эсфирь).

Христианская церковь «признала» неискоренимый из памяти народной ведический праздник, но обозвала по-своему, перенесла его празднование на неделю, предшествующую Великому Посту (как раз на время празднования Пурима), и теперь под разными названиями Пурим «празднуется» во многих странах мира ничего не подозревающими людьми. Подтверждением этого служит дата этого праздника, которая почему-то оказалась «плавающей», зависящей от даты «плавающей» же христианской Пасхи, которая, в свою очередь, рассчитывается по лунному календарю. Так что не только у правоверных христиан их бог ежегодно умирает в разные дни, но и по их милости весну мы встречаем тоже в разные дни и даже, бывает, в разные месяцы.

Читайте также:
Именины Льва: день ангела по православному календарю 2020

Чтобы понадёжней закрепить «новинку» в народной памяти, к делу празднования Масленицы подключились и светские власти. В начале XVIII века Пётр I, вернее, лже-Пётр (о подмене Петра I см. замечательный фильм Александра Атакина «Пётр и Пётр»), желая во всём походить на «просвещённую» Европу, издал указ, по которому Масленица праздновалась на европейский манер по типу карнавалов с весёлыми карнавальными шествиями ряженых, кривляниями шутов, обильными пьянками и гулянками. Праздник возглавлял назначаемый на время Масленицы шутовской «Патриарх», возглавлявший «всешутейший и всепьянейший собор».

Так какой же древний ведический праздник был исковеркан на этот раз?

Праздник этот назывался Комоедица. Он всегда отмечался в день весеннего равноденствия – 21 марта по современному календарю, после которого день становится длиннее ночи, и пробуждается природа. Это праздник также имел и функциональное значение. Он был необходим, чтобы взбодрить и укрепить силы людей после долгой и холодной, а часто и полуголодной, зимы весельем и обильной едой перед началом напряжённых земледельческих работ, которые продолжались всё тёплое время года. Торжественный праздник встречи весны длился 2 недели – за неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. И сразу за ним начинался тяжёлый интенсивный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жильё, запастись топливом и т.д., в общем, «приготовить сани летом».

Помимо главного смысла священного праздника – встречи весны и перехода к земледельческим работам, – в этот день почитался славянский Медвежий бог: хозяину леса приносились в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда русская пословица «Первый блин комам, блин второй – знакомым, третий блин – дальней родне, а четвёртый – мне». Комам, а не комом, как нас приучили говорить, то есть священным животным – медведям. Отсюда и название праздника – Комоедица.

Дело в том, что славяне называли это животное по-разному: медведь – ведающий мёд, бер – отсюда берлога (логово бера) и ком. Отсюда «команика», ягоды кома – малина, которую называли медвежьей ягодой за пристрастие медведей лакомиться малиной. Кроме того, малиновый сок очень часто в народе называли — медвежьей кровью. Старинное название этого растения упоминается в «Славно-Арийских Ведах» – древнейшем источнике информации о прошлом нашего народа.

Растение каждое рядом с Источником
Свойства меняло и рост изначальный.
Грибы поднимались в аршин
над землёю,
Но каменной плотью они наделялись.
Ковыль-трава поднималась до пяди,
А ягоды комы взросли, как деревья…

(«Славяно-Арийские Веды», Круг Первый, «Источник Жизни», Весть вторая).

Так что наши мудрые, древние предки-«язычники» – дети и внуки богов – встречали весну в гораздо более подходящий для этого день, чем современные правоверные россияне, превращённые в рабов Божиих стараниями христианской религии. Наши предки имели Ведическое мировоззрение, не религию, потому и знали о законах мироздания неизмеримо больше нас, и, как следствие, их праздники имели больше смысла и связи с природой. Их главными праздниками были четыре астрономически важных дня – четыре праздника, ориентированых на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырёх ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца:

день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы.

день летнего солнцестояния (21 июня) – праздник в честь могучего Солнца-мужа Купала.

день осеннего равноденствия (21 сентября) – праздник в честь уходящего на покой стареющего Солнца-Световита.

день зимнего солнцестояния (21 декабря) – праздник в честь нарождающегося Солнца-младенца Коляды.

Наши предки почитали Солнце, исповедовали культ Солнца – культ Жизни, и их календарь основывался на солнечном календаре, который за последнюю тысячу лет вытеснился лунным культом – культом Смерти, навязанным русам, чтобы держать их генетическую память в одурманенном состоянии, чтобы продолжали русы оставаться «Иванами, родства не помнящими».

Вот именно поэтому ведический празник Комоедицы, отмечавшийся в день весеннего равноденствия, и был заменён на Масленицу с плавающим «графиком», привязанным к христианской Пасхе (к лунному календарю). Именно поэтому ведический праздник Купалы на летнее солнцестояние заменили на «Ивана Купалу», приурочив его ко дню рождения библейского Иоанна Крестителя (24 июня), праздник дня осеннего равноденствия Солнца-Световита подменён на Рождество Пресвятой Богородицы, а зимнее равноденствие Солнца-Коляды превратилось в «Рождество Христово».

Мы – русские люди. Мы – русы. И мы должны знать и чтить свои праздники, и праздновать их так, как праздновали их наши предки, и в то время, как требует наш обычай. Нравится кому-то праздновать «святые» даты Смерти, как то – «усекновения голов», «положения во гроб», «воздвижения креста» – орудия казни, это их дело. Нравится кому-то молиться чёрным богам и демонам смерти – это тоже их дело.

Наше же дело и наше право – быть людьми разумными и праздновать Свет и Жизнь!

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: