Путивльский Молченский монастырь: история и адрес монастыря, храмы и постройки

Монастыри Русского Севера: какие обители и почему стоит увидеть своими глазами

Приблизительное время чтения: 7 мин.

Северная Фиваида, жемчужное ожерелье обителей, возникших в глухих лесах и на побережье холодного моря, на берегах рек и озер, посреди топких болот. Список всех монастырей Русского Севера займёт много страниц. Уникальный регион — суровый, труднодоступный, — на многие века стал духовным центром России. У каждой обители — свои особенности, каждая — как самоцвет в большой мозаике. Здесь мы рассказываем только о восьми уникальных обителях, а чтобы с головой окунуться в прекрасный и загадочный мир Русского Севера и его святых мест, приглашаем вас зайти на сайт нашего проекта «Путь на Полночь».

1. Соловецкий монастырь

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви видели все. В этом утверждении нет преувеличения — монастырь изображен на 500-рублевой денежной купюре. Без этого одновременно трагического и прекрасного места невозможно представить себе историю России. Сегодня монастырь — известнейший центр паломничества. Даже те счастливцы, кто был на Соловках несколько раз, и, кажется, исходил острова вдоль и поперек, приезжая вновь, уверены, что их снова ждут открытия.

Монастырь — первая достопримечательность, с которой знакомятся все, кто прибывает на Большой Соловецкий остров. Архитектурный ансамбль с 500-летней историей. Оборонительная крепость, веками защищавшая Север России. Осматривать здесь нужно не только Спасо-Преображенский собор и Благовещенскую церковь, боевые башни крепости и одностолпную Трапезную палату — можно рассматривать каждый камень, каждую клеть, каждое, даже самое, кажется, неприметное строение. За всеми — история. А есть ещё скиты, Ботанический сад, храм-маяк на Секирной горе, каналы, множество музеев и удивительная природа Соловецких островов.

Представляем вам десять интересных мест, которые стоит посмотреть туристу на Соловках:

Узнайте десять важнейших мгновений из истории великой обители:

и ещё десять интересных фактов о Соловецких островах:

2. Кирилло-Белозерский монастырь

Холодная пещера на берегу Сиверского озера, что на Белозерье, стала добровольным приютом для бывшего настоятеля московской Симоновой обители священноинока Кирилла. Эту глухую северную пустынь, по преданию, указала ему сама Пресвятая Богородица в 1397 году. Со временем к нему пришли ученики и здесь вырос большой Успенский Белозерский монастырь, впоследствии названный Кирилло-Белозерским.

Эта обитель не только сыграла заметную роль в истории русского монашества, но и оказалась в центре знаковых событий русской истории. С ней связан «золотой век русской святости», когда в XV столетии сюда устремился «духовный поток из Троицы-Сергия». Среди учеников преподобного Кирилла были Нил Сорский, Корнилий Комельский, Игнатий Ламский, Александр Ошевенский. Каждый из них впоследствии основал свою обитель, где соблюдался устав Кирилла Белозерского.

В Смутное время Кириллов монастырь стал единственной обителью на Русском Севере, которую не удалось разорить интервентам. Обитель жаловали цари. Иоанн Васильевич Грозный всю жизнь горячо любил Кириллову обитель и щедро жертвовал ей. В то же время, сюда часто ссылали неугодных и опальных вельмож.

В 1997 году часть территории обители была передана Вологодской епархии. В том же году в храме над гробом преподобного Кирилла Белозерского впервые за много лет была отслужена Божественная литургия. В настоящее время возрожденная Кирилло-Белозерская мужская обитель продолжает восстанавливаться.

Прочтите, к как из пещеры одинокого монаха выросла великая северная обитель:

3. Троице-Гледенский монастырь

Троице-Гледенский монастырь был основан очень давно, еще в конце XII века, практически в одно время с городом Гледеном, предшественником Устюга. Он стал одним из первых очагов христианства в языческих землях Подвинья, а его уникальный иконостас XVIII века — одна из главных достопримечательностей Великого Устюга.

Этот городской монастырь с древней историей считался одним из самых богатых на Двинской земле. В 1659 году в Троице-Гледенском монастыре на холме построили один из самых и совершенных по архитектурным формам на Русском Севере каменный Троицкий собор. Освящен он был не ранее 1705–1710 годов. Сначала собор был одноглавым, теперь его венчают пять граненых главок. На фасадах — очень красивые многоцветные изразцы.

В Троицкий собор, который сегодня превращен в музей, туристические группы едут, прежде всего чтобы посмотреть необыкновенный иконостас.

Узнайте, откуда в Троице-Гледенском монастыре XII века взялся этот необычный «светский» иконостас с зеркалами в нашем материале:

4. Успенский Трифонов монастырь

Монастырь основал в 1580 году преподобный Трифон Вятский. Святой пришел в Вятку из чусовских владений солепромышленников Строгановых. Начался монастырь с двух деревянных храмов — Благовещенского и Успенского. Вскоре рядом с обителью появились две монастырские слободки. В последующие столетия деревянные монастырские постройки были перестроены в камне.

В 1918 году монастырь был закрыт. Успенский собор продолжал действовать как приходской храм. Монахов репрессировали, в сохранившихся помещениях размещались коммуналки, общежития, швейная фабрика, пекарня, мазутная котельная… В Успенском соборе, где был архив, по счастью, сохранился дореволюционный иконостас.

Реставрационные работы монастыре начались в 1950-е годы, продолжились в 1980-е. В конце 80-х — начале 90-х Свято-Успенский Трифонов мужской монастырь был вновь открыт. Успенский собор стал кафедральным храмом епархии. Храмы и постройки монастыря восстановили, Успенский собор заново расписали, в 2004 году на пожертвования отлили самый большой в епархии колокол.

Узнайте больше об этой обители и о других святынях Вятской земли:

5. Спасо-Прилуцкий монастырь

В 1371 году в излучине реки Вологды ученик преподобного Сергия Радонежского святой Димитрий Прилуцкий основал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь. Это событие оказало сильнейшее влияние на развитие всего региона на несколько веков.

Читайте также:
Далматовский монастырь: история и адрес, как добраться, святыни и праздники

С момента своего основания Спасо-Прилуцкий монастырь стал основным форпостом Московского государства на Севере Руси. Он очень удобно и выгодно расположен — на пересечении и водных, и сухопутных путей. Его опекали князья и цари, видя в Спасо-Прилуцкой обители важный военно-стратегический и торговый пункт на Севере России. Но при этом обитель всегда оставалась духовным центром Вологодчины, связанным с именами великих святых и с почитанием значимых для всей России святынь.

Как и для многих других храмов и монастырей, XX век стал для Спасо-Прилуцкой обители трагическим временем. Монастырь был закрыт советской властью еще в 1920-е годы.Потом здесь были пересыльная тюрьма, склады, кинотеатр…

И вот в 1991 году, после 67-летнего перерыва, в Спасо-Прилуцком был вновь открыт мужской монастырь. А в 1992 году монастырь полностью возвратили Русской Православной Церкви. Монастырская жизнь возрождается. Ремонтируются строения, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне, ежедневно совершается полный круг богослужений.

Какой знаменитый поэт похоронен в некрополе Прилуцкой обители? Почему башни монастыря так «весело» раскрашены? Читайте в нашем материале:

6. Ферапонтов монастырь

Ферапонтов, а точнее, Ферапонтов Белозерский Богородице-Рождественский монастырь — это и православная святыня, и объект огромной культурной значимости (включен, кстати, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО). Находится он на Вологодчине, в двадцати километрах от города Кириллова и в ста двадцати — от Вологды. Это один из самых старых монастырей Русского Севера, основан в 1398 году.

Его основал преподобный Ферапонт — ученик и друг преподобного Сергия Радонежского. Фрески в Ферапонтовом монастыре писал знаменитейший иконописец Дионисий. В обители томился в заточении низложенный Патриарх Никон. Сейчас Ферапонтов монастырь — одновременно и монастырь, и музей.

Для вас — шесть интересных фактов о Ферапонтовом монастыре:

7. Печенгский монастырь

В XVI веке в дикой стране «у холодного моря, у Мурманской границы» новоиспеченный монах Трифон устраивал при Троицкой церкви первые кельи будущего Печенгского монастыря. Однажды в одну из лачуг забрел большой медведь и, опрокинув оставленную там квашню, принялся с аппетитом есть приготовленное тесто. Трифон, приблизившись к дикому зверю, сперва запретил ему двигаться, а потом отпустил восвояси. С тех пор ни один лесной хищник больше не тревожил иноков и не нападал на монастырское стадо оленей.

В конце 1550-х годов благочестивый Трифон, которого стали называть «апостолом лопарей», добрел до Москвы и получил от царя Иоанна Грозного жалованную грамоту, объявлявшую Свято-Троицкий Печенгский монастырь новым оплотом русского государства на Крайнем Севере. Царь распорядился «распространить владения монастыря на выброшенных китов и моржей, на морские берега, острова, реки и малые ручейки, верховья рек, тони (рыболовные участки), горы и пожни (сенокосы), леса, лесные озера, звериные ловли», а все местные жители с их угодьями провозглашались подданными государя, приписанными к обители.

Несколько раз монастырь подверался разорению, переезжал и вновь возрождался и расцветал. В наши дни продолжается очередное возрождение самого северного монастыря в России на его исконном месте, где река Намайоки впадает в Печенгу, — там, где его основал преподобный Трифон.

Узнайте, как «апостол лопарей» укрощал медведей в самой северной обители на Руси:

8. Борисоглебский монастырь

Место для него выбрал сам преподобный Сергий Радонежский. Монастырь был мощной крепостью, защищавшей Русь от нашествий с Запада. Здесь подвизался великий инок Пересвет, павший в Куликовской битве. Отсюда благословлял войска Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков и литовцев святой затворник Иринарх. Великие русские князья и первые русские цари любили Борисоглебский монастырь и считали его своим домашним.

Узнайте больше о Борисоглевском монастыре и его удивительной истории:

Центр силы: славная история Чудова монастыря

Утверждение «Чудов монастырь уникален», с одной стороны, абсолютно верно, с другой — совершенно не отражает степени его значимости. Почти все разрушенные большевиками святыни были по-своему уникальными, но таких, как Чудов, больше не было. Он не просто был свидетелем важнейших событий русской истории, он сам был частью этих событий. «Известия» рассказывают о самом знаменитом кремлевском монастыре, основанном 28 ноября 1365 года.

Обыкновенное чудо

Уже из названия монастыря ясно, что его основание связано с чудом. Если верить летописной повести «О Алексее митрополите», произошло оно в 1357 году. Случилось так, что Тайдула, мать ордынского хана Джанибека, занемогла глазами — ослепла. Безутешный сын обратился к митрополиту Киевскому и всея Руси Алексию с просьбой о помощи. Глава русской церкви прибыл в столицу Золотой Орды Сарай, помолился у постели больной, и произошло чудо — женщина прозрела.

В благодарность за спасение Джанибек и Тайдула подарили митрополиту землю в Кремле, где располагался Ордынский посольский двор, на которой и была основана обитель. Назвали ее в честь Чуда Архангела Михаила в Хонех — во Фригии архангел ударом жезла отвел горный поток, который язычники направили, чтобы разрушить христианский храм, и это чудо стало символом покровительственной защиты православия от иноверцев. Сюжет не имеет ничего общего с событиями в Сарае, но их метафизическая близость очевидна.

Возможно, всё было не совсем так, а то и совсем не так, как рассказано в житии Алексия, тем более что создано оно примерно через сто лет после описываемых событий, когда митрополит был канонизирован. Относительно молодой, только назначенный предстоятель вряд ли пользовался такой уж великой славой целителя, во всяком случае об этом ничего не известно. Выдвигались версии, что Тайдула по происхождению была русской полонянкой, что хоть как-то объясняет произошедшее. Есть предположение, что помощь была нужна не ей, а самому хану, что тщательно скрывалось из-за боязни продемонстрировать слабость Джанибека. Достоверных данных мало, но есть неоспоримый факт — дипломатическими ли талантами, медицинскими или еще как, но митрополит Алексий смог приобрести расположение ордынской власти. И это уже можно считать чудом.

Читайте также:
Иверский монастырь в Самаре: история и адрес монастыря, святыни и настоятельницы

Алексий Федорович Бяконт вошел в русскую историю и как политический деятель, и как православный подвижник, впоследствии канонизированный в лике святителя. Сын московского боярина, крестным отцом которого был тогда княжич, а потом великий князь Иван Данилович Калита, выбрал монашеский путь, но, став наместником митрополита и епископом, он вынужден был снова окунуться в «большую политику». А в 1354 году Алексий по просьбе московского князя Симеона Гордого был утвержден константинопольским патриархом в качестве митрополита Киевского и всея Руси. Такова уж была замысловатая реальность тех лет: в патриаршей грамоте митрополит именовался Киевским, местопребыванием его считался Владимир, а реальная резиденция находилась в Москве.

Алексий стал митрополитом в сложное для московского княжеского двора время. Эпидемия чумы унесла жизни большей части наследников Калиты (у Ивана Даниловича было три сына, у каждого из которых было по нескольку детей), и когда в 1359 году скончался великий князь Иван Иванович, в живых оставались лишь девятилетний Дмитрий Иванович и его младший двоюродный брат Владимир. Конечно, за спиной у мальчиков стояло мощное московское боярство, но в борьбе за великокняжеский престол приближенные были бессильны. В итоге великое княжение ушло из Москвы к Дмитрию Константиновичу Суздальскому. Это был удар не только по престижу, но и по казне города — тот, кто контролировал сбор дани, обычно внакладе не оставался.

Но всё изменилось, когда на Русь из Орды вернулся митрополит Алексий. Случилось это не сразу: сначала он отправился в Киев, где был задержан литовским князем Ольгердом. Лишь через год Алексий сумел бежать и вернуться в родную Москву. Он стал фактическим регентом при малолетнем Дмитрии, о чем, кстати, просил в завещании Иван Иванович Красный. И именно Алексий добыл для 12-летнего московского князя ярлык на великое княжение. И это тоже в некотором смысле чудо.

Великая лавра

Чудов монастырь стал центром не только религиозной, но и политической жизни Москвы, а значит, и всей Руси. Сразу проявилась и третья ипостась обители — образовательная. Именно здесь познавал науки молодой князь Дмитрий Донской, которого обучали монахи, присланные Сергием Радонежским. По просьбе Алексия они составили костяк братии новой обители, помогая в становлении духовных традиций и жизненного устоя монастыря.

Первый каменный собор был заложен в 1365 году. Впоследствии ансамбль пополнялся новыми церквями и жилыми постройками, став своего рода памятником генезиса русской архитектуры. Рядом с небольшим собором XIV века (он был перестроен в XV столетии) появился храм, построенный итальянскими мастерами при Иване III. В конце XVII столетия появились братские палаты и трапезная в стиле московского (нарышкинского) барокко, а в XVIII веке великий Матвей Казаков возвел новый Архиерейский дворец в классическом стиле и пристроил со стороны Ивановской площади знаменитое готическое крыльцо, ставшее визитной карточкой Чудова монастыря. При Николае I Архиерейский дворец перешел в казенное ведомство (его стали называть Николаевским) и до постройки Большого Кремлевского дворца выполнял обязанности императорской резиденции в Первопрестольной.

Монастырь называли Великой лаврой, и он всегда был в центре политической жизни страны, а порой и всего православного мира. Так, в 1441 году в нем был заточен митрополит Исидор, вернувшийся после подписания Флорентийской унии с Римской церковью. Великий князь Василий II унии не признал, обозвал митрополита «латинским прелестником» и отправил под арест в монастырский подвал.

Исидор стал первым высокопоставленным узником Чудова монастыря, но далеко не последним. Достаточно вспомнить времена Смуты, когда сначала Василий Шуйский заключил в монастырскую темницу патриарха Игнатия (ставленника Лжедмитрия), потом чудовские монахи насильно постригли самого Шуйского, а затем здесь же был уморен голодом патриарх Гермоген, отказавшийся признать власть польского короля.

Пожалуй, Смутное время стало самым знаменитым в богатой истории обители, ведь, согласно традиции, иноком Чудова монастыря был и Григорий Отрепьев, вошедший в русскую историю под именем Лжедмитрия. Версия эта широко распространена, хотя точных доказательств тому нет. Документально известно, что сын небогатого галичского дворянина Юрий Отрепьев действительно состоял иноком Чудова монастыря (монашеское имя Григорий), но однозначно подтвердить, что именно он выдавал себя за убиенного царевича Дмитрия, невозможно.

Очень многие современники не признавали в царевиче Отрепьева, в том числе посланные опознать его монахи Чудова монастыря. Позднее не узнал (или не захотел узнать) в уже правившем в Москве государе Дмитрии монаха Григория и настоятель Чудова монастыря Пафнутий. В то же время известно, что Лжедмитрий обходил обитель стороной — возможно, не хотел встречаться со своим прошлым?

Тем не менее многие участники событий свидетельствовали, что Дмитрий знал в лицо всех ключевых придворных, ориентировался в обычаях и традициях двора, понимал, как устроена система управления. А ведь он был всего лишь «крестовым дьяком». Некоторые историки считают, что идея самозванства и родилась в обители, где было немало выходцев из знатнейших фамилий, которые были не слишком довольны возвышением Годуновых.

Читайте также:
Сызранская епархия: история и описание, храмы и монастыри, святыни

Настоятели и монахи Чудова монастыря часто выполняли дипломатические и иные поручения двора, многие прошедшие монастырскую школу служили в приказах. И путь к патриаршеству для многих иерархов церкви шел через Чудов монастырь. На монастырском погосте покоились князья Оболенские, Щербатовы, Трубецкие, Морозовы, Стрешневы, Куракины, Хованские и др. Вплоть до запрета на захоронения в черте города (после чумного бунта 1771 года) это было самое престижное кладбище Москвы. Позже к нему добавилась лишь одна могила — захоронение московского генерал-губернатора великого князя Сергея Александровича, убитого эсером Каляевым на Ивановской площади в 1905 году.

Монастырь был многолюдным и богатым. Известно, что в конце правления Ивана Грозного в нем было более сотни монахов, 14 священников, семь дьяконов. Монастырь платил жалованье 128 «служебникам», которые обслуживали братию всем необходимым. В перечне работников были столяры и плотники, мельники, конюхи, повара и даже свой пивовар. Монастырь был одним из крупнейших землевладельцев страны — к концу XVII века он владел 3 тыс. крестьянских дворов с почти 19 тыс. крепостных. Чудову монастырю принадлежали целые города, например Боровск и Мышкин. Петр несколько сократил богатства братии, а при Екатерине II монастырь лишился значительной части земель, но богатству внутреннего убранства обители по-прежнему могли позавидовать даже царские покои — сделать значимый вклад в Чудов монастырь считалось большой честью.

Обитель знаний

И всё же ярче всего Чудов монастырь отметился на ниве просвещения. Еще в конце XIV столетия в обители появилась своя школа книжных писцов, в которой копировали и хранили древние рукописи. Ее связывают с именем адрианопольского митрополита Матфея Гречина, который жил и скончался в Чудовом монастыре. В XV веке здесь принял постриг Юрий Траханиот — ближайший советник князя Василия III. В начале следующего XVI столетия в монастыре поселились бежавшие от турок афонские старцы. В обители была своя школа иконописи, мастерские золотых и серебряных дел, мастерская по изготовлению драгоценных эмалей.

В XVII столетии Чудов монастырь оказался в центре раскола — он становится оплотом так называемых грекофилов, или мудроборцев, ратовавших за возврат к древним греческим традициям православия. В обители обосновались приглашенные из Киево-Могилянской академии авторитеты — Епифаний Славинецкий, Арсений Грек, Арсений Сатановский, келарем монастыря был Евфимий Чудовский. Это был круг классически образованных людей, которым покровительствовали царь Алексей Михайлович, боярин Федор Ртищев, будущий патриарх Никон. Они стремились к просвещению, развитию наук, взаимообогащению светской и духовной культуры. В Чудовом монастыре действовало греко-латинское училище («Патриаршая школа»), на основе которой впоследствии появится первое высшее учебное заведение Руси — Славяно-греко-латинская академия.

Вот что писал об обители Балтазар Койэтт, посещавший Москву в составе голландского посольства в 1675 году:

Балтазар Койэтт. «Исторический рассказ, или Описание путешествия господина Кунраада Фан-кленка»

[Чудов монастырь] скорее можно назвать дворянским учебным заведением, чем монастырем; там редко увидишь кого другого, как детей бояр и важных вельмож; их помещают туда, чтобы удалить от дурного общества и научить благонравному поведению. По исполнении шестнадцати лет от роду, они снова могут уйти

Сквозь огонь

Монастырь, как и другие обители, потерял политическое влияние во времена империи. Он оставался центром духовной жизни, оазисом религиозного благочестия в ставшей почти окончательно светской стране. Скорее всего, он стоял бы и поныне, если бы не революция. Но даже она не сразу сумела одолеть эти древние стены. В октябре 1917 года монастырь сильно пострадал во время обстрела Кремля артиллерией Красной гвардии. Но братии и жившим в обители делегатам Архиерейского собора удалось восстановить здания, да и большевики против этого особенно не возражали.

Всё изменилось после переезда в Москву нового правительства — комендант Кремля Павел Мальков заявил, что он не может гарантировать безопасность вождя мирового пролетариата, пока по территории ходят монахи. Братию выгнали вон, а помещения монастыря были переданы кооперативу «Коммунист». В подклети Алексеевской церкви расположилась «изба-читальня». Ценности и иконы частично разграбили, а частично передали в музеи. Значительная часть реликвий позже была продана за рубеж. Но монастырские здания простояли еще десять лет.

В 1929 году все постройки решено было снести, дабы освободить место для строительства нового корпуса. Мольбы архитекторов, историков и реставраторов, понимавших, на что поднимают руку большевики, были проигнорированы. Ученым даже не позволили произвести обмеры, и не дали вывезти снятые со стен и аккуратно уложенные в мешки фрагменты штукатурки с древними фресками. 17 декабря храм Чуда Архангела Михаила был взорван, а следом уничтожены и остальные постройки.

В 2014 году была озвучена идея восстановления Чудова и Вознесенского монастырей. Однако ученое и экспертное сообщество встретило инициативу скептически. Причин было две. Во-первых, архитектурный ансамбль Кремля является памятником ЮНЕСКО, а этот статус не допускает внесения изменений в его облик. А во-вторых, точное воссоздание монастырских сооружений оказалось невозможным из-за отсутствия обмеров, чертежей и описаний.

Ансамбль монастыря складывался веками, храмы и иные помещения многократно перестраивались. Где-то здания возводились на старых фундаментах, а где-то на новых, порой частично сохранялись детали предшествующих построек, порой — нет. Интерьеры без детальных данных восстановить в точности оказалось совершенно нереально, в лучшем случае удалось бы воссоздать лишь внешний контур.

В итоге решено было провести археологические раскопки и попытаться открыть сохранившиеся подлинные детали обители, что и было сделано. На их основе был создан музей, открывшийся в начале ноября 2020 года. В нем представлены остатки построек, саркофаги, вещи из музейных коллекций, имеющих отношение к Чудову монастырю. Дополняют экспозицию мультимедийные витрины, создающие виртуальную картину прошлого. Это музей памяти об утраченном и напоминание о том, как важно беречь то, что досталось нам от предков.

Читайте также:
Церковь Иоанна Златоуста в Ялте: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Кизилташский мужской монастырь святителя Стефана Сурожского

Мiръ Россия Республика Крым село Краснокаменка Кизилташский мужской монастырь святителя Стефана Сурожского

Кизилташский Стефано-Сурожский монастырь — мужской монастырь Феодосийской епархии УПЦ ПМ, расположенный в горах на высоте 400 метров над уровнем моря. История монастыря начинается с 1852 года, когда по благословению владыки крымского Иннокентия была открыта Кизилташская киновия.

Содержание

  • 1 История
  • 2 Святыни
  • 3 Престольные праздники
  • 4 Где остановиться
  • 5 Фото
  • 6 Видео
  • 7 Ссылки

История [ править ]

В мае 1856 году первым настоятелем Кизилташского монастыря был назначен насельник Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря отец иеромонах Арсений. В своём отчете о принятии дел отец Арсений пишет: «кроме ветхого домика, имеется ещё четыре землянки, покрытые черепицею, где помещается по 11 человек братии, которые не умеют ни хорошо читать, ни петь по церковному»

При иеромонахе Арсении молитвенный дом был преобразован в церковь во имя святого Стефана Сурожского, которую иеромонах Арсений освятил в 1857 году.

20 августа 1858 игуменом Кизилташского монастыря был назначен отец Парфений, оставивший самый значительный след в истории монастыря.

В послужном списке игумена Парфения записано, что родился он в 1815 году в «мещанском городе Елисаветграде». Там же окончил духовное училище и стал послушником. 23 декабря 1845 году принял монашеский постриг, а вскоре, 8 апреля 1846 был рукоположен во иеромонаха. 30 марта 1852 года был отправлен в Тегинское укрепление Черноморской береговой охраны для исполнения треб, где отличился своим инженерным талантом. В августе 1852 он предложил «легчайший способ поднятия затонувших грузов», который широко использовался в дальнейшем.

В 1855 году, во время Крымской войны, отец Парфений был помощником благочинного. Под огнем неприятеля он исповедовал и причащал раненых и отпевал павших. За личный героизм был награжден наперсным крестом на георгиевской ленте. После Крымской войны отец Парфений успешно внедряет свой способ «очень удобного и дешевого подъема затопленных в Севастопольской бухте кораблей». 20 марта 1857 отец Парфений за личное мужество и незаурядные изобретения был награжден наперсным крестом от святейшего Синода, а 7 апреля возведен в игумена. Кизилташский монастырь. Начало ХХ века.

После своего назначения 20 августа 1858 года на должность настоятеля Кизилташского монастыря отец Парфений занялся преобразованием обители. На фотографии начала ХХ века изображен монастырь, построенный благодаря его трудам.

22 августа 1866 года игумен Парфений был убит татарами во время возвращения из Судака в монастырь. Военно-полевым судом трое причастных к убийству были приговорены к смертной казни.

К 1917 году монастырь имел подворья в Феодосии, Геническе и Судаке. На территории монастыря был кирпичный завод, мельница, школа для детей из малоимущих семей. В монастырском саду (ныне стадион) выращивали фрукты и виноград.

Императрица Александра Федоровна лечила ноги в сероводородном источнике во время посещения Кизилташского монастыря императорской семьей.

В октябре 1923 года монастырь закрывают, а на его территорию переезжает сельхозартель из Отуз. В храмах были устроены клуб и общежитие. В 1935 году на территории монастыря располагается санаторий московского военного округа. В годы Великой отечественной войны на территории монастыря располагалась база партизанского отряда. На территории монастыря произошли два крупных боя партизан с карательными отрядами, но монастырские постройки при этом не пострадали.

С 1945 года по 1950 год в монастыре опять размещался санаторий московского военного округа.

В 1950 году по приказу Лаврентия Берия все постройки монастыря были взорваны, в скалах были проложены тоннели и на территории монастыря расположился ядерный арсенал Черноморского флота (12 ГУМО), где производилась сборка и хранение ядерных боеголовок. В 1992 году ядерные боеприпасы были вывезены из Кизилташа.

28 июля 1995 года в Кизилташ был направлен офицером-священником Николай Демьянюк, проходивший послушание в 1 бригаде морской пехоты Украины. Кроме духовно-нравственного воспитания военнослужащих ему было поручено решение вопросов землеотвода для возрождения Кизилташского монастыря.

15 апреля 1997 года на расширенном заседании Священного Синода был заслушан рапорт митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря (Швеца) об открытии Кизилташского мужского монастыря во имя святого Стефана Сурожского. Священный Синод постановил: «благословить открытие монастыря, наместником его утвердить иерея Николая Демьянюка с пострижением его в монахи».

В декабре 1998 года в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя священник Николай принимает монашеский постриг с именем Никон.

В мае 2000 года по согласованию с командованием воинской части 2327 началось строительство первых братских корпусов.

В 2002 году иеромонах Никон возведен в сан игумена. Свято-покровский храм в Судаке имеет статус подворья Кизилташского монастыря.

Храм Всех Печерских Святых построен в 2002 году на территории, где раньше не было монастырских построек.

Храм во имя св. Серафима Саровского построен в мае 2008 года на месте, где была часовня во имя св. Серафима Саровского, и освящен в 2010 году. Один из немногих деревянных храмов в Крыму.

С образованием в 2012 году Феодосийской и Керченской епархии, монастырь перешёл в её ведение.

Святыни [ править ]

  • Святой источник

Престольные праздники [ править ]

Где остановиться [ править ]

Адрес: Крым , Судакский р-н., с. Краснокаменка, ул. Крымская

Кизилташский мужской монастырь Святителя Стефана Сурожского в селе Краснокаменка

История монастыря началась еще во времена иконоборчества, но об этом практически ничего не известно. Кизилташский монастырь Стефана Сурожского в Крыму привлекает прихожан и паломников древними пещерами, славящимися святым источником, и мистическими необъяснимыми наукой тайнами.

Читайте также:
Ферапонтов монастырь: история и адрес монастыря, фрески

Церковный комплекс располагается высоко на склонах гор, недалеко от красивейшего курорта Судак, знаменитого чистейшей водой и буковым лесом. Уютная местность мало изучено археологическими экспедициями, но керамику VIII века и бронзу X-XVI столетий находят даже простые путешественники.

История возникновения монастыря

В VIII-XI вв. долина Кизил-Таш, часто именуемая Крымской Швейцарией, была густо заселена людьми, которых притягивали живописные места с теплым климатом. Об этом свидетельствуют многочисленные находки археологов.

Еще места для паломничества в России:

Предание гласит: в VIII столетии в долине находилась резиденция архиепископа Стефана Сурожского, являвшегося ревнивым защитником христианского учения. Ему нравилось молиться в этих местах, открывающих прекрасный вид на подножие скалы, и питаться священной водою из источника.

По историческим сводкам в начале XIV столетия на этом месте располагался армянский монастырь, в котором работала духовная семинария и преподавалась церковная музыка. Через несколько лет рядом с храмом построили церковь во имя Пречистой Девы. Некоторые исследователи утверждают, что здесь же воздвигли другой православный памятник — монастырь имени Иоанна Предтечи.

Археологические раскопки подтверждали: в пещере с источником располагалась каменная часовня с росписью стен, не сохранившейся до наших дней.

В середине XIV христианская культура в Кизилташской долине начинает угасать под влиянием ислама, усилившего собственные позиции на полуострове. Православные монастыри закрыли или разрушили после того, как османская армия завоевала близлежащие генуэзские крепости. В конце XIX столетия в долине обнаружили развалины храма и камень, на одной стороне которого был высечен крест. Археологи также нашли часть колонны с изображением апостолов.

Стефан Сурожский, в честь которого названа обитель, управлял делами этого церковного комплекса в VIII столетии.

О его назначении известил ангел, явившийся византийскому патриарху Герману. Небесный посланник отозвался о Стефане как о благочестивом, смиренном и грамотном монахе и наказал сделать его настоятелем монастыря. Ангел явился и самому преподобному, возвещая об этой большой радости.

Интересно! Стефан Сурожский отличился практикой ежедневных молитв, праведным житием и тем, что за 5 лет приобщил большинство здешних жителей к христианству.

Возрождение обители

В 1825 г. один кизилташский пастух нашел деревянную икону Пречистой Богоматери, плывущую по реке. Через некоторое время святой образ оказался у протоиерея Иосифа. Молва о чудесном обретении иконы распространилась по всей долине, и в грот Кизил-Таша начал стекаться боговерующий народ. Воды и грязь источника официально признали целебными.

О других действующих храмах Крыма:

Через 12 лет здесь построили часовню, где находилась икона и мраморная плита с изображением апостолов.

  • Вскоре рядом с гротом двое богомольцев построили скит, где они жили и занимались служением. В середине XIX столетия долину Кизил-Таш посетил архиепископ Иннокентий. Он милосердно освятил часовню и дал благословение на возведение монастыря.
  • Первым игуменом мужского храма стал преподобный иеромонах Арсений, который руководил постройкой вокруг целебного источника. В первое время здесь жили только 11 монахов, они воздвигли церковь во славу Стефана Сурожского, четыре землянки и домик для священника.
  • Приемником Арсения становиться игумен Парфений, который руководил основными постройками церковного комплекса. Братия воздвигла украшенную святым образом каменную церковь во славу Богородицы. На вершине близлежащих гор поставили грандиозные православные кресты, служащие ориентиром для прихожан.
  • В начале XX столетия Кизилташскому монастырю принадлежала территория в 248 га: часть использовалась для огородов и виноградников, а также для разведения скота, лошадей и домашней птицы. Сегодня туристы могут увидеть на территории благородный ливанский кедр, посаженный в тот период. Обитель славилась тремя прудами, колодцами, святым источником.

Современное состояние монастыря

  • Летом 1995 г. в обитель приехал проходивший послушание в армии Украины офицер-священник по имени Николай Демьянюк. На его плечи возложили обязанности воспитания военнослужащих и решение вопроса о возрождении монастыря Кизил-Таш.
  • В апреле 1997 г. на заседании Священного синода был прочитан доклад митрополита Лазаря об открытии обители, названной в честь преподобного Стефана Сурожского. Члены церковного совета благословили запрос и утвердили Н. Демьянюка здешним наместником.
  • В 2000 г. началось строительство братских корпусов, а через два года иеромонах Николай получил чин игумена. Вскоре был построен храм для местного населения и военных, постройку освятили в память родоначальников русского монашества. Сегодня обитель продолжает обустраиваться.

На территории находятся две пещеры: Разбойничья и Святая. История первой связана с бунтарем по имени Алим, который укрывался в этом гроте вместе со своими приспешниками.

Здесь разбойники хранили свою добычу, которую в наше время, возможно, искали авантюристы. Святая пещера названа в честь чудесного обретения образа Пречистой Девы.

Для сведения! Грот знаменит целебным источником со святой водой. Есть предположение, что именно здесь жил и молился преподобный Стефан Сурожский.

Как добраться

Монастырь Кизил-Таш открыт для посещения в любой день. По отзывам и свидетельствам паломников и туристов это святое место заслуживает внимания, несмотря на то, что в ходе истории оно претерпело значительные изменения.

Здесь находятся мощи православные святых:

  • Георгия Победоносца;
  • святого Стефана;
  • преподобных Иннокентия и Гавриила.

Читайте о других православных святых:

Попасть в обитель, раскинувшуюся вдали от оживленных магистралей, можно с пересадкой: из Феодосии следует добраться до поселка Щебетовка, а далее на автобусе до Краснокаменки. Монастырь виднеется на северной стороне, за воинской частью.

Храм, спрятавшийся в густых лесах, издалека можно рассмотреть по куполам и красной крыше. Путь указывают специальные таблицы, которые установлены на подъемах. На подходе к церковной обители слышится спокойное пение и мудры

е слова священников, отговаривающих мирян от греховности.

Внимание! Приехав в эти святые места, туристы должны соблюдать правила приличия и придерживаться установленных принципов.

Здешние монахи чрезвычайно рады православным верующим, но скептически относятся к простым туристам в разноцветных одеждах. Внешний вид должен быть подобающим: женщины — в платках и длинных юбках, а мужчины — в брюках и свитерах или рубашках с длинным рукавом.

Здесь запрещено курить, распивать спиртное, мусорить и входить с животными. На территории монастыря необходимо отключить телефоны, бережно относиться к здешней архитектуре и природе.

Престольный праздник — 28 декабря (день Святителя Стефана Сурожского).

Обитель Кизил-Таш, окруженная впечатляющим лесом и красными скалами, оставляет неизгладимые впечатления в душе приезжих, даря небывалый заряд энергии. Прихожане имеют шанс прикоснуться к христианским достопримечательностям, и насладится единством с мирным окружением. Этот церковный комплекс пропитан святостью, которая проистекает из каждого камня или плиты.

История Кизилташского мужского монастыря

Кизилташский мужской монастырь был основан в 1856 году, в 1950 году здания монастыря были взорваны, а рядом был создан арсенал для хранения ядерных боеголовок. Возрождение Кизилташского монастыря началось в 1997 году.

Предыстория

Предание гласит, что именно здесь в средние века находилась летняя резиденция архиепископа Стефана Сурожского. Достоверно неизвестно, где она располагалась, но места эти издавна были заселены. Людей привлекали плодородные земли, мягкий климат и источники чистой воды. В средние века здесь располагались десятки поселений, позже, в конце IX— начале X веков, во время нашествия печенегов, жизнь в них замерла. В XIII веке Крым стал провинцией Золотой Орды с наместником в Солхате (ныне Старый Крым). Он отдал Отузскую долину в распоряжение венецианцам. В Кизилташской долине археологи нашли бронзовый сосуд в форме водолея, скорее всего, итальянской работы, сделанный в X–XIV веках, множество остатков керамической посуды VIII–XI веков. В горах обнаружили древнюю дорогу, ведущую из долины в сторону Старого Крыма, мимо армянского монастыря Сурб-Хач. О ее древности говорят глубокие колеи, оставленные колесами повозок в скальной породе. В 1365 году хозяевами этих мест становятся генуэзцы, недалеко от Кизилташа, на месте нынешней Щебетовки находилось генуэзское поселение. Спустя сто лет Крымское ханство подчинилось турецкому султану, и поселения генуэзцев постепенно прекратили свое существование. На их местах возникли небольшие татарские деревушки. О христианских святынях долгое время не вспоминали.

Во время своего путешествия по Крыму в 1837 году П. Кеппен описал пещеру в Кизилташской скале близ деревни Отуз, которая привлекала к себе богомольцев. В конце пещеры лежал обломок беломраморной плиты, на которой был лик какого-то святого. К сожалению, восточный Крым мало исследован археологами, и уже не удастся узнать, какой святой был изображен на плите. Очевидно, эта пещера с источником святого Стефана была в средневековье церковью. До наших дней сохранились остатки фундамента из необработанного камня на известковом растворе.

Источник же считался целебным у народов разного вероисповедания. В 1825 году здесь явилась икона Божией Матери. У источника в пещере некоторое время жила болгарская девушка Константина. Когда в Кизилташе остановились два странствующих богомольца, она перешла в урочище Топлы, где позже был основан Троице-Параскевиевский женский монастырь, приняла постриг и была наречена Параскевой.

Кизилташский Стефановский монастырь. 1910–1915

В начале 1850 года в Кизилташ пришли два странника — Андроник, бывший крепостной крестьянин из Калужской губернии, и Пантелеймон, отставной вахмистр. Они построили себе скромное жилище и глинобитный молитвенный дом, в котором стали совершать Богослужения. В 1853 году Кизилташ посетил архиепископ Иннокентий, осмотрел его и благословил Андроника и Пантелеймона на устройство киновии. К владыке Иннокентию обратились именитые и состоятельные граждане Феодосии и Судака с просьбой об открытии в Кизилташе киновии. Архиепископ и сам горячо желал, чтобы на крымской земле восстанавливались и создавались обители. Он не оставлял без внимания и заботы Кизилташ, по его личной просьбе надворная советница Екатерина Виноградова пожертвовала киновии три десятины земли с лесом. Однако Крымская война и кончина владыки отложили начатое Богоугодное дело.

Создание монастыря

В 1856 году решением Святейшего Синода в Кизилташе создается мужской общежительный монастырь. Первым настоятелем вновь образованной киновии стал игумен Арсений, перешедший из Свято-Георгиевского монастыря. Под его руководством собрались 11 монахов, которые и начали обустройство обители, построили небольшой домик и четыре землянки. Небольшую церковку, устроенную первыми насельниками, отец Арсений освятил во имя святого Стефана Сурожского.

Судьба первых поселенцев киновии сложилась по-разному. Андроник в 1857 году уехал на Афон, о его жизни не сохранилось более подробных сведений. А Пантелеймон остался в Кизилташском монастыре, принял постриг с именем Пахомия и прожил здесь 25 лет. За два года до кончины постригся в схиму и умер в 1874 году, за три дня предсказав свою смерть.

По-настоящему обитель начала строиться с приходом иеромонаха Парфения, переведенного также из Балаклавского Георгиевского монастыря. Он встал во главе Кизилташской киновии в 1859 году и был ее настоятелем до своей трагической гибели в 1866 году.

Старая каменная лестница в Кизилташском монастыре. Приводит к монастырскому кладбищу

После смерти игумена Парфения в киновию был назначен новый настоятель игумен Николай (в миру Иван Левченко), который управлял ею более 20 лет. Он сказался достойным преемником Парфения. Благодаря его деловым качествам обитель окрепла. В 1870 году была построена каменная церковь с колокольней, крытая железом. Ее освятили в 1871 году во имя Успения Божией Матери. Правда, она не отапливалась, поэтому службу в ней проводили только летом. Над Царскими вратами установили икону Богоматери, найденную в источнике. На месте первой глинобитной церкви построили в 1885 году второй, зимний храм во имя святого Стефана Сурожского. При нем была ризница, келья для пономаря, с северной стороны пристроили кельи для послушников. Не сразу, но обитель обустраивалась и хорошела. На территории монастыря построили: каменный дом для настоятеля, трапезную с кухней и просфорной, гостиницу для богомольцев в шесть номеров, пять братских флигелей с отдельными кельями, мастерскую и хозяйственные постройки. На вершинах окрестных гор установили огромные кресты, указывающие путь паломникам.

Кизилташская киновия не получала государственных средств и содержалась на деньги, заработанные собственным трудом. Монастырь постепенно, из года в год, расширял свои земельные владения. 157 десятин он приобрел у помещика Кашкадамова на деньги архиепископа Иннокентия, завещанные монастырю. Часть земли монахи расчистили от леса и разбили сад, огороды, завели сенокос. Всего в распоряжении монастыря было 227 десятин земли.

Часть выращенных фруктов и овощей в урожайные годы удавалось продавать. В монастыре также разводили скот, около 35 голов, и выращивали карпов в искусственном пруду. Доходы приносила продажа свечей, церковных книг, икон, а также кошельковый и кружечный сборы. Половину доходов составляли проценты от банковских вкладов и пожертвования.

Богомольцы часто посещали киновию, расположенную в красивейшем месте Крыма. Их привлекали также целебные источники монастыря. К источнику святого Стефана в пещере вела дубовая лестница. У пещеры был устроен стеклянный павильон, где установили иконы святого Стефана Сурожского и святого Николая Чудотворца. Недалеко от монастыря из-под земли бил еще один источник, его вода содержала серу, здесь постепенно отложились лечебные грязи, которые также привлекали людей, страдающих разными недугами.

В начале XX века собиратель крымских легенд Н. Маркс записал сказание «Грибы отца Самсония». Отец Самсонии жил в киновии в 60-х годах XIX века. Эпизод с грибами, украшенный впоследствии легендарными подробностями, имел место в действительности.

Кизилташ. Крест на вершине скалы

В 1893 году семидесятилетний отец Николай передал управление киновией вновь назначенному настоятелю иеромонаху Митрофану. А 13 мая 1894 года игуменом Кизилташской киновии был назначен иеромонах и духовник Киево-Печерской Лавры отец Илия. Благодаря его заботам обитель еще более окрепла, пристроили еще несколько келий и флигелей, большое трехэтажное здание с подвалом. Расчистили серный источник, соорудив над ним деревянный сруб и устроив неподалеку пруд для стока воды, в нем можно было купаться.

Число братьев, населявших обитель, первоначально небольшое, постепенно увеличилось, в 1894 году в обители жили 65 монахов и послушников. Возросло и поголовье скота — в то время не было машин, поэтому все тягловые работывыполняли на лошадях или волах. А пастбищ и сенокосов уже не хватало, поэтому игумен Илия обратился к владыке Мартиниану с просьбой наделить Кизилташскую киновию участком земли в 300 десятин. Но не только для хозяйственных нужд хотел использовать землю кизилташский настоятель, он намеревался устроить начальную церковную школу на 25 мальчиков-сирот, чтобы обучать их грамоте, Закону Божию, ремеслам и церковному пению. Однако владыка Мартиниан посчитал, что имеющейся земли достаточно для существования киновии, поэтому школа не была открыта. Игумен Илия все же расширил монастырские угодья, приобретя за личные средства 70 десятин леса.

Кизилташская киновия достигла прочного материального благосостояния, но внутренняя атмосфера в обители, отношения между монахами порой осложнялись спорами и недовольством друг другом. Причиной тому, возможно, послужило то, что в монастырь переводили иноков, изгнанных за неповиновение из других мест, они пережидали, пока истечет срок их наказания, и не желали жить, сообразуясь с уставом киновии. Раздоры между братией, которая разделилась на два враждующих лагеря, тяжким бременем легла на душу настоятеля. Однако общая беда — начало Первой мировой войны — примирила всех, монахи и послушники объединились в трудное для страны время. Они оказывали помощь фронту лекарствами, перевязочным материалом, собирали подарки для солдат.

Кизилташ. Бывшее хранилище ядерного оружия. База «С» 12-го ГУ МО СССР

Монастырь в годы советский власти

После установления советской власти монахи и послушники монастыря организовали трудовую общину и обратились в комиссию по отделению церкви от государства при Феодосийском Ревкоме с просьбой передать им имущество Успенской и Серафимовской церквей для совершения Богослужений. В 1921 году общине были переданы церкви, расположенные на территории монастыря. Однако сам монастырь в советских документах именовался уже «бывшим».

В том же 1921 году в Кизилташской киновии создали детскую трудовую колонию. Монахам предложили руководить в ней сельскохозяйственными работами. 5 октября 1923 года Крымский центральный исполнительный комитет крестьянских, красноармейских и военморских депутатов в Симферополе принял решение о ликвидации Кизилташского монастыря, во всех его церквах прекратили Богослужения. Верующие из сел Коктебель, Отузы, Изюмовка, Карагоада неоднократно обращались с просьбой передать им церкви Кизилташской обители, но всякий раз получали отказ.

В 1924 году вместо детской колонии в монастыре образовали трудовую колонию имени Калинина. Здание церкви переоборудовали под клуб. Но работа в колонии не ладилась: отношения между ее членами были сложными, часто вспыхивали ссоры, трудились из рук вон плохо. В результате этих неурядиц колонию ликвидировали и вместо нее в 1927 году создали новую сельскохозяйственную артель. Успенская церковь стала общежитием для членов артели, со всех храмов снесли купола. Отец Софроний (Дубинин), руководивший монастырем до его закрытия, был сослан в Чернигов, где и умер в 1928 году.

В годы Великой Отечественной войны в монастыре располагалась база партизанского отряда. В ходе боев на территории монастыря здания практически не пострадали. Это дало возможность использовать их вновь министерством обороны в качестве санатория.

В 1950 году здания монастыря были взорваны и в Кизилташе был создан арсенал для хранения ядерных боеголовок для кораблей Черноморского флота. Вся эта территория стала закрытой и строго охраняемой, монастырь оказался недоступен для верующих, археологов, исследователей и просто туристов. В 1992 году, после распада СНГ, ядерный запас вывезли, но воинская часть Вооруженных Сил Украины осталась.

Однако Бог не оставил этого места, осияв его однажды Своей благодатью. Доказательством тому — чудесное спасение маленькой девочки, потерявшейся в лесу.

Возрождение обители

Новый период в истории Кизилташского монастыря святого Стефана Сурожского начался в 1997 году. Но еще раньше, в 1995 году, в Кизилташ был направлен офицером-священником отец Николай Демьянюк. Позже это святое место посетил владыка Лазарь. Поразившись красоте природы и израненной внешности некогда известного крымского монастыря, он добился, чтобы военные передали Симферопольской и Крымской епархии небольшой земельный участок, где некогда располагались монастырские постройки. 15 апреля 1997 года Священный Синод Украинской Православной Церкви постановил: благословить открытие Кизилташского мужского монастыря, утвердить его наместником иерея Николая Демьянюка. В декабре 1998 года отец Николай принял монашеский постриг с именем Никон.

Игумен Никон (Демьянюк) рассказывает:

— Чудно, но как только подписали документы на монастырь, здесь появилась пара орлов. Теперь они живут тут, мы к ним уже привыкли. А когда на вершину скалы подняли тяжелые дубовые кресты, боялись, что их не удастся закрепить, и очень обрадовались, когда увидели маленькую расщелину в скале. Предполагали ее углубить и, вставив основание креста, забетонировать. Но вопреки ожиданиям, будучи только представленным для примерки, основание креста скала как бы ухватила сама и втянула крест в себя. Необходимо было немножко развернуть крест, но никто не смог этого сделать. Крест сросся со скалой и стал единым целым. Невероятно, но факт, очевидцев было много.

Началось трудное и долгое возрождение христианской обители, которое не завершено еще. Сначала восстановили пещеру с источником святого Стефана Сурожского. Но монастырь, как известно, начинается с храма, новый храм, перестроенный из бывшей северной караульной казармы, освятили в честь Киево-Печерских Святых, родоначальников монашества на Руси. В нем можно поклониться многим частицам святых мощей. Когда их зимой 1998 года везли в Крым, замироточили мощи святителя Иннокентия Херсонского и Таврического, преподобного Гавриила Афонского и Георгия Победоносца. Здесь же можно узнать об истории монастыря, благодаря точно воссозданному макету представить каким он был когда-то.

В монастыре есть уже братский корпус, трапезная, домик настоятеля, библиотека и небольшие хозяйственные постройки.

В 2007 году Кизилташскому монастырю исполнилось 150 лет. В этот юбилейный год на старом каменном фундаменте прежнего храма святителя Стефана Сурожского началось возведение нового. Этот храм, срубленный из дерева, виден уже из всей долины, первый и пока что единственный в Крыму.

Куда не ведут дороги: ядерная история Кизилташской обители

ФЕОДОСИЯ, 1 дек – РИА Новости Крым, Галина Оленева. Это место расположено в тридцати пяти километрах к западу от Феодосии по судакской трассе. Случайный проезжий запросто может проскочить неприметный поворот, который легко принять за обыкновенный улавливающий тупик. Но если поехать лесной дорогой, впереди развернется живописное ущелье с одинаковыми домиками под красными черепичными крышами. Это поселок Кранокаменка. Он же Кизилташ, он же Феодосия-13, он же Симферополь-32. Он же — “Предприятие абонентский ящик 105”.

Место, где непостижимым образом соединились две истории – сверхсекретная ядерная и многовековая православная. Деталями обеих с корреспондентом РИА Новости Крым делились местные жители.

Этого места не было на картах.

Фонтаны и цветочные клумбы, спортивные и детские площадки, красивые улицы с белеными бордюрами, самые дефицитные товары – индийский чай и растворимый кофе, колбаса, редкие книги – в свободной продаже. По словам местного жителя Юрия Логвинова, все здесь было устроено по высшему разряду:

“Летний кинотеатр, госпиталь, родильное отделение, ясли. Снабжение первой категории прямиком из Москвы. Даже школа была – московская 133-я. И все это в 1980-х, в глухом крымском лесу!”

Этого удивительного места не было на советских картах. И если не знать наверняка, можно подумать, что так вообще не могло быть. Сюда не приходила почта. Здесь не было телевидения. Въезд на территорию – только по спецпропускам, выезд – исключительно по служебной надобности или в отпуск.

“Весь городок был огорожен колючей проволокой, стояли два КПП – один по дороге в Феодосию, другой – в Судак. У всех местных были пропуска. Проходишь КПП – даешь пропуск, взамен получаешь жетон с номером. В гости могли приехать только родственники. Для этого нужно было заранее подать заявление, потом все проверяли спецслужбы и, если не было никаких нареканий, гостям выдавалось временное разрешение на определенный период”, – вспоминает Юрий.

Все это кажется очень странным. Если не знать, что в этом месте, скрытом от посторонних глаз горными отрогами, хранился крупнейший запас ядерного арсенала Советского Союза.

Первыми сюда пришли монахи

В Кизилташской долине, за глухими заборами, шлагбаумами и рядами колючей проволоки до сих пор располагаются военные. А прямо над ними, в горах – братия Стефано-Сурожского мужского монастыря. Соседство вынужденное, неудобное для обеих сторон. И неизбежное – так сложилось исторически. Сейчас трудно разделить две эти нити, но первыми сюда пришли все же монахи. Давно.

“Храм на вершине Кизилташского хребта предположительно был основан еще апостолом Андреем Первозванным, поскольку в позапрошлом веке была экспедиция и были найдены часть престола и капители, датированные I веком. В VIII веке здесь находилась летняя резиденция сурожского архиепископа, святого Стефана. В честь его памяти в 1858 году архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием был основан Кизилташский мужской монастырь”, – рассказывает настоятель обители отец Марк.

Одной из достопримечательностью Кизилташской обители считалась пещера, где сквозь верхнее отверстие бежала вода из источника. Она собиралась в небольшом бассейне, вытекая оттуда небольшим ручейком.

“С древних времен эта пещера служила часовней, и сюда приходили на богомолье, считая эту воду целебной, — утверждалось в путеводителе по Крыму 1894 года, выпущенном Николаем Головкинским. — В конце пещеры находится белая мраморная плита, на которой иссечен лик какого-то святого. Плита эта до устройства церкви заменяла алтарь”.

В XIX веке к Кизилташскому монастырю путникам приходилось пробираться по лесу. Для того, чтобы паломники не заблудились, на трех высоких скалах монахи установили гигантские кресты, видимые издалека.

Святыня просуществовала до 1923 года. Потом на месте монастыря устроили сельхозартель, позже – дом отдыха ВВС Московского военного округа. По тем временам – событие ничем не выдающееся. Но в этой истории – судьбоносное.

Непростой отдыхающий

Где-то в середине XX века в это санаторное учреждение прибыл один очень непростой отдыхающий. Говорят, он подолгу гулял живописными тропами бывшей монастырской земли, а спустя короткое время после его отъезда в Кизиташской долине развернулась грандиозная стройка. Закрытые эшелоны повезли сюда заключенных с опытом горных и шахтных работ, квалифицированных рабочих и инженеров. И оборудование – лучшее в Советском союзе, а возможно, и мире. Под руководством специалистов Ленинградского метростроя была вырыта многокилометровая система тоннелей, залов и галерей.

“По одной из легенд, существует даже тоннель с выходом в Черное море в районе Лисьей бухты. Якобы для того, чтобы подводные лодки могли скрытно заходить за ядерными боеприпасами”, – рассказывают старожилы.

Так появилась крупнейшая база хранения ядерного арсенала Советского Союза. Здесь изготавливали, хранили и обслуживали ядерные боеголовки. Ну а в долине обустроили сверхсекретный городок, где проживали военные и обслуживающий персонал.

Ах, да! Непростого отдыхающего звали Лаврентий Павлович Берия. Генеральный комиссар госбезопасности СССР выступал инициатором и куратором этого проекта, хотя лично в поселок больше не приезжал.

Белочка и военные двух стран

В 1991 году Украина решила отказаться от ядерного оружия в пользу независимости, обещанной “западными партнерами”. Атомные бомбы навсегда покинули Кизилташ – их вывезли в Россию. Гриф “Совершенно секретно” был снят. Краснокаменка перестала быть красным кружком на пентагоновских картах.

Наверху заново обустраивались монахи. Тем временем в долине “поселились” сначала украинские морпехи, потом – бойцы специального назначения “Тигр” внутренних войск МВД Украины. В 2014, когда Крым вернулся в Россию, здесь расположились части Росгвардии и Черноморского флота ВМФ РФ.

“Бывшие ядерные склады оказались на территории части Минобороны ВМС. Я одно время служил в охране этих складов. Некоторые из них разрушены, другие обслуживаются и сейчас – там продолжают хранить оружие. Уже, конечно, не ядерное”, – говорит Логвинов.

“На своем горбу”

Единственная дорога к монастырю до сих пор лежит вдоль гряды этих военных складов. Наверх можно попасть только извилистой горной тропой. Паломники проделывают этот трудный путь с удовольствием – очень уж живописные пейзажи! А вот обслуживать ежедневные нужды весьма непросто.

Кизилташский монастырь — православная обитель около Феодосии

Кизилташский монастырь в Крыму построен там, где, как полагают многие исследователи, в VII-VIII вв. была древняя обитель и резиденция архиепископа Стефана Сурожского, причисленного впоследствии к лику святителей. Местечко это, известное немеркнущей ни зимой, ни летом, яркой и одухотворенной, эстетической красотой, что уже само по себе навевает чувство покоя и умиротворения, кажется, проникает в самые глубины подсознания.

Здесь располагается известный во всем мире грот с чудодейственным источником – почитаемые православной церковью святые места, где по приданию любил молиться Преподобный Стефан Сурожский. С монастырского же подворья открывается потрясающий вид на Кизилташскую долину, лежащую внизу. Глядя на все это, сразу становится понятно, почему, начиная с глубокой древности, именно здесь селились монахи.

СОДЕРЖАНИЕ

Где находится монастырь Святого Стефана на карте Крыма?

Он расположен в 18 км к северо-востоку от Судака, недалеко от Коктебеля (в 20 км к юго-западу), высоко на склонах Крымских гор, возвышаясь над ущельем Кизилташ на 400-метровой высоте, к северу от села Краснокаменка.

Предыстория и история существования святыни

Сейчас доподлинно неизвестно, был ли в действительности тут монастырь во времена С. Сурожского – никаких косвенных доказательств этому нет, несмотря на многочисленные археологические раскопки. Но то, что здесь была армянская обитель и церковь Пресвятой Богородицы в начале XIV ст. ни у кого не вызывает сомнений: археологи нашли остатки этих сооружений, а сейчас продолжаются работы.

Есть так же сведения о существовании тут храма Иоанна Предтечи, но это ничем не подтверждается. После 1475 г. комплекс, как и другие монастыри Крыма, был разрушен турками, захватившими все земли Крыма. Спустя 350 лет, в 1825 г., прятавшийся от дождя пастух нашел в гроте плавающую в источнике икону с ликом Девы Марии. Все это сочли чудом и вскоре сюда потянулись тысячи паломников, а в 1837 г. в пещерной полости возникла часовня.

Становление монастыря

В 1851 г. двое паломников построили рядом небольшой скит с часовней – они и стали его первыми иноками. Побывавший здесь в 1853 г. владыка Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, тогда же освятил местность и благословил на основание мужского монастыря имени свт. Стефана Сурожского. К 1856 г. тут появилась небольшая церквушка с ветхим домом священника и четыре землянки, где проживали 11 монахов. Первым игуменом стал иеромонах Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря Арсений, утвержденный Крымской епархией.

Кизилташский мужской монастырь, бывший первое время лишь убогим скитом, совершенно преобразился при преемнике Арсения – отце Парфении. Он стал тут главным в 1858 г. Стараниями этого удивительного человека с необычной и трагической судьбой было построено большинство монастырских зданий, причем в их возведении он принимал непосредственное участие – и как архитектор, и как каменщик и столяр. Так появилась два сакральных объекта: деревянный, имени Святого Стефана Сурожского, и каменный с колокольней, во имя Успения Пресвятой Богородицы.

Правда, до завершения строительства последнего в 1885 г. Парфений не дожил – он был убит тремя татарами в 1866 г. в целях мести. Тело его, чтобы скрыть следы преступления, убийцы сожгли в глухом ущелье, но на их беду нашелся случайный свидетель, рассказавший обо всем полиции. На месте убийства впоследствии поставили мемориальный памятник, а игумена Парфения в 2000 г. канонизировали.

Уничтожение сакрального комплекса

Постройка монастыря закончилась к началу прошлого века, а слава о нем разнеслась по всей империи – в 1906 г. тут даже побывала царская семья. К большому сожалению, оценить сооружения того времени сейчас можно лишь по старым фото – единственному свидетельству его прежнего величия.

С приходом советской власти в 1920 г. все круто изменилось, Стефано-Сурожский монастырь закрыли в 1923 г., на церквях разрушили все купола, а постройки приспособили под детскую трудовую колонию.

Позже она была преобразована в сельскохозяйственную артель, а потом – в Дом отдыха. В 1951 г. в Кизилташе расположилась база Черноморского флота, где наладили производство ядерных боеголовок с последующим их хранением, для чего прорыли многочисленные тоннели в горе, а все строения, в связи с этим, попросту взорвали и сравняли с землей.

Чем сегодня интересен мужской Стефано-Сурожский монастырь?

Начиная с 2000 г., по решению Священного Синода, началось возведение нового монастыря на месте прежнего. В течение нескольких лет построили храм им. Святого Стефана Сурожского (Серафима Саровского), церковь Киево-Печерских святителей, кельи для монахов и послушников. Несмотря на старания советских властей, до сегодня сохранились, пожалуй, главные святыни этой достопримечательности Крыма – Пещеру-грот, где и сейчас можно увидеть росписи 1837 г., и Священный источник.

Кизилташский монастырь открыт для посещения в любые дни. Конечно, это уже совсем иная обитель – от прежней здесь осталось немногое. Но все равно она однозначно заслуживает внимания, о чем свидетельствуют многочисленные отзывы паломников и туристов, побывавших в нем в последнее время.

Все желающие могут осмотреть Святой грот и Разбойничью пещеру, находящуюся неподалеку, восстановленные могилы с надгробиями конца XIX и начала XX вв. Здесь хранятся мощи Георгия Победоносца, Стефана Сурожского, игумена Парфения, Иннокентия Херсонского и Таврического и Преподобного Гавриила Афонского. Чудесно обретенная икона Богородицы, бывшая главной тутошней святыней, исчезла в 1920-х гг. и где теперь неизвестно.

Как добраться (доехать)?

Попасть в Кизилташский монастырь Святого Стефана Сурожского можно только с пересадкой – он раскинулся вдали от оживленных дорог. Из Феодосии или Коктебеля сначала нужно доехать до поселка Щебетовка, а оттуда автобусом до села Краснокаменка. Монастырь обнаруживается к северу, за воинской частью, вдоль тропы, ведущей к нему, установлены указатели.

Если же добираться на собственном или арендованном автомобиле, то ваш маршрут из Судака будет такой:

Полезная информация

  • Адрес: улица Крымская, Краснокаменка, Феодосия, Крым, Россия
  • Координаты GPS: 44.934147, 35.073459.
  • Телефоны:
  • Официальный сайт: http://kiziltash.org/
  • Расписание богослужений: смотрите на оф. сайте.

Посещение мужского Свято-Стефано-Сурожского монастыря оставит яркий, незабываемый след в душе каждого, кто бы к нему не отправился. Окруженный лесом, утопающий в зелени на фоне красных скал, он обладает невероятной притягательной силой. Благодаря же сказочно красивым пейзажам Кизилташская обитель является излюбленным уголком для посещения тысяч людей. Впрочем, не в этом одном кроется ее популярность – она буквально пропитана святостью, излучающейся тут буквально всем. В заключение предлагаем видео-обозрение достопримечательности, приятного просмотра!

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: