Успенский собор в Ярославле: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и мощи

Успенский собор в Ярославле: новое рождение древней святыни

В Ярославле, на Стрелке рек Волги и Которосли, стоит величественный Успенский кафедральный собор. Трагична его судьба. Построенный в начале XIII века, он несколько раз горел и перестраивался, пока в 1937 году не был снесен окончательно. В 2004-2010 годах его восстановили, приурочив событие к 1000-летию Ярославля. Многие века это был духовный и культурный центр города.

История строительства Успенского собора

В 1215 году ростовский князь Константин Всеволодович (1186-1218, княжил в Ростове с 1208 по 1216 года) заложил «церковь камену на Ярославли на дворе своем во имя Богородицы Успения». В то время это была территория деревянного Ярославского кремля, или, как его еще называли, Рубленого города. В 1219 году ростовский епископ Кирилл I (епископ с 1216 по 1229 год) торжественно освятил его. Это была первая каменная постройка в Ярославле.

Советские археологи во главе с Николаем Николаевичем Ворониным (1904-1976), одним из крупнейших специалистов по древнерусской архитектуре, уже после уничтожения собора в 1937 году пытались найти остатки фундамента древнего домонгольского храма, но безуспешно. Однако по отдельным археологическим находкам удалось воссоздать его облик. Построен он был из тонкого красного кирпича — плинфы. Стены украшали белокаменные вставки с резными орнаментами и масками. Пол был выстлан разноцветными майоликовыми плитками, напоминавшими ковер; это было одно из главных украшений храма. Двери были обиты золоченой медью.

В первой половине XIII века для Успенского собора была написана икона «Спас», «моленная» икона ярославских князей Василия (1238-1249) и Константина (1249-1257). В 1238 году Ярославль, как и многие другие русские города, был сожжен Батыем. Успенский собор уцелел, но был полностью разграблен.

В 1501 году в Ярославле случился большой пожар, в результате которого обрушились своды храма. При разборе завалов обнаружили мощи благоверных князей Василия и Константина Всеволодовичей. К 1516 году был возведен новый храм, небольшой по размеру. По некоторым данным, своим обликом он напоминал Благовещенский собор Московского кремля. С запада к нему был пристроен небольшой придел «на полатях». В 1612 году в Успенском соборе митрополит Кирилл II благословил князя Дмитрия Пожарского идти с ополчением освобождать Москву.

XVII век — время расцвета Ярославля, становление самобытной школы ярославского зодчества. Старый Успенский собор уже не мог вместить всех верующих, и потому в 1643 году началось строительство нового собора, немного в стороне от прежнего. Старый собор было приказано разобрать, оставив лишь погреб, где хранилась «зелейная и церковная казна». Над ним на основании частично разобранных стен была надстроена казенная палата.

В 1646 году новый собор был освящен. Это был небольшой пятиглавый храм с 55-метровой шатровой колокольней. 10 июля 1658 года во время очередного пожара в Ярославле он пострадал: сгорели главы, крыша и некоторые другие наружные постройки. Поэтому в 1659 году он был перестроен в шестистолпный пятиглавый храм. К северному, западному и южному входу были пристроены каменные крыльца, характерные для ярославских построек того времени. Рядом с ним заложили новую шатровую колокольню.

В 1670 году случился новый пожар, после чего храм был отстроен вновь. В 1671-1674 годах его стены были покрыты росписью, которая сохранилась до 1825 года. В 1788 году в связи с переносом центра епархии в Ярославль, он стал кафедральным. Это потребовало дальнейших перестроек и переделок.

В 1832-33 годах к южной стене была пристроена небольшая теплая церковь во имя благоверных князей Константина и Василия. В конце XIX века её объединили с расширенной западной папертью. В 1836 году по проекту архитектора Авраама Ивановича Мельникова, ректора Императорской академии художеств, вместо старой колокольни была построена новая многоярусная, высотой 70 метров. Внизу была сделана арка для проезда.

На старых фотографиях можно увидеть, как выглядел Успенский собор в Ярославле в начале XX века.

Внутреннее убранство Успенского собора

Успенский собор в Советские годы и в наши дни

Успенский собор серьезно пострадал во время антибольшевисткого Ярославского восстания (6-21 июля 1918 года). Стены были повреждены артобстрелом, но затем отремонтированы на средства церковной общины.

Повреждения Успенского собора во время Ярославского восстания Повреждения колокольни Успенского собора после Ярославского восстания

В 1922 году в Успенском соборе разместилась городская биржа труда, самые ценные предметы передали государству. В 1924 году была проведена частичная реставрация. В 1929 году разобрали колокольню, чуть позднее распустили церковную общину.

В помещении разместились швейная мастерская, склад художественных ценностей, затем — зернохранилище. 26 августа 1937 года Успенский собор был взорван, на его месте разбит городской парк культуры и отдыха.

В 2004 году по проекту архитектора Алексея Денисова на месте прежнего храма началось возведение нового, большего по размеру. Строительство шло со скандалами: опасались, что грунт Стрелки не выдержит такую махину и «поплывет», что храм исказит исторических облик города… Кроме того, новый храм по своему облику не похож на предшествующий и выбивается из местной стилистики, наследуя больше традиции московской архитектуры. Тем не менее, 12 сентября 2010 года Успенский кафедральный собор был освящен архиепископом Ярославским и Ростовским Кириллом.

Площадь храма составляет около 2 тысяч кв.м, вместимость — более 4 тысяч человек, высота до основания креста — 50 метров. В цокольном этаже разместятся зал церковных соборов, музей, трапезная палата и покои правящего архиерея. Планируется возведение отдельно стоящей колокольни высотой более 70 метров. А пока колокола установлены на временной звоннице рядом.

Около Успенского кафедрального собора со стороны Стрелки, на месте алтаря разрушенного Успенского собора в 1995 году была установлена статуя Троицы. Художник — Н.Мухин, скульптор — И.Б.Трейвус, архитектор — А.Бобович. Уникальность этого памятника в том, что в нашей стране нигде больше нет подобных скульптурных изображений Троицы. Неудивительно, что эта композиция вызвала неприятие части общественности.

Скульптурное изображение Троицы около Успенского кафедрального собора

Современные фотографии позволяют увидеть нынешний облик Успенского кафедрального собора и его внутреннего убранства. Безусловно, он стал украшением Ярославля и без него Стрелка выглядела бы незаконченной.

Вид со звонницы Спасо-Преображенского монастыря на Успенский кафедральный собор Купола Успенского кафедрального собора Сквозь молодую листву… Белые стены и золотые купола Мозаичная икона «Успение Пресвятой Богородицы» над входом в собор Колокола Успенского кафедрального собора Внутреннее убранство Успенского кафедрального собора Иконостас Успенского кафедрального собора Золотые купола Успенского собора

Читайте также:
Преображенская церковь в Никитском ботаническом саду: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Необычайно красив Успенский кафедральный собор вечером, в лучах подстветки.

Успенский собор и Вечный огонь вечером Успенский собор вечером Купола Успенского собора В лучах подсветки Успенский собор выглядит особенно эффектным Мозаичная икона «Покров Пресвятой Богородицы» над входом в собор

Сказочно выглядит Успенский кафедральный собор зимним вечером.

Зимним вечером Белое и золотое

Информация для посетителей и карта

Адрес: Россия, Ярославль, Которосльная набережная, 2/1

Расписание богослужений:

  • в будние дни 8:00 часы, 8:15 Литургия, 17:00;
  • воскресные дни и двунадесятые праздники 8:40 часы, 9:00 Литургия;
  • четверг 17:00 акафист блгв. кнн. Феодору, Давиду и Константину Ярославским;
  • Престольный праздник: Успения Пресвятой Богородицы (28 августа).

Сайт: yar-uspenie.cerkov.ru

© Сайт “Дорогами Срединного Пути”, 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8

Хотите узнать больше о Китае?
Об этом я пишу в своем телеграм-канале “Срединный Путь”

Ярославль — место, где очень хочется побывать, но куда мы пока не доехали. Вообще в тех краях многое что хотелось бы посмотреть. Муж там видел гораздо больше, чем я, но он и жил там у бабушки каждое лето.

Интересная история строительства собора. А колокола — так вообще восхитительные! Настоящее произведение искусства.

Да, в Ярославле обязательно стоит побывать, город очень интересный, очень самобытная архитектура. А вот насчет собора — меня несколько удивляет, что его восстановили в совершенно новых формах. Интересно, почему не стали копировать тот, который был прежде?

Мне тоже это странно. У нас в городе та же история. Одну из самых первых церквей города «восстановили» в абсолютно современном стиле, я бы сказала даже — модерновом. С учётом того, что исторический центр города — довольно странно смотрится.

Мне всегда кажется, что лучше сохранять старое. А если не сумели сохранить — восстанавливать в том же виде. Есть в этом какая-то прелесть.

Но этот собор всё же смотрится вполне органично.

Он построен в классически-нейтральном стиле, как сейчас часто строят церкви, потому не особо выбивается. Но, на мой взгляд, судя по фотографиям, старый был красивее.

Мне тоже кажется, что старый был гораздо красивее. Новый тоже неплох. Но он довольно стандартный. Я такие видела. А у старого очень интересное оформление фасада, портал с чешуёй — очень эффектно, изящно и запоминается.

Я люблю, когда храмы один не похож на другой. Раньше умели так строить. Сейчас не особо заморачиваются на эту тему. Все новые храм имеют даже не свои прототипы, а зачастую — просто являются практически копиями уже существующих. Или, может, каноны определённые настолько сильны в современном храмовом зодчестве, что уже не остаётся места для творчества?

У меня временами складывается ощущение, что сейчас нет самобытных церковных архитекторов. В основном копируют старые образцы: либо строят на основе древнерусских храмов, или храмов XVI века. Реже можно увидеть классический стиль. В Финляндии и Швеции я видела современные церкви, у них очень интересная архитектура! Например, церковь Темппелиаукио в Хельсинки — ни на какую другую не похожа, настоящий шедевр! (фото с сайта e-finland.ru)

Очень интересно сопоставить дореволюционный образ с современным.
А Троица осталась загадочной — такой получился художественный эффект фотографии.

Мне дореволюционных храм нравится больше, по крайней мере, если судить по фотографиям. А современный… Вот даже не знаю, как точно определить. Красивый, да. Но не самобытный.

Новый Успенский собор в Ярославле — один из немногих, которые язык не поворачивается назвать новодельным. Достойная архитектура, вполне соответствует статусу городского кафедрального собора.
А Троица действительно как-то не пришлась по душе ярославцам. Я не знаю, слышала ли ты меткое ярославское выражение об этой скульптурной композиции, жители города окрестили её «три мешка с деньгами». Не буду ёрничать, но и сильно расхваливать скульптурную «Троицу» тоже не стану. Наверное, тут дело не столько в художественных достоинствах, сколько в исторических. Идея придать объём иконографическому изображению очень достойна. Воплощение слабовато.
Мария, ты воплотила интересную идею — собрать снимки собора в разное время года в одну статью. Получилось великолепно!

У меня двойственное отношение к архитектуре Успенского собора. С одной стороны, вполне каноническая постройка, в традициях русского церковного зодчества. Но вот что ли изюминки в нем нет… Я уже выше в комментарии Галине Шефер писала, что такое ощущение, что современные церковные архитекторы никак не могут найти свой собственный стиль. На Руси же всегда были самобытные традиции церковной архитектуры. Каждая эпоха привносила что-то свое, новаторское. Сколько было построено храмов, которые ни с какими другими не спутаешь, которые врезаются в память. А сейчас, как мне кажется, боятся предложить что-то новое и потому строят на основе традиций прошлых веков, что-то копируя. В результате — красивые постройки, но всегда в каком-то стиле. Я вспоминаю современные церкви, которые видела в Финляндии, Швеции, Андорре. Вот это, действительно, новый взгляд! Например, уже упоминавшаяся выше церковь Темппелиаукио в Хельсинки. Она запоминается, врезается в память. Её хочется смотреть вновь и вновь. Другой такой нет. А Успенский собор этим качеством, увы, не обладает. В отличие от старого, разрушенного. Скорее, он запоминается просто своим местоположением. К сожалению, как-то так 🙁

Маша, мы тоже, когда проходим Польшу насквозь не по автостраде «Вольность», а по маленьким мелким дорожкам постоянно разеваем рот на современные костёлы. Я уже порядочно снимков набрала на отдельный пост о современной польской культовой архитектуре. Я думаю, что дело тут не только в архитекторах, а в первую очередь, в заказчиках. Уверена, что наши зодчие могли бы нарисовать и воплотить достойные проекты. Но церковь их не воспринимает. Поэтому и строят — вроде как было. А на самом деле храмы получаются жалкой неинтересной копией прошлых церквей. Боюсь, что РПЦ вряд ли поменяет своё мировоззрение, поэтому строят и будут строить некрасивые и неинтересные соборы. Увы.

Читайте также:
Храм Георгия Победоносца в Коптево: описание и адрес храма, праздники и святыни, как добраться

Да, я тоже подумала, что дело именно в заказчиках. Церковь сейчас у нас в силу ряда исторических причин выполняет очень сильную охранительную функцию, не допуская практически никакого новаторства. И это отображается, в том числе, и на современной церковной архитектуре. Вспомнилась церковь Спаса Нерукотворного в Абрамцево. Да, угадываются черты новгородских, псковских, ростовских храмов. Но в результате-то появился абсолютно гармоничный храм, не похожий на другие!

После Вашего замечательного рассказа, захотелось съездить в Ярославль. Разрабатываю маршрут.

Успенский собор в Ярославле

История собора

Пережив невзгоды междоусобиц и орды захватчиков, первоначальный храм простоял до XVI века. Но здесь его настигло другое несчастье – пожар. В самом начале века храм сильно пострадал от огня и разрушился. Усилиями горожан он был восстановлен. Именно с тем периодом связано одно из значимых событий в истории собора – обретение мощей князей Владимира и Константина Всеволодовичей, которые становятся главной святыней храма.

  1. В XVII веке после очередного пожара собор был вновь перестроен.
  2. В XVIII веке собор становится кафедральным, его неоднократно расширяют и модернизируют.
  3. В XIX веке первому среди храмов Ярославля собору покрывают купола золотом. Он приобретает вид, знакомый нам по описаниям и редким фотографиям современников и приближенный к современному собору.
  4. После революции собор был закрыт для богослужений, в нем сначала устроили склад, а затем и вовсе взорвали.
  5. В начале XXI века, в преддверии празднования тысячелетия Ярославля, было принято решение о строительстве в городе Успенского кафедрального собора. Причем однозначно оговаривалось, что новый храм не будет в точности повторять уничтоженный. Первый камень был заложен в 2005 году, а строительство началось в 2006 году.
  6. А уже в 2010 году, 12 сентября, новый Ярославский кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы был освящен.

Сейчас это белокаменное сооружение, увенчанное пятью позолоченными куполами. Главный купол имеет высоту 50 метров. Одновременно собор может вместить более четырех тысяч верующих. На месте, где был алтарь разрушенного храма, неподалеку от входа в новый собор, расположена скульптурная композиция Троица.


Скульптурное изображение троицы, расположенное у входа в кафедральный собор.

Дальнейшие перемены облика храма

Как это ни печально, но и в последующие годы пожары не обходили стороной Успенский собор (Ярославль). Иконы, дорогая церковная утварь и богослужебные облачения становились их неизменными жертвами. Продолжало страдать от огня и само здание. Во время несчастья, случившегося в 1670 году, ему были нанесены столь серьёзные повреждения, что потребовалась очередная многолетняя перестройка.

В последующие два века собор также неоднократно менял свой облик, но связано это было не с пожарами или иными несчастьями, а являлось каждый раз следствием старания городских властей и частных жертвователей придать городской святыне ещё больший блеск. Особенно масштабные работы проводились после 1788 года, когда центр епархии был перенесен в Ярославль, и Успенский собор приобрёл статус кафедрального.

Успенский кафедральный собор в городе Ярославль на фото


Так выглядит центральный фасад Ярославского кафедрального собора.


Собор под другим ракурсом, позволяющим оценить его величие.


Вид на собор с высоты птичьего полета.


Главный иконостас Ярославского кафедрального собора.


Золотые купола Успенского собора в Ярославле


Колокола Успенского кафедрального собора

Стрелка в Ярославле

Видео: Стрелка в Ярославле

Основные моменты


День города в Ярославле
Стрелка – древнейшая часть исторического ядра Ярославля, но памятников седой старины здесь сохранилось не много. Некоторые сооружения, включенные в территорию современного парка, были перестроены еще во времена градостроительных реформ императрицы Екатерины Великой, а утраченный в 30-е годы минувшего века Успенский собор недавно отстроили, но уже в новом облике. Сегодня панораму Старого Ярославля определяют отреставрированные архитектурные памятники XVII-XIX столетий и несколько новоделов.

Придерживаясь исторической топографии, ландшафтные дизайнеры спроектировали парк на Стрелке в Ярославле в двух уровнях. Знаковые сооружения верхней террасы располагаются на площади Челюскинцев, между воссозданным Успенским собором и военным мемориалом с Вечным огнем. Некогда именно тут возвышались деревянные стены летописного «Рубленого города» – древнерусской крепости, заложенной в XI веке по приказу князя Ярослава Мудрого.

Широкая лестница ведет к нижней террасе, омываемой Волгой и Которослью. Эту часть парка создали в 2010 году на песчаной косе. Деревья и декоративные кустарники тут еще невысокие. Они окаймляют фонтаны, геометрические узоры цветников и газонов, рассеченных дорожками со скамьями для отдыха. Променады вымощены красивой гранитной плиткой. На литых чугунных столбиках с крестообразными навершиями установлено освещение. Для фонарей изготовили изящные стеклянные плафоны. На центральной аллее возведены монументы, ставшие новыми достопримечательностями Ярославля.

Прогулка по парку на Стрелке

К парку Стрелка в Ярославле от Волжской набережной можно пройти через тенистый Демидовский сад. Из центральных кварталов города прямо к Успенскому собору вас выведет проспект Мира. Интересных объектов для осмотра здесь достаточно много, а также действуют кафе, есть уютные уголки для созерцательного отдыха. В парке на Стрелке можно с удовольствием провести весь день!

Верхняя терраса


Вид на Стрелку Ярославля
У входа в парк посетителей встречают Вечный огонь и две памятных стелы, посвященные воинам, защищавшим страну на фронтах Великой Отечественной войны, и труженикам тыловых заводов, снабжавших армию оружием. Слева, над набережной Волги, осмотрите Ильинско-Тихоновскую церковь, выстроенную в первой трети позапрошлого столетия в неоклассическом стиле. Главный фасад украшен шестью дорическими колоннами, поддерживающими треугольный портик с росписью. Коммунистические власти закрыли церковь в 1930 году. Здание заняли конторы городской биржи труда, затем тут устроили студенческое общежитие. После случившегося в 1950 году пожара церковь с обвалившейся кровлей долгое время стояла в запустении. Сегодня в ее отремонтированных помещениях размещены запасники фондов Художественного музея. Одна из его экспозиций находится неподалеку, в историческом здании Митрополичьих палат. Здесь хранятся коллекции старинных икон, уникальные артефакты древнерусского искусства, устраиваются передвижные выставки. Комплексный входной билет обойдется в 400 рублей.

Центральное сооружение парка Стрелка в Ярославле – Успенский кафедральный собор. Первая церковь на этом месте была построена в 1215 году. В последующие столетия храм неоднократно подвергался пожарам и разрушениям, но неизменно восстанавливался. Капитальный пятиглавый собор с четырехъярусной колокольней, возведенный в XVII веке, простоял более 250 лет. Под его сводами молились российские цари, приезжавшие сюда поклониться святыням. Тут в 1612 году князь Дмитрий Пожарский принял благословение перед походом ополчения на Москву, занятую поляками.

Читайте также:
Храм Ксении Петербургской в Воронеже: описание и адрес храма, история, настоятели, как добраться


Успенский кафедральный собор


Вечный огонь

В 1918 году, во время гражданской войны, пылавшей в России после революции, храм был значительно поврежден артиллерией противоборствующих сторон. В 1937 году он был снесен, исчезла колокольня и красивое трехэтажное здание Демидовского лицея, стоявшее рядом. На освободившемся месте разбили городской парк. К 1000-летию города, праздновавшемуся в 2010 году, собор восстановили на средства меценатов. Храм вновь обрел статус духовного центра Ярославля.


Ротонда Ярославля

У южного фасада собора размещена скульптурная композиция «Троица». Ее авторы стремились отразить в монументальной пластике знаменитую икону Андрея Рублева. Однако не все искусствоведы и представители православного духовенства положительно оценивают эти бронзовые изваяния ангелов с асимметричными пропорциями.

На этой же аллее, на месте крепости, возведенной князем Ярославом Мудрым, установлен памятный знак – валун из светло-коричневого гранита. В 1995 году здесь проводились археологические раскопки, в ходе которых исследователи обнаружили остатки древнерусских сооружений. С найденными тут артефактами можно познакомиться в местных музеях.

Достойна осмотра красивая церковь Николы Рубленого с гранеными куполами-луковками и шатровой колокольней, украшающая набережную Которосли. Храм был возведен в 1695 году. После реставрации он предстал в первозданном виде, но доступ во внутренние помещения пока закрыт.

На краю уступа верхней террасы выстроена изящная беседка-ротонда с видом на речные просторы. Это отличная точка для панорамных фото Стрелки в Ярославле и ее живописных окрестностей.


Верхняя терраса

Нижняя терраса


Памятник 1000-летию Ярославля
На большом прямоугольном газоне центральной аллеи нижней террасы ежегодно высаживаются почвопокровные цветы, образующие изображение герба города. Полюбуйтесь здесь игрой струй цветомузыкальных фонтанов. Подсветка и музыка включаются по вечерам в выходные дни. Завораживающее зрелище начинается в 21:00 и длится до полуночи.

Аллея завершается 20-метровой мраморной колонной памятника, посвященного 1000-летию города. Находящийся на визуальной оси с Успенским собором, обелиск стал второй высотной доминантой парка на Стрелке. Монумент, увенчанный позолоченным двуглавым орлом, установили в сентябре 2010 года, в дни празднования юбилея Ярославля.

Колонна вырастает из массивного каменного цоколя, окруженного символическими фигурами: Ратника в боевом облачении, Гражданина-мастерового и Горожанки с младенцем. Город благословляет крестом Священник-пастырь с епископским посохом. В центре композиции – бронзовая скульптура Ярослава, у его ног отчеканен герб города с изображением легендарной медведицы, сраженной княжеской секирой. На двух поясах литых рельефных фризов изображены знаковые исторические события.

Напротив нижней террасы Стрелки в Ярославле, в затоне реки Которосль, расположен Даманский остров, густо поросший столетними деревьями. От набережной туда ведет пешеходный мостик. В парке действуют аттракционы, кафе и рестораны, ночной клуб. Тут предлагаются прогулочные лодки. В завершение прогулки можно проплыть вдоль берегов Стрелки и сделать эффектные фото с отражением парковых монументов в глади реки.


Нижняя терраса

Как добраться

Возле парка Стрелка в Ярославле расположены три остановки городского транспорта. На троллейбусе № 9 или на автобусах № 2, 5, 8, 14, 33, 42 и 76 доезжайте до «Первомайской». Здесь же останавливаются маршрутные такси № 36, 45, 61, 73, 80, 87, 96, 178.

К остановке «Торговый переулок» идут троллейбусы № 4 и 8, автобусы № 12, 18, 43, 44, а также маршрутка № 51.

От железнодорожного вокзала на троллейбусе № 1 или на автобусе № 20 можно доехать до остановки «Красная площадь» и пройти к парку на Стрелке по набережной.

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

На левом берегу речки Мирожи, в окружении поистине священной природы, расположился один из древних монастырей России, который именуют Мирожский — по названию небольшой речки, увековеченной навеки в имени святой обители. И река, и монастырь как бы соединены воедино — у самого устья реки устремляются к небесам древние стены храмов.

История возникновения обители

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь, основанный еще в XII веке, до сегодняшнего дня является одним из существующих древних памятников византийской изографии. Фрески, созданные в первые века существования монастыря мастерами, чьи имена, к большому сожалению, утрачены, словно прокладывают невидимый мост из древнего прошлого в настоящее, соединяя века и пространства.

Доподлинно неизвестна точная дата возникновения Мирожской мужской обители. Во времена Средневековья Спасо-Преображенский Мирожский монастырь выполнял важную роль культурного центра на Псковских землях. Уже в те времена при монастыре была очень большая библиотека, монахи, работающие в ней, вели летопись обители и переписывали древние рукописи.

Важно! Именно трудами монахов Мирожской обители была переписана копия такого известного каждому произведения, как «Слово о полку Игореве». Также при монастыре работала иконописная мастерская, в которой монахи не только реставрировали древние иконописные изображения, но и писали иконы.

В советский период Мирожский мужской монастырь был закрыт, а его помещение стало использовать под экскурсионную станцию города Пскова. Но этот довольно небольшой временной период в сравнении со всей историей монастыря, был завершен уже в 1990 году, когда Стефановская церковь, братские и настоятельские корпуса были возвращены в лоно православия, что послужило возрождению монастырской жизни. Вскоре в обитель прибыли монахи и хотя бы некоторая часть обители вновь наполнилась жизнью.

Другие монастыри в честь Преображения Господня:

Примечательно, что соседство монастыря с экскурсионной городской станцией продолжалось вплоть до 2010 года, когда вся монастырская территория, только без Спасо-Преображенского храма, вновь перешла в церковное владение.

Современное состояние

В настоящее время Мирожская обитель готова к ежедневному приему паломников и туристов. Для паломников работает специальный центр, специалисты которого проводят экскурсии по святым псковским местам. Для тех, кто останавливается в гостевых номерах, работает трапезная (Стефановский корпус).

Описание

Особой гордостью Спасо-Преображенского Мирожского монастыря считается мастерская иконописи. В ней работают профессиональные художники, являющиеся насельниками монастыря.

Стоит заметить, что художники работают в соответствии с традиционным иконописным каноном, который был создан еще в XII веке. Все иконы выполняются темперными красками по липовому спилу, а при помощи сусального золота выполняется позолота.

Интересно! Для гостей мастерской часто проводятся мастер-классы по изготовлению свечей из воска и по росписи темперой.

Читайте также:
Николо-Берлюковская пустынь в Московской области: история и адрес монастыря, архитектурные памятники, храмы и постройки

Деятельность прихода

Сегодня монастырь, по примеру других, не разворачивает активной деятельности. Основное направление работы наставников обители — туристическое, в соответствии с которым развиваются иконописная и церковные лавки, издавна бывшие при монастыре.

Переоборудованные с удобствами кельи для туристов и паломников позволяют проживать на территории монастыря до нескольких дней и питаться натуральными монастырскими продуктами в трапезной.

Святые и подвижники благочестия

История Мирожского мужского монастыря связана с именами таких святых подвижников, как:

  • преподобномученик Василий Мирожский, управляющий в XIII веке Мирожской обителью и пострадавший в это время от рук немцев;
  • преподобный Авраамий Мирожский — строитель и первый игумен Спасо-Преображенской мужской обители;
  • святитель Нифонт Новгородский, приготовивший эскизы для фресок Спасо-Преображенского храма.

Праздники и чтимые даты

Главными праздниками, строго чтимыми в обители, были и остаются Рождество Христово и Светлая Пасха, кроме них существуют также некоторые важные для этого монастыря даты, когда проходят праздничные богослужения:

  • праздник Преображения Господня (19 августа);
  • день памяти первомученика Стефана (9 января);
  • праздник обретения мощей первомученика архидиакона Стефана.

Святыни и святые источники

В Мирожской обители хранятся несколько святынь, одна из которых — Мирожская чудотворная икона Божией Матери, сыгравшая в судьбе монастыря не последнюю роль. Также в монастыре можно увидеть такие иконы, как:

  • икона Псково-покровской Богоматери;
  • икона святителя Нифонта;
  • икона святых во Псковской земле просиявших.

Храмы и богослужения

Богослужения проходят только в одном храме монастыря — церкви первомученика Стефана. Спасо-Преображенский храм является памятником архитектуры, вошедшим в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Сегодня богослужения в монастыре ведутся по праздничным дням и воскресеньям. В праздничные дни проходят утренние и вечерние службы, в воскресные в 17.00 читается молебен перед иконой Богоматери Мирожской.

Информация для паломников

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь находится в самом центре Пскова по адресу: Мирожская набережная, д. 2.

В первую очередь, туристов привлечет внимание уникальный Спасо-Преображенский храм, выстроенный по крестово-купольному типу и увенчанный одной главой. Внешне храм выглядит похожим на крест, чем отличается от образцов древнерусского зодчества и близок к византийской традиции.

Архитектурные памятники

Мирожский монастырь является одним из самых значимых памятников средневековой архитектуры, кроме того, именно он является официальным символом города Пскова.

Важно! Древнейшим памятником на территории монастыря считается Спасо-Преображенский храм. Он удивляет своей росписью, исполненной специально приглашенными для этого византийскими мастерами. Сюжетом для фресок послужили сцены из Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, повествующего о рождении, жизни и смерти Иисуса Христа.

Возникновение храма связано с именем Нифонта — новгородского епископа, бывшего по своему происхождению греком, но принявшего постриг в Киево-Печерском монастыре. Нифонт не только наградил новую обитель именем, но и разработал некоторое количество эскизов для росписи стен храмов, входящих в архитектурный ансамбль Спасо-Преображенского Мирожского монастыря.

Еще один храм — церковь Апостола и Первомученика Стефана, построенная в самом начале XVII века. По типу застройки эта церковь — надвратный храм с подклетом, к ней примыкают Святые ворота. Так называемая Стефановская церковь исполнена в соответствии с канонами московского храмового зодчества: это и затейливые карнизы, наличники и колонны.

Кроме перечисленных объектов, на монастырской территории находится двухэтажный братский корпус и настоятельский корпус, построенные в XVIIІ -XIX веках.

Как добраться

От железнодорожного вокзала в городе Пскове можно добраться до обители как на автобусе (№ 2 и 5), так и на маршрутном такси (№ 2т).

Для тех, кто не торопиться можно пройтись пешком, ведь расстояние составляет всего 1, 5 километра.

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Мiръ Россия Псковская область Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Спа́со-Преображенский Миро́жский За́величский монасты́рь — монастырский комплекс XII века, знаменитый благодаря единственным на Руси по степени сохранности домонгольским фрескам соборного храма. Находится в Пскове, при впадении реки Мирожа (откуда и получил свое название) в р. Великую, в районе, называвшемся За́величье.

Ансамбль состоит на государственной охране как памятник республиканского значения (Постановление Совета Министров РСФСР от 30 августа 1960 года, № 1327).

Содержание

  • 1 История
  • 2 Здания
    • 2.1 Собор Спаса Преображения
    • 2.2 Храм Апостола и Первомученика Стефана
  • 3 Святые
  • 4 Святыни
  • 5 Престольные праздники
  • 6 Видео
  • 7 Как добраться
  • 8 Расписание богослужений
  • 9 Ссылки

История [ править ]

Точная дата основания монастыря неизвестна. Её принято относить к середине XII в. и связывать с именем грека по рождению, святителя Нифонта, епископа новгородского.

Монастырь, находящийся в 20 минутах пешком от псковского крома, был одним из культурных центров города, здесь велась псковская летопись, он имел библиотеку, мастерскую переписчиков (скопировавших, в частности «Слово о полку Игореве»), и иконописную мастерскую. Обитель была богата. Его городская территория монастыря занимала всю пойму р. Мирожи (с мельницами), берег р. Великой с кузницами, хозяйственными дворами и проч. После секуляризации церковных земель в XVIII в. его территории сократились до нынешнего размера. Географическое положение вне укреплений Пскова, который часто служил целью нападений западных соседей Руси, подчас делал монастырь уязвимой мишенью. Так, в 1299 году ливонские рыцари, разорив псковский посад, сожгли Мирожский и Снетогорский монастырь, а также убили Василия Мирожского и игумена Снетогорского монастыря Иоасафа, впоследствии канонизированных и ставших местночтимыми святыми. По преданию, мощи св. игумена Василия почивают под спудом в алтарной части Спасо-Преображенского собора вместе с мощами св. Авраамия. В начале XVI века в монастыре обучался преподобномученик Корнилий Псково-Печерский (постриг принял в Псково-Печерском монастыре).

В 1581 г. Стефан Баторий установил на колокольне монастыря пушки, из которых стрелял по городу.

В 1567 году, при Иване Грозном, в Мирожском монастыре прославилась чудесами икона Божией Матери, получившая прозвание Мирожская: тип Оранты с предстоящими св. псковским князем Довмонтом и его супругой Марией Дмитриевной.

По сообщению «Энциклопедии Брокгауза и Ефрона» в XIX в. монастыре находилось много древних икон, чаша св. Нифонта с надписью 1166, евангелие 1703, серебряный ковш, пожалованный Петром I псковитянину Фадею Гурьеву, два колокола 1520 и 1521 годов.

Монастырь упразднен в XX в. После революции 1917 года в Мирожском монастыре разместилась Псковская экскурсионная станция. Монашеская жизнь в стенах обители стала возрождаться в 1994 году, когда храм Первомученика Стефана, братский корпус и дом Настоятеля был передан Псковской Епархии по договору аренды. Тогда же была создана мирожская международная иконописная школа, которую возглавил архимандрит Зинон (Теодор), один из самых знаменитых современных иконописцев. После дозволения католикам отслужить службу в монастыре и причастия вместе с ними он был снят (см. статью). В 1997 году Его Высокопреосвященство Владыка Евсевий освятил вновь созданную иконописную школу.

Читайте также:
Задонский мужской монастырь: история и адрес монастыря, архитектурные памятники, храмы и постройки

01 мая 2010 года весь комплекс зданий и территорий монастыря, за исключением Спасо-Преображенского собора и малых келий, был передан Русской Православной Церкви в безвозмездное пользование.

В 2011 году в монастыре начала свою работу иконописная школа для детей города Пскова.

Здания [ править ]

Древнейшие постройки монастыря, кроме собора, не сохранились. В настоящее время ансамбль Мирожского монастыря состоит из: Спасо-Преображенского собора с ансамблем фресковой живописи (XII-нач. XX вв.), Настоятельского корпуса (XVI—XIX вв.), Стефановской церкви (XVII в.), Братского корпуса (кон. XVIII—XIX вв.), братских келий (XVII—XIX вв.), монастырской ограды в 400 м (1799—1805 г.) и здания бани (нач. XIX в.).

Собор Спаса Преображения [ править ]

Выстроен из плинфы и камня до 1156 г. Это крестово-купольный храм, имеющий уникальный для древнерусского искусства архитектурный тип. Центральный объём здания имеет форму равноконечного креста (восточная ветвь его полукруглая, так как заканчивается алтарной апсидой), к которому по углам примыкают низкие компартименты: два прямоугольных с запада и две малые апсиды с востока. Таким образом, первоначально храм имел снаружи чётко выраженную крестообразную форму. В интерьере центральное крестообразное пространство соединялось с угловыми только небольшими проходами. Однако уже в процессе первоначального строительства были добавлены надстройки над западными углами. Позднее храм был перестроен и его форма утратила первоначальный замысел. Архитектурный тип собора послужил образцом для собора Рождества Пресвятой Богородицы Снетогорского монастыря. Храм является одним из лучших примеров русской архитектуры домонгольского периода.

Расписан сверху донизу в 30-х и 40-х годах XII века неизвестными мастерами, выходцами из Греции. Уникальность фресок — в высоком художественном качестве, в продуманной иконографической концепции, а также в том, что сохранился практически весь комплекс росписей. По стилю они не имеют хронологических аналогов в России и напоминают византийские мозаики в некоторых храмах Сицилии того же XII века. Центральное положение в композиции занимает тема соединения в Боге-Сыне божественной и человеческой природы и Его искупительной жертвы, её раскрытию подчинены все узловые моменты храмовой декорации. Кульминационными в композиции являются Деисус в конхе алтаря и гигантское купольное Вознесение. Тема искупительной жертвы определяет содержание сводов и люнетов храма. Среди этой группы фресок особенно выделяется «Оплакивание Христа» (на северной стене). Третий сверху регистр посвящён чудесам Христа. Два нижних регистра росписей основного объёма отведены под фигуры святых пророков, воинов, пресвитеров, монахов и т. д. Надписи (на греческом языке) редки, вследствие чего подавляющее большинство образов не идентифицировано. Среди идентифицированных воины Сергий и Вакх, целители Пантелеймон, Кир и Иоанн, (редко изображаемые) мученики Ромул и Евдокий, персидские святые Акепсим, Аифал и Иосиф, преподобные Никон и Ефросин и др.

В XVII веке фрески были забелены, что счастливым образом способствовало их спасению. Стараниями археолога и историка искусств В. В. Суслова и его учеников они были открыты из-под штукатурки в конце XIX века. Потёртость красочных слоёв и отдельные утраченные участки не устраивали духовенство монастыря. Указом Синода В. В. Суслов был отстранён от реставрации, а для «восстановления» фресок была нанята артель владимирских иконописцев под руководством Н. М. Сафонова, которая в 1900-1901 годах промыла древние росписи, а затем переписала их «в древнем стиле», сохраняя лишь древнюю иконографию сюжетов. Новое раскрытие фресок началось в 1920-х годах, но и по сей день примерно половина площади уникального фрескового ансамбля находится под ремесленным поновлением 1901 года. Ныне Спасо-Преображенский собор представляет собой музей, богослужения в нём не проводятся.

Богослужения в Спасо-Преображенском соборе проводятся братией монастыря в определенные праздничные дни.

Храм Апостола и Первомученика Стефана [ править ]

Стефановская церковь представляет собой надвратный храм на подклете. Построен на месте более древней, 1406 года. Очень нарядный, окна и двери обрамлены колонками, с перехватами и фронтонами. В храме проходят регулярные Богослужения. Храмовый иконостас представляет собой уникальные фресковые росписи работы архимандрита Зинона. Кроме того, в храме находится список 1998 года с чудотворной иконы Божией Матери Мирожская-Оранта, явленная чудесным образом в 1198 году. Более древний список с иконы – 1583 года, находится в Псковском государственном музее-заповеднике. Кроме того, в числе почитаемых святынь — икона великомученика Пантелеимона XIX века, привезенная со св. горы Афон, Тихвинская икона Божией Матери, Николай Чудотворец, частицы мощей многих святых со всего света. При монастыре работают иконописные мастерские, мирожские иконописцы являются продолжателями традиций византийских мастеров, расписавших собор в XII веке. В подклете Стефановского храма оборудована выставка современной иконы. В монастырском корпусе имеется трапезная.

Святые [ править ]

В настоящее время информация отсутствует. Вы можете помочь в заполнении подраздела.

Святыни [ править ]

В монастыре находится оригинал иконы Пресвятой Богородицы “Мирожская”. Яв­ле­ние ее про­изо­шло в 1198 го­ду. По­чти че­ты­ре сто­ле­тия спу­стя, в 1567 го­ду, в день па­мя­ти пре­по­доб­но­го Ав­ра­амия, в го­ро­де Пско­ве, во вре­мя сви­реп­ство­вав­ше­го мо­ро­во­го по­вет­рия, от этой ико­ны, как гла­сит пре­да­ние, «та­ин­ство со­вер­ши­ся Гос­по­жи Вла­ды­чи­цы на­шей Бо­го­ро­ди­цы и Прис­но­де­вы Ма­рии чест­на­го Ее зна­ме­ния: от пре­чи­с­та­го об­ра­за ико­ны сле­зы из обою очию, яко струя, те­ча­ху, и мно­га бла­го­да­ре­ния и цель­бы бы­ва­ху че­ло­ве­ком от об­ра­за Ма­те­ре Гос­под­ня». То­гда из Спа­со-Пре­об­ра­жен­ско­го со­бо­ра Ми­рож­ско­го мо­на­сты­ря ико­ну пе­ре­нес­ли, «. по­ста­ви­ша ю в со­бор­ной церк­ви свя­тыя Жи­во­на­чаль­ныя Тро­и­цы воз­ле ал­та­ря. чест­но, и от то­го вре­ме­ни на­ча­ша мно­га и раз­лич­на ис­це­ле­ния че­ло­ве­ком быв­ши. ». С тех пор в па­мять мно­го­чис­лен­ных бла­го­де­я­ний Бо­го­ма­те­ри, яв­лен­ных через Ее свя­той об­раз, бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние в честь Ми­рож­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри 24 сен­тяб­ря.

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь

Начала писать о Мирожском монастыре и о фресках. Несколько моих дней в городе (с интернетом) заканчиваются, а в деревне, куда собираемся вернуться, нет ни интернета (то есть очень слабый) и нет моей большой библиотеки (не все в интернете прочитаешь — книга бывает намного надежнее). О, лето!

В то же время хочется ко многому прикоснуться — как без этого! Вдруг оказалось, что я (волею судеб) была однажды в псковском захолустье, в деревне, с трудным, каким-то «абхазским» названием, куда удалился в 1996 году, изгнанный из Мирожского монастыря выдающийся иконописец, бывший наместник — архимандрит Зинон (Теодор), который, оказывается, расписал в Мирожском монастыре алтарь Стефановской церкви! Который возродил в этом монастыре традиции иконописной школы… Это я, в связи с посещением монастыря узнала и это все же, другой рассказ.

Читайте также:
Амвросий Юрасов: биография священника, книги и труды

А еще невозможно писать сейчас о фресках, не заглянув в толстые книги, которые купила в Москве, когда была в Храме Христа Спасителя, в 2015 году. Там я впервые от жены безвременно ушедшего Юрия Холдина узнала об этом ярком человеке. Он был даже не фотохудожником. То, как он понимал свое профессиональное служение — это что-то большее. Его работа с фотоаппаратом в Ферапонтовом монастыре — это чудо, тайна, это подвиг и честность (как и у иконописца Зинона). Как об этом поведать сейчас! Слишком много разного из разных уголков страны, даже мира. Вот так и рождаются мои путешествия… Надо снова съездить в Мирожский (не досмотрела), надо в ту псковскую глубинку съездить. Жива ли та церковка (ведь машину рядом парковали), да не знали, что сюда приезжал на проживание изгнанный иконописец — здесь церковку построил, расписывал ее… Надо глубоко изучить творчество Юрия Холдина и поехать в Ферапонтов. Давно собираюсь. А еще и сицилийские фрески интересно было бы найти, посмотреть, сравнить. Правда ли, что одни и те же иконописцы расписывали в XII веке.

Если следовать всем этим «надо», то свой рассказ я напишу года через два, а то и вовсе не закончу — будут открываться новые факты, новые вопросы вскружат голову.

Поэтому предлагаю вашему вниманию рассказ о монастыре, с огромным чувством неудовлетворенности, что на сердце лежит (ведь друзьям хочется рассказать больше из того, что знаешь). Но, заключу повествование в рамку, словно фотографию. А дальше — новые путешествия, где надо побывать.

Только вот ведь! Потом непременно вновь что-то новое откроется. Бесконечный процесс познания. И это самое главное в путешествии для меня.

Итак, написав это небольшое вступление, перейду к тексту, который уже был начат некоторое время назад, но до сих пор не закончен. Буду завершать.

Что такое «побывать» в монастыре? Когда-то мы с мужем много паломничали, поэтому твердо знаю, что в монастырь — чтобы его понять, нужно не «заезжать» на время, но приехать на несколько дней, пожить, побывать на всех службах, получить «послушание». А еще поработать «во благо» — может быть на кухне, может быть в поле, — как игумен или игуменья распорядятся, когда благословят остаться пожить в святой обители.

Все это было… Тогда, мы приезжали, в основном, в разоренные монастыри, которые только начинали восстанавливаться, или уже были частично восстановлены великим трудом подвижников. За стенами тех монастырей чувствовалась и боль, и радость, и надежда, так что совместная молитва творилась легко, искренне, от сердца. И еще ясно чувствовалось, что за стенами монастыря, мы все, предстоящие и молящиеся находимся в ладошках Божьих.

Сейчас иное. Многие монастыри превратились и в туристические культурные объекты, так что толпы людей, с фотоаппаратами, знакомятся с монастырями хотя и неглубоко, но с хорошим чувством «жажды постижения».

В этот раз, мое посещение Спасо-Преображенского Мирожского мужского монастыря было не паломническим, а туристическим. Я знакомилась с историей древнейшей обители, конечно же, с благоговением зрела святыни, которые есть в каждом монастыре, и которыми обители дорожат, как истинным достоянием. Я фотографировала и, не спеша размышляла о времени и Времени. Эта глубокая философская дума всегда посещает нас в тот момент, когда мы приобщаемся к древности.

Мирожский монастырь был основан в середине XII века по благословению епископа новгородского и псковского Нифонта. Есть предположение, что святитель Нифонт был из греков, но то, что он был ревностным распространителем православия на Руси — это уже факт несомненный.

Монастырь был основан на левом берегу реки Великой, при впадении в нее речки Мирожки (мрежи — сети, тогда в реке было много рыбы и в этих местах рыболовы промышляли успешно).

Тогда один за другим были возведены два храма, причем фундаментом для строителей послужила известковая скала. Таким образом алтарная часть Стефановского храма представляла собою, как бы нос корабля, плывущего ко Спасению.

Для росписи другого храма — Спасо-Преображенского, св. Нифонт пригласил лучших, на то время, византийских мастеров.

Приглашенные, безвестные мастера потрудились на славу, расписав все пространство внутренней части церковного строения.

Известный философ Евгений Трубецкой в работе «Умозрение в красках», посвященной иконописи, обратился к яркому и справедливому образу, который сегодня бытует, назвав иконопись «Евангелием в красках».

Действительно, в стародавние времена, грамотных людей было немного, поэтому, посещая храм, даже неграмотный человек, не имеющий возможности самостоятельно прочитать Священное Писание, благодаря иконографии, мог, словно читать текст, через изобразительный ряд.

Росписи должны были, по слову Иоанна Дамаскина «Показать веру на стенах его» и фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря, всецело справлялись с этой задачей.

Фрески выделяются единством художественного замысла и, что особенно ценно — хорошей сохранностью. Есть мнение, что по стилю они напоминают византийские мозаики в некоторых храмах Сицилии того же XII века.

Что ж! Возможно их создавали одни и те же мастера.

В XVII веке фрески были забелены. Что именно было причиной такого действа, я не знаю, и точного ответа пока не нашла. Скорее всего, причиной было желание именно уберечь святыню от лютых врагов. Как бы там ни было, но именно этот акт помог фрескам сохраниться.

Ктати, некоторые исследователи отмечали, что иногда такая вынужденная консервация, уберегала святыни от поругания и уничтожения.

Подобно Спящей красавице, что до времени спала в ожидании принца, фрески «прятались» от недобрых глаз. Однако иногда так долго (Мирожский случай), что новые поколения о них уже и не вспоминали — память о сокрытом сокровище, канула в Лету, а скорее в реку Великую.

Читайте также:
Троицкий монастырь в Муроме: история и адрес монастыря, святыни и настоятельницы, храмы и постройки

Возрождение фресок началось лишь в конце XIX века.

Замечательный археолог и историк искусств В. В. Суслов, вместе с его учениками открыл уникальные росписи из-под штукатурки.

Существует несколько способов реставрации — от просто консервации до обширного дописывания утраченного. Причем вкусы разных эпох отличались, так что в разное время преобладали (можно даже сказать о «тени моды») разные принципы, которые нравились и поощрялись.

В конце XIX века, осторожное и грамотное отношение к работе В. В. Суслова, не устроило духовенство монастыря. Так что указом Синода В. В. Суслов был отстранён от реставрации, а новые работники — артель владимирских иконописцев под руководством Н. М. Сафонова, занялись тем, что промыли древние росписи и переписали их в «древнем стиле», сохраняя при этом старую иконографию сюжетов.

Такое «подновление», состоявшееся в 1900 году вновь не устроило других реставраторов, с другими художественными воззрениями и в 1920-х годах началось еще одно, новое раскрытие фресок. Эти реставраторы не пугались потёртости красочных слоев, утраченные участки, отмывались ими от подновления и оставались уже в таком, исторически реальном, первозданном виде.

Сегодня половина площади — это восстановленная «первозданность», а половина — еще не «изжитое» подновление 1901 года.

Как видим, работа затянулась. Как удалось не потерять уникальный храм, вместе с уникальными фресками — это Бог весть…

Здесь, пока мы не дошли до Стефановского храма, самое время поговорить о непростой «военной» судьбе обители, которая за многовековую историю пережила много войн и нападений.

Находясь за пределами крепостных стен Пскова, монастырь был вынужден первым встречать врагов земли Русской.

Еще в 1299 году ливонские рыцари напали на монастырь и сожгли его. Как и другой древний монастырь — Снетогорский. Тогда был убит игумен Мирожского монастыря преподобный Василий Мирожский. Вместе с Иоасафом Снетогорским, также убитым немцами, эти мученики за веру являются местночтимыми святыми.

По преданию, мощи святого игумена Василия почивают под спудом в алтарной части Спасо-Преображенского собора вместе с мощами святого Авраамия

В 1581 году еще один завоеватель — Стефан Баторий установил на колокольне монастыря пушки, из которых стрелял по городу. Правда до того любовался городом, сравнивая его с Парижем и замечал, что в Польше таких красивых и больших городов нет.

Покровская башня, по которой стрелял король Баторий — все же была повреждена одним из снарядов. Недалеко от образовавшегося пролома впоследствии была построена церковь, которая и получила название «Покрова от Пролома». История так называемого «Покровского комплекса» — отдельная история, поэтому, не покидая Мирожской обители, перенесем разговор о том чудесном месте на другой случай.

В августе 1581 года Стефан Баторий и его стотысячная армия (это для того-то времени!) подошла к стенам Пскова, а уже в феврале 1582 года, после 200 штурмов, король Баторий с позором отошел от несгибаемого города.

Впоследствии спесивый польский властитель вспоминал: «Они в защите своих городов не думают о жизни, хладнокровно становятся на места убитых. Заграждают проломы грудью. День и ночь сражаются. Умирают от голода, но не сдаются»…

Об этом известный историк Николай Карамзин писал впоследствии:

«Псков спас Россию от величайшей опасности и память сей важной заслуги не изгладится в нашей истории, доколе мы не утратим любви к отечеству».

Но русские монастыри (Мирожский из их числа) были не только военными крепостями, в первую очередь это были культурные центры того времени.

В Мирожском монастыре велась Псковская летопись, имелась богатая библиотека и мастерская переписчиков, которые скопировали «Слово о полку Игореве». Монастырь славился своими иконописцами.

Но перейдем во второй — Стефановский собор, а если называть более правильно — это Храм Апостола и Первомученика Стефана.

Стефановская церковь является надвратным храмом на подклете. Построена церковь на месте более древней. Храм нарядный, окна и двери обрамлены колонками, с перехватами и фронтонами. В этом храме проходят регулярные Богослужения — не будем забывать, что это монастырь.

Храмовый иконостас представляет собой уникальные фресковые росписи работы архимандрита Зинона (Теодора), которого я очень уважаю.

Его книга «Беседы иконописца», что вышла в свет в 1997 году, хотя и небольшая по объему, но всегда стоит у меня на первой книжной полке.

Недавно в 2017 году книга вновь была издана, возможно, с какими-то изменениями, дополнениями — я не читала, но в интернете она продается.

Архимандрит Зинон (Теодор) — выдающийся иконописец современности, теоретик церковного искусства, педагог, один из первых лауреатов (1994 год), только что учрежденной тогда Государственной премии России. И в то же время священнослужитель, попавший под бессрочное запрещение в священнослужении, псковским митрополитом, изгнанный именно из этого Мирожского монастыря, вместе с его общиной в 1996 году. (Впоследствии Святейший Патриарх Алексий II снял прещение).

Не буду рассказывать эту историю, хотя все, что с нами происходит в этом мире, непременно свидетельствует и о направленности нашей молитвы, а иконопись — это именно молитва.

Коль зашли в Стефановскую церковь — почтим святыни этого храма. Вообще-то храм был закрыт, мне открыли по большой просьбе, поэтому времени, для того, чтобы оглядеться, было немного. Не смогла глубоко вникнуть в алтарную роспись, сотворенную Зиноном, лишь сделала несколько фотографий издалека — как удалось.

Иконописец Зинон (Теодор) всегда был привержен византийской традиции (всецело с ним соглашаюсь). Его роспись алтаря надо прочувствовать, у меня не было пока такой возможности. Поэтому ограничусь цитатой из «проспектика» для посетителя, интересующегося вопросом.

«Интерьер Стефановской церкви хранит драгоценную атмосферу подлинно Псковского средневековья. Иконостас облечен в строгие формы невысокой, каменной преграды, прорезанной триумфальными арками. Царские врата алтаря с изображениями „Благовещения“ и четырех евангелистов.

В боковые проемы алтаря помещены иконы архангелов Михаила и Гавриила, в замечательном обрамлении деревянной резьбы.

Две арки по сторонам Царских врат превращены в ниши-окна для главных фресок с заглавными священными образами Иисуса Христа и Богородицы. Неуловимо меняется даже сам цвет известняка: вкрапленные в массу серо-белого красивые красноватые камни превращают алтарь в драгоценную мозаику, переливающуюся благородными перламутровыми оттенками»

Среди главных святынь храма список с чудотворной иконы Божией Матери Мирожская-Оранта. Это современный список с иконы XVI века (та икона хранится в Псковском музее-заповеднике), а первая икона (ныне утраченная) была явлена псковичам в 1198 году (!)

Читайте также:
Троицкий монастырь в Рязани: история и адрес, описание, расписание богослужений, святыни

На этой же иконе изображены и предстоящие перед Божией Матерью защитник Пскова князь Довмонт (XIII век), с его супругой княгиней Марией, внучкой в.кн. Александра Невского. Эта икона — история для отдельного рассказа, да и каждая икона — это рассказ. Может быть впоследствии напишу подробнее — в этот монастырь еще надо вернуться.

Выходим их Стафановского храма — сначала по древним ступеням вверх, потом вниз, и попадаем вновь на небольшую, но ухоженную территорию монастыря, ограниченную каменной оградой XIX века. Когда-то территория. Принадлежавшая монастырю, была огромной — некоторые сведения можете прочитать в моем, ранее опубликованном рассказе — не буду повторяться.

У входа в монастырь план.

Здесь самое время упомянуть об архитектурном ансамбле Мирожского монастыря.

Архитекторы обычно не просто «строят» они «решают пространство».

Архитектурный ансамбль Мирожского монастыря занимает ключевое место в панораме левого берега реки Великой, образует как бы диагональ с знаменитым Троицким собором на другом берегу, что виднеется поодаль.

Главные сооружения монастыря, это конечно же, Собор Спаса Преображения (сер. XII века).

Стефановская церковь (XVII век), построенная на месте более древней (1406 год).

Колокольня, братский корпус (XVIII—XIX вв.)

Колокольня (1879 г.), с куполообразной кровлей, примыкает к Святым воротам, а к ней, в свою очередь примыкает двухэтажный Братский корпус, создавая парадный фасад.

Настоятельский корпус (XVII—XIX вв.) представляет собою деревянный этаж, надстроенный на древнем каменном подклете.

В монастыре многое именно «надстроено», поэтому и в настоящее время ведутся археологические раскопки, дабы обнаружить «старые камушки» — может быть что и расскажут…

Однако, главное достояние монастыря сегодня, все же уникальные фрески домонгольского периода.

В храм пускают всего на 20 минут, хотя, нередко, это время продлевается — служители понимают и не гонят…

Но нужно признаться, дополнительное время, мне мало что прибавило.

Для того, чтобы по-настоящему познакомиться с фресками, здесь нужно «поселиться» и вникать молитвенно, вообще не считая время. А так… знакомство.

Видела фрески в проспектах для туристов, прошедшие «техническую обработку» они звучат более громко и становятся понятнее — просто более выпукло дается изображение (фотографы думают, что они хорошо потрудились, а вот Юрий Холдин от таких работ страдал).

Вот и я не буду прикасаться к фрескам и «улучшать» их в фотошопе. Показываю, как фотоаппарат «взял».

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь Епархиальные монастыри РПЦ

История

Одна из древнейших в России обителей, Псковский Спасо-Преображенский Мирожский монастырь, находится на левом берегу реки Великой, при впадении в нее небольшой речки Мирожки. Название речки произошло от слова «мрежи», «сети», т.к. издавна около монастыря были рыбные ловли. Археологические находки медных вещей показывают, что уже в бронзовом веке на этом месте находилось поселение одного из славянских племен кривичей, образовавших впоследствии громадную Российскую империю. Существует предание, что первое заселение Пскова было именно здесь и здесь же останавливалась когда-то равноапостольная княгиня Ольга.

Точная дата монастыря не известна, равно как и имя его создателя. Историками принято считать основателем монастыря святителя Псковского и Новгородского епископа Нифонта, жившего в 12 веке.

Расположение этого места таково, что отделенный от крепостных стен Пскова рекою Великой, монастырь был со всех сторон открыт для частых в древние времена вражеских набегов. Находясь за пределами крепостных стен Пскова, он первым принимал на себя удары неприятеля.

Фундаментом для монастыря служит известковая скала, едва прикрытая тонким слоем земли. Таким образом алтарная часть Стефановскго храма представляет собой как бы нос корабля, устремленного в безконечность. Постройка монастыря была благословлена святителем Нифонтом, епископом псковским и новгородским, ревностным и неутомимым распространителем православия. В середине 12 века был заложен каменный собор в честь Преображения Господня, давший начало Мирожскому монастырю. Испытывая глубокую скорбь оттого, что вера Христова зачастую уживается в человеке с языческими верованиями, святитель Нифонт приглашает лучших византийских мастеров для росписи стен Преображенского собора. При практически полном отсутствии грамотности среди населения раннего и позднего средневековья, изобразительный ряд сюжетов из Ветхого и Нового Завета, полностью покрывающий стены и своды Преображенского собора, становится живописным Евангелием для многих поколений. И это благословение святителя Нифонта на просветительскую миссию, данное Мирожскому монастырю при его основании, действенно до сих пор.

Стиль фресок, по определению специалистов, является иератическим (священным), в котором религиозная идея преобладает над свободным творчеством художника. Все фрески представляют собой копии с лучших греческих образцов Первым игуменом монастыря стал преподобный Авраамий, который и почил в день празднования главной монастырской иконы Божией Матери «Мирожская», 7 октября по новому стилю.

Более, чем в течение шести веков, Псков и вместе с ним, а вернее даже в первую очередь – Мирожский монастырь, подвергались нападениям западных врагов. Ни одно из бедствий, пронесшихся над Псковом, не проходило мимо Мирожской обители. При каждом нападении она подвергалась разграблению или была истребляема пожаром, а нередко служила даже лагерем для неприятелей. В 1299 году немецкие рыцари разорили городские посады и убили мирожского игумена Василия, многих монахов и защитников монастыря. Василий Мирожский вместе с Иоасафом Cнетогорским, также стяжавшим мученический венец от рук меченосцев в то же время, является местночтимым святым. День памяти святых Василия и Авраамия Мирожских поминается 17 марта по н.с.. В 1323 году монастырь вновь подвергся нападению немцев. А во время осады города польскими войсками короля Стефана Батория в 1581 году он служил местом размещения вражеской артиллерии. Мирожский монастырь визуально находится напротив того участка крепостной стены на противоположном берегу Великой, где поляки предприняли решительный штурм города. Это место, где поляки пробили брешь в стене, впоследствии было названно “у Пролома”. Сюда были брошены все силы врага, и только чудесное заступление Богородицы позволило выстоять гарнизону города. Основатель монастыря св. Нифонт был в числе святых, сопровождавших Царицу Небесную, когда та накануне решительного штурма явилась во сне кузнецу Дорофею.

При всем открытом положении для неприятелей монастырь никогда не был укреплен. И после всех бедствий, перенесенных им в течение нескольких веков, главная соборная церковь Преображения сохранила не только свои стены, но даже древние, практически современные основанию храма фресковые изображения, которые и теперь поражают своей яркостью и живостью красок.

Читайте также:
Собор Рождества Богородицы в Батуми: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Итак, в силу неспокойных исторических условий обитель не могла в полной мере служить прибежищем для искавших уединенной и созерцательной жизни иноков. Возможно, Господь определил монастырю быть источником евангельской проповеди и духовным форпостом для охранения православных пределов. Мирожский монастырь явился подлинным центром духовного и культурного просвещения псковской земли, где в те далекие времена еще сильны были языческие верования. С начала основания в обители существовала иконописная школа, в которой сформировались традиции псковской иконы. Среди получивших образование в Мирожском монастыре был св. Корнилий – впоследствии игумен Псково-Печорского монастыря, прославленный в лике преподобномученников – духовный писатель, просветитель эстов, неутомимый благоустроитель ввереной ему обители. В прежние времена Мирожская обитель была достаточно многолюдною, она считалась второю из числа четырех больших Псковских монастырей (первым был Снетогорский, третьим Елиазаровский и четвертым Великопустынский). Спасо-Мирожский монастырь с XVI века был одним из богатейших среди других обителей Пскова. Он владел землями и крестьянами, вел торговлю хлебом, сеном, льном, рыбой. Городская территория монастыря занимала всю пойму реки Мирожи, где стояли мукомольные мельницы, берег Великой с банями, кузницами, хозяйственными дворами. В конце XVIII в. территория монастыря сократилась до существующей ныне ограды.

В 20-х годах ХХ столетия монастырь был упразднен новой властью и все монастырское имущество, включая церковные святыни, были изъяты. Мирожская икона Божией Матери, чаша архиепископа Нифонта были помещены в Псковский музей-заповедник.

В 1994 году Высокопреосвященнейший Евсевий Архиепископ Псковский и Великолуцкий совместно с областной администрации приняли соглашение по вопросу передачи храма первомученика Стефана, братского корпуса и дома Настоятеля Псковской Епархии.

Это событие стало началом возрождения монашеской жизни в древнейшей обители. Много трудов было положено на восстановление монастыря. Важно было не только начать богослужение в переданном монастырю храме, но и наладить монастырский быт, а также возродить традиционно существующую в монастыре иконописную мастерскую. Через три года, в день памяти первомученика архидиакона Стефана, 15 августа 1997 года Его Высокопреосвященство Владыка Евсевий освятил вновь созданную иконописную школу и благословил на труды иконописцев из числа монашеской братии.

В настоящее время богослужения проводятся по воскресным дням и двунадесятым праздникам. По воскресеньям в 17 часов служится молебен с акафистом перед иконой Мирожской Божией Матери. Утреннее и вечернее правила настоятель с братией совершают также в храме первомученика Стефана. Насельники монастыря, трудники, работают в столярной мастерской, в котельной, обучаются и помогают иконописцам в подготовке досок и левкаса и других работах, изготавливают сувениры с тематикой Мирожского монастыря, трудятся в монастырской библиотеке, выполняют ремонт помещений и другие послушания.

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь: разъясняем по полочкам

Адрес: Россия, Псковская область, г. Псков, Мирожская набережная
Дата основания: в середине XII в.
Основатель: святитель Нифонт
Основные достопримечательности: собор Спаса Преображения, церковь св. Стефана, колокольня
Святыни: список с чудотворной Мирожской иконы Божией Матери
Координаты: 57°48’23.6″N 28°19’43.4″E
Объект культурного наследия Российской Федерации

Архитектурные памятники на территории монастыря

Современное состояние и режим посещения

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь на карте

Знаменитый псковский Кром занимает правобережье реки Великой, а на противоположном, левом берегу стоит не менее известный Мирожский монастырь. Его назвали по имени небольшой речки Мирожи, возле устья которой возвышаются старинные стены и храмы. Этот монастырь – один из старейших в России. Он был основан в первой половине XII века и сохранил древние фрески, созданные неизвестными византийскими изографами.

Вид на монастырь с противоположной стороны реки Великой

История

Икона Мирожской Божьей Матери с предстоящими святыми князьями Довмонтом и Марией Дмитриевной. Псковский музей

Точная дата основания монастыря неизвестна. Её принято относить к середине XII века и связывать с именем святителя Нифонта, епископа Новгородского, возможно, грека по происхождению.

Монастырь, находящийся в 20 минутах ходьбы от псковского крома, был одним из культурных центров города, здесь велась псковская летопись, он имел библиотеку, мастерскую переписчиков (скопировавших, в частности, «Слово о полку Игореве»), и иконописную мастерскую. Обитель была богата. Его городская территория занимала всю пойму реки Мирожи (с мельницами), берег реки Великой с кузницами, хозяйственными дворами и прочее. После секуляризации церковных земель в XVIII веке его территории сократились до нынешнего размера.

Географическое положение вне укреплений Пскова, который часто служил целью нападений западных соседей Руси, подчас делало монастырь уязвимой мишенью. Так, в 1299 году ливонские рыцари, разорив псковский посад, сожгли Мирожский и Снетогорский монастыри, а также убили Василия Мирожского и игумена Снетогорского монастыря Иоасафа, впоследствии канонизированных и ставших местночтимыми святыми. По преданию, мощи святого игумена Василия почивают под спудом в алтарной части Спасо-Преображенского собора вместе с мощами святого Авраамия. В начале XVI века в монастыре обучался преподобномученик Корнилий Псково-Печерский (постриг принял в Псково-Печерском монастыре).

В 1581 году Стефан Баторий установил на колокольне монастыря пушки, из которых стрелял по городу.

В 1567 году, при Иване Грозном, в Мирожском монастыре прославилась чудесами икона Божией Матери, получившая прозвание Мирожская: тип Оранты с предстоящими святыми псковским князем Довмонтом и его супругой Марией Дмитриевной.

По сообщению Энциклопедии Брокгауза и Ефрона, в XIX веке в монастыре находилось много древних икон, чаша святого Нифонта с надписью (1166), евангелие (1703), серебряный ковш, пожалованный Петром I псковитянину Фадею Гурьеву, два колокола 1520 и 1521 годов.

Митра игумена Мирожского монастыря, 1689 год. Псковский музей

Монастырь упразднён в XX веке. После революции 1917 года в Мирожском монастыре разместилась Псковская экскурсионная станция. Монашеская жизнь в стенах обители стала возрождаться в 1994 году, когда храм Первомученика Стефана, братский корпус и дом настоятеля был передан Псковской епархии по договору аренды. Тогда же была создана мирожская международная иконописная школа, которую возглавил архимандрит Зинон (Теодор). После дозволения католикам отслужить службу в монастыре и причастия вместе с ними на него было наложено прещение (в частности, запрет на священническое служение). В 1997 году владыка Евсевий освятил вновь созданную иконописную школу.

года весь комплекс зданий и территорий монастыря, за исключением Спасо-Преображенского собора и малых келий, был передан Русской православной церкви в безвозмездное пользование.

Читайте также:
Храм Георгия Победоносца в Одинцово: описание и адрес храма, праздники, как добраться

В 2011 году в монастыре начала свою работу иконописная школа для детей города Пскова.

Наводнения

Монастырь расположен на стрелке двух рек, неоднократно подвергался затоплению, сильнейшие отмечены в стенах монастыря в 1886, 1900, 1928, 1960, 2011 годах.

года из-за резкого подъёма уровня рек Великой и Мирожи монастырь был затоплен, в Стефановом храме вода стояла высотой 1 м, началось просачивание воды в Спасо-Преображенский собор с фресками XII века, служба МЧС оказала помощь в откачке воды.

Настоятели

  • Прп. Авраамий Мирожский (ок. 1156 — )
  • Исидор (1269)
  • Прмч. Василий Мирожский (+ )
  • Карп (упом. 1404)
  • Григорий (1521)

Архимандриты

  • Митрофан (1589)
  • Герман (кон. XVI)
  • Геннадий (1617 — 1720)
  • Герасим (1623)
  • Александр (1630)
  • Онуфрий (в декабре 1630)
  • Макарий (в декабре 1636)
  • Арсений (1641)
  • Иона (1648)
  • Митрофан (? — 1650)
  • Афанасий (1662 — 1670)
  • Никандр (1673 — 1677)
  • Герасим (- 1691)
  • Корнилий (1691 — 1699)
  • Аарон (1702 — 1713)
  • Киприан
  • Маркелл (1719 — 1720)
  • Герасим (1736 — 1744)
  • Иоасаф (Лисянский) (1755 — 1761)
  • Иоанникий (1762 — 1763)
  • Иринарх (1763 — 1768)
  • Стефан (1768 — 1774)
  • Варлаам (Головин) (1774 — 1775)
  • Иустин (Трипольский) (- )
  • Адриан (1784 — 1786)
  • Венедикт I (1786 — 1792)
  • Иcaия (1792 — 1796)
  • Венедикт II (Постников) (1796 — 1800)

Архимандриты

  • Иаков (1800 — 1805)
  • Арсений (1806 — 1818)
  • Петр (Лавров) (1818 — 1825)
    • Анатолий, Василий, Мелхиседек, иеромм. и/о
  • Афанасий I (- март 1827)
  • Афанасий II (Соколов) (- /1830)
    • Виталий, Афанасий, иеромм. (1828 — 1830)
  • Спиридон (Грацианов) (- )
  • Владимир, Иннокентий, иеромм.
  • Афанасий I, 2-й раз (1834 — 1837)
    • Иннокентий, иером.
  • Митрофан (1838 — 1845)
  • Нифонт (1846 — 1851)
  • Псковские архипастыри (1851 — 1864)
  • Виталий (Вертоградов) (- )
  • Николай (Трусковский) (- 186?)
  • Гавриил (упом. 1872 — упом. 1875 )
  • Алексий (упом. 1876 )
  • Серафим (упом. 1877- упом. 1883 ) игум.
  • Михаил (Цвинев) (упом. 1885 — )
  • Павел (упом. 1888 — упом. 1889 ) игум.
  • Николай (упом. 1899 — упом. 1902)
  • Иннокентий (Кременский) (1903 — 1904)
  • Амвросий (Смирнов) (1906 — 1911)
  • Досифей (упом. 1913 — упом. 1914 ) игум.
  • Иннокентий (Селезнев)

Современное состояние и режим посещения

В наши дни монастырь – действующая православная обитель, живущая по строгому монастырскому уставу. Ее территория открыта для паломников и туристов ежедневно с 8.00 до 19.00. Богослужения проходят в храме Апостола и Первомученика Стефана. Снимать фото и видео здесь не запрещено, однако, путешественников просят не фотографировать насельников и церковные службы.

Для верующих работает паломнический центр, который организует экскурсии по святым местам Пскова и Псковской области. Паломники-мужчины могут остановиться в обители на несколько дней. Специально для них в монастыре существуют гостевые кельи с удобствами, где ночуют одновременно до пяти человек.

В Стефановском корпусе открыта трапезная. Она работает с 10.00 до 12.00 и с 14.00 до 17.00. Здесь можно позавтракать, пообедать и поужинать за умеренное пожертвование. В монастырской церковной лавке продают иконы, сувениры с видами псковских достопримечательностей, восковые свечи, книги и фильмы.

Особая гордость обители – иконописная мастерская. Здесь работают насельники монастыря, которые являются профессиональными художниками. Они трудятся по традиционному иконописному канону, созданному в XII веке, и пишут иконы темперными красками на липовых досках, а для позолоты используют листы сусального золота. Монастырь выполняет много заказов от других обителей, храмов и паломников. Любопытно, что в иконописной мастерской для верующих и туристов проводятся специальные экскурсии и мастер-классы, на которых можно научиться изготовлению восковых свечей и росписи яичной темперой.

Правовое положение

Решением 43-й сессии комитета всемирного наследия ЮНЕСКО года внесён в список всемирного наследия ЮНЕСКО (в списке храмов псковской архитектурной школы).

Как добраться

От железнодорожного вокзала к обители подъезжают на автобусах № 2, 2А, 5 и маршрутном такси № 2Т (остановка «Дамба»). При желании, от вокзала до монастыря можно пройти пешком (1,5 км).

Если добираться на автомобиле, то от южных окраин Пскова с Ленинградского шоссе (трасса Р23) необходимо свернуть на улицу Советской Армии, по ней доехать до моста через реку Великая (ул. Юбилейная), переехать на левый берег реки и через дендропарк выйти к монастырю. Парковка для машин расположена в южной части дендропарка.

Использованные материалы

  • Страница сайта Русское Православие:
  • Страница календаря портала Православие.Ru:
  • Страницы официального сайта Псковской епархии (архив):
  • Страница сайта Псковского музея-заповедника:
  • Сайт Ярослава Блажина Золотые купола:
  • А. АЛ, «Псковский Спасо-Мирожский мужской третьеклассный монастырь», Псковские епархиальные ведомости, 1902, № 18:
  • Строев П. М., Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви, СПб., 1877, с. 389-390, 396, 930.

Сохранилась до наших дней в областном историко-архитектурном музее.

Памятная книжка Псковской губернии на 1869 и 1970 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1869, с. 51; 1870, с. 45.

Памятная книжка Псковской губернии на 1872, 1874, 1875 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1872, с. 54; 1874, с. 79; с. 46.

Памятная книжка Псковской губернии на 1876 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1876, с. 49.

Памятная книжка Псковской губернии на 1877, 1879, 1880, 1881, 1882, 1883 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1877, с. 51; 1879, с. 52; 1880, с. 54; 1881, с. 55; 1882, с. 30; 1883, с. 29.

Памятная книжка Псковской губернии на 1888, 1889 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1888, с. 64; 1889, с. 44.

Памятная книжка Псковской губернии на 1891, 1893, 1895 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1891, с.19; 1893, с. 19; 1895, с. 19

Памятная книжка Псковской губернии на 1913-14 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1913-14, с. 108.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: