Валаамский Спасо-Преображенский монастырь: история и адрес монастыря, архитектурные памятники, храмы и постройки

Валаамский монастырь

Кратко про Валаамский монастырь

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь – мужской монастырь Русской Православной Церкви, расположенный на островах Валаамского архипелага в Карелии. Одно из почитаемых русскими православными верующими мест.

Основан преподобными Сергием и Германом Валаамскими, мощи которых ныне находятся под спудом в нижнем храме собора.

После 1917 года земли, на которых располагался Валаамский монастырь, отошли к Финляндии.

В 1940 году, после советско-финской войны, Валаамский монастырь был возвращен России. Но в советское время монастырь был упразднен и разорен, на Валааме разместили школу боцманов и юнг.

После Великой Отечественной войны на Валааме разместили Дом инвалидов войны. В 1960-е годы началось туристическое паломничество на остров, а в 1979 году на территории бывшего на тот момент монастыря был организован музей-заповедник.

Началась постепенная реставрация архитектурных памятников. В 1989 году Совет министров Карелии решил передать Ленинградской епархии собор с ближайшими скитами. Это было началом возвращения монастыря. Прошли первые богослужения в храме Преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Ныне на Валаам ежегодно приезжает свыше 100 тысяч паломников, из которых 90 тысяч – туристы.

Основание Валаамского монастыря

В царской России было два монастыря, отделенных от мирской суеты не только крепкими стенами, строгим уставом и жаркой молитвой, но и широкой гладью вод.

Один — Соловецкий — стоял твердыней веры на Белом море. Другой — Валаамский монастырь — обосновался на покатых гранитных скалах Ладоги. В северной части этого самого большого в Европе озера из вод поднимаются более 50 островов. Они образуют архипелаг Валаама. Во времена седой древности здесь изредка селились финские рыбаки.

Само слово Валаам финского происхождения. Его можно перевести как «высокая земля». Обживать эти уединенные места русские монахи стали вскоре распространения православной веры на Руси.

Согласно преданию Валаамского монастыря святой апостол Андрей Первозванный, просветитель славян, прибыв из Киева в Новгород, достиг по реке Волхов Ладожского озера, а затем Валаама, где и благословил этот остров крестом.

Так это или нет — установить невозможно, но вот житие святого Авраамия Ростовского утверждает, что уже во времена святой княгини Ольги на острове было монастырское братство под началом игумена. А основателями монашества на Валааме почитаются греческие священники Сергий и Герман.

История

Не один раз за свою многовековую историю Валаамская обитель бывала разорена, однако всякий раз восставала из пепла.

Более или менее документальные сведения об истории Валаамского монастыря появляются в XIV веке. Возможно, что некогда монашеская жизнь, начавшаяся на острове в XI веке, почему-либо прервалась и была возобновлена в XIV веке. Но и тогда жизнь иноков была не простой. Конечно, нападения шведов в первую очередь влияли на то, что монахи покидали остров.

Жизнь поселенцев на удаленных островах оказалась неспокойной. Мир не раз жестоко вторгался в их тихую молитвенную жизнь. В 1578 году к Валааму подошли шведские корабли. Иноземцы увидели в нем всего лишь укрепленный пункт своих противников; 18 монахов и 16 послушников были безжалостны убиты. Через три года шведы вернулись и сожгли все деревянные постройки монастыря. Первый русский царь из династии Романовых — Михаил Федорович — заключил со Швецией мир, и Валаам стал шведским почти на сто лет.

Вернуть архипелаг удалось лишь Петру I. Ситуация изменилась в XVIII веке, когда Россия вышла к Балтике. В 1715 году Петр I издал указ о восстановлении Валаамского монастыря. На протяжении всего XVIII века на Валааме велось обширное строительство, были воздвигнуты храмы, монастырские стены, колокольня. Каменные постройки сменили деревянные лишь в начале XIX века.

Своим расцветом монастырь, который стали называть «северным Афоном», во многом обязан игумену Дамаскину. Он был сыном простого крестьянина, обладал крепкой практичной сметкой и цепким умом. На Валааме он поселился в 1819 году. Сначала был послушником, пек хлебы и ухаживал за лошадьми. Потом постригся в монахи, жил пустынником в уединенном скиту. Через двадцать лет жизни на Валааме он стал настоятелем монастыря и и прожил в этом качестве еще сорок лет. При нем появилось множество новых каменных церквей, часовен и домов, были построены гостиница и библиотека. Заработал водопровод, мастерские. У монастыря появился собственный пароход. Некоторые островки архипелага были соединены каменными и деревянными мостами.

Хлопотами своего настоятеля, а также молитвами и трудами православной братии красивый, но суровый Валаам обустраивался, разрастался и расцветал фруктовыми садами. Здесь каким-то чудом приживались не только вишни, груши, но даже виноградная лоза.

В 1811 году Валаамский архипелаг вошел в состав Великого княжества Финляндского, поэтому в 1917 году Валаам оказался в составе независимой Финляндии.

Поскольку православные были в меньшинстве в этой лютеранской стране, обитель постоянно испытывала давление со стороны местных властей. Православные службы были переведены на финский язык, но камнем раздора стало желание властей насильно внедрить григорианский календарь, чему воспротивилась значительная часть братии.

Валаамский монастырь погрузился в пучину нестроений, результатом которых стал раскол. Часть монахов, прозванных «старостильными», то есть несогласных с нововведениями, вынуждена была эмигрировать в Сербию, Грецию, США, Германию, иные страны. Часть осталась в обители.

Когда подплываешь к Валааму на теплоходе, на линии фарватера появляется золотая маковка церкви Никольского скита. Начиная с XVIII века, этот скит играл роль своеобразной таможни (на Валаам не разрешалось провозить табак, вино и водку). С главного острова архипелага до Никольского скита можно добраться по деревянным мосткам. Однако пароход идет дальше, заходя в длинную и широкую Монастырскую бухту.

Читайте также:
Симбирская митрополия: история и состав, храмы и монастыри, святыни

От пристани дорога ведет к своеобразной «столице» обители — Спасо-Преображенскому собору. Справа остается второй по величине остров Валаама — Скитский. На нем находится скит Всех святых. Таких маленьких обителей — скитов — на Валааме много. Названия у них красивые — Гефсиманский, Воскресенский, Предтеченский. Однако часто жизнь в скиту для монахов была еще суровей, чем за стенами монастыря. Они добровольно отказывались от мясной и молочной пищи, не ели рыбу, которой было богато озеро. Посетителей-богомольцев принимали лишь раз в году.

Валаамский монастырь после революции 1917 года

Среди красивых пейзажей Валаама, его церквей и скитов глаз порой выхватывает странные бетонные конструкции. Это свидетельства пребывания на архипелаге финнов. После революции 1917 года Валаам отошел к Финляндии.

В период Советско-финляндской войны 1939-1940 годов Валаам оказался в зоне активных боевых действий. Иноки, имевшие финское подданство, в начале 1940 года покинули монастырь, увозя с собой все, что смогли: колокола, святыни, Валаамскую икону Божией Матери.

В местечке Хейнявеси изгнанники основали Ново-Валаамский монастырь. А остров стал территориальной единицей Советского Союза.

Когда Валаам присоединили к Советской России, жизнь в монастыре замерла. Здесь открыли школу боцманов и юнг. Вскоре ее совсем юные выпускники сражались на фронтах Великой Отечественной войны.

Затем, в 1941 году, остров был оккупирован финскими войсками. В 1944 году они покинули остров. Когда закончилась война, в кельях бывшего монастыря был устроен Валаамский дом инвалидов. Это была одна из тяжелых страниц в истории острова. Тогда же здесь на постоянной основе поселились люди, обычные миряне, была организована школа для детей, начал функционировать Дом культуры.

В 1960-е годы на Валаам стали приезжать туристы, а в 1979-м был организован музей-заповедник, к этому времени Валаамский монастырь лежал практически в руинах, и началась постепенная реставрация древнего монастыря.

Возрождение Валаамского монастыря

Возрождение Валаамского монастыря началось в 1989 году. Сначала одни скиты были переданы Ленинградской епархии, потом другие. Ныне все скиты принадлежат православной церкви, а миряне выехали с острова Валаам. Но, видимо, времена намоленных скитов Валаама, с паломниками-монахами, спасающимися от суеты и соблазнов мирской жизни, навсегда канули в прошлое. Менее чем за полвека были разорены и сгорели многие уникальные деревянные постройки. Теперь многочисленные турфирмы привозят на архипелаг всех желающих.

Погуляв по острову, они оставляют за собой объедки и прочий мусор. Порой на фоне природных красот и черной рясы священника блеснет и отполированный бок иномарки, и золото массивного креста. Сможет ли Валаамский монастырь восстановить свое былое величие духовной обители? Это во многом зависит не только от монахов, но и от чувств, с которыми люди направляются на архипелаг.

Каждый год Валаамский монастырь посещает несколько десятков тысяч человек. Большинство из них туристы, только десятая часть из приезжих – паломники. Одно из чудес Валаама это лик старца Назария, в 1782-1804 годах бывшего игуменом Валаамского монастыря, проявившийся в 1997 году после удара молнии на старом дубе около развалин его каменной пустыньки, до основания разобранной в 1960-х годах.

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь

Содержание

История

По преданию, во времена распространения христианства апостол Андрей Первозванный двигался на Север, проповедуя Евангелие. Пройдя Днепр и Волхов, ученик Христа вошёл в «бурные и вращающиеся воды озера Нево» и установил на «горах Валаамских» каменный крест. По одной из двух концепций возникновения монастыря спустя 900 лет двое иноков, Сергий и Герман, пришли «из восточных стран» (возможно, из Греции) и основали на одном из островов монашеское братство. Письменные источники («жития»), свидетельствующие о жизни и деяниях преподобных, считаются утраченными. Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году.

Относительно достоверная документальная история Валаамского монастыря начинается с XIV века. В «Сказании о Валаамском монастыре» ([1]) указан год основания — 1407 год:

К началу XVI века на архипелаге жили около 600 монахов, но неоднократные нападения шведов привели к запустению благодатного острова.

В 1715 году Пётр I по просьбе архимандрита Кирилло-Белозёрского монастыря издал указ (не сохранился?) о восстановлении Валаамской обители. В 1720 году построен деревянный Спасо-Преображенский собор, келейные корпуса и вспомогательные помещения. К 1730 году возведена Успенская церковь, построена деревянная ограда, но пожар 1754 года уничтожил эти первые постройки. Императрица Елизавета Петровна прилагала усилия для восстановления монастыря, но в 1765 году в нём жило всего 11 монахов. Усилия не пропадали даром и в 1774 году освящён храм Преображения Господня. Вокруг храма в виде квадрата были построены келейные помещения, по углам которого возведены Успенская («зимняя», то есть отапливаемая) и Никольская церкви. В 1805 году в южной части наружного каре была воздвигнута надвратная церковь во имя Святых апостолов Петра и Павла, а в северной – больничный храм во имя иконы Божией Матери “Живоносный Источник”. Над островом теперь возвышается монастырская колокольня 72-метровой высоты. В свою очередь был отлит и самый большой среди валаамских колоколов — колокол в честь апостола Андрея Первозванного весом в 1000 пудов.

Наибольший подъем обители пришёлся на XIX век. Игумен Назарий, возглавивший монастырь в 1781 г., начал большое каменное строительство. В 1839 году на пост настоятеля был назначен отец Дамаскин, который в течение 42-х лет руководил обителью. Именно он добился, чтобы строительные работы на острове велись только под руководством квалифицированных архитекторов. Первым, кого он пригласил, был петербургский архитектор, академик Алексей Горностаев. Отец Дамаскин установил для братии суровый режим: обязательное попечение старцев о послушниках и молодых монахах, неукоснительное посещение церковных служб, многочасовые трудовые послушания. После смерти Дамаскина монастырём управлял его преемник Ионофан II, который смог осуществить наиболее масштабное начинание игумена Дамаскина – строительство нового величественного Спасо-Преображенского собора, рассчитанного более чем на 3000 человек.

Читайте также:
Вологодская митрополия: духовенство и указы, церкви и монастыри, святыни

Валаамские подвижники желали превратить свою обитель в Новый Иерусалим, благодаря чему на острове в начале 20-го века появились названия, отсылающие ко временам Нового Завета: Кедрон, Гефсимания, гора Елеон, Воскресенский скит.

К началу Первой мировой войны на острове проживало около 1000 человек. С 1811 по 1917 архипелаг входил в состав Финляндского княжества Российской империи. Революция 1917 года привела к тому, что Валаам вошел в состав вновь образованной Финляндии и обитель оказалась церковью нацменьшинства (основная религия Финляндии — лютеранство). Начиная с 1925 года стали проводиться службы на финском языке, а сами острова основательно были укреплены в военно-инженерном отношении.

Во время советско-финской войны 1939—1940 монастырь попал в зону боевых действий и монахи, принявшие к тому времени финское подданство, покинули острова, увезя с собою всё самое ценное (включая колокола). Они осели в местечке Хейнявеси (Heinävesi) в Финляндии, в усадьбе Папиниеми. Там возник монастырь, получивший название «Новый Валаам». По окончании Великой Отечественной войны данный монастырь был присоединён на несколько лет к Московской Патриархии, но территориально остался в подчинении Финской Православной церкви. В 1977 службы на русском языке в прекратились, в 1981 умер последний русский монах. Сейчас монастырь продолжает действовать как финская православная обитель и принимает в год более 100 тысяч посетителей — как паломников, так и туристов.

Осенью 1940 на самом острове Валаам, в монастырских корпусах, была организована школа боцманов и юнг, которая в 1941 была эвакуирована на оборону Ленинграда. По окончании войны в 1944 году финские войска покинули остров, и на острове было размещено подсобное хозяйство Питкярантского целлюлозного завода, организовано лесничество, восстановлена монашеская метеостанция. В 1950 году в бывших кельях и скитах разместили устроили Дом инвалидов войны и труда, который был переведен на материк в 1984. Только с 1960-х годов на остров стали приходить первые теплоходы с туристами. В 1979 году на территории организован музей-заповедник, и немного позже началась реставрация памятников.

Возрождение монашеской жизни. Современность

13 декабря 1989, в день памяти Андрея Первозванного, на остров ступили шесть монахов, ознаменовав начало возрождения Валаамской обители.

С 18 января 1993 Указом Патриарха Алексия II наместником обители назначен архимандрит Панкратий (Жердев Владислав Петрович), с 2 июня 2005 епископ Троицкий.

13 декабря 2005 впервые зазвучал 1000-пудовый благовест — колокол «Андрей Первозванный», установленный на колокольне в монастыре в рамка программы восстановления старинной звонницы.

С 14 по 17 сентября 2007 монастырь с неофициальным визитом посетил священноигумен обители Патриарх Алексий II, в ходе которого 16 сентября в Смоленском скиту совершил освящение храма в честь Смоленской иконы Божией Матери; по освящении храма совершил в нём первую Божественную литургию [1] . После богослужения Патриарх вручил наместнику Валаамского монастыря епископу Панкратию орден благоверного князя Даниила Московского (II степени) — во внимание к архипастырским трудами и в связи с 20-летием служения в священном сане. Также были награждены председатель благотворительного общества «Друзья Валаама», бывший глава «Росвооружения» А. И. Котёлкин и его супруга — за восстановление Смоленского и Гефсиманского скитов [2] .

Во время визита в сентябре 2008 года, 21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, Патриарх Алексий II совершил чин великого освящения храмового комплекса Свято-Владимирского скита на острове Валаам и первую Божественную литургию в новоосвящённом храме [3] .

На лето 2009 года планируется открытие на первом этаже храмового комплекса Свято-Владимирского скита постоянной музейной экспозиции, посвященной истории Валаамского монастыря [4] .

Примечания

  1. Святейший Патриарх Алексий совершил освящение храма Смоленского скита на Валааме На официальном сайте МП 17 сентября 2007 г.
  2. Святейший Патриарх Алексий вручил церковные награды наместнику и благотворителям Валаамского Спасо-Преображенского монастыря На официальном сайте МП 17 сентября 2007 г.
  3. Святейший Патриарх Алексий совершил чин освящения Владимирского скита на Валааме На официальном сайте МП 21 сентября 2008 г.
  4. В Валаамском монастыре будет открыт музей На официальном сайте МП 27 мая 2008 г.

Ссылки

  • Официальный сайт Валаамского монастыря
  • Официальный сайт Паломнической службы Валаамского монастыря
  • Официальный сайт Валаамского монастыря в Финляндии
  • Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на официальном сайте МП
  • Монахи и миряне живут вместе на Валаамском архипелаге статья в «Санкт-Петербургских ведомостях»
  • Дать имя Патриарха Алексия Второго острову Валаамского архипелага местные жители г.Сортавала и Валаама проголосовали ЗА.
  • Фотографии Валаамского монастыря
  • Возрожденная обитель (Новый Валаам в Финляндии) АИФ № 17 (766) от 23 апреля 2008 г.
  • Митрополит всей Америки и Канады Иона прибыл на Валаам Официальный сайт Патриархии.
  • Предстоятель Православной церкви в Америке помолился на Валааме, где когда-то принял монашество Интерфакс Религия от 30 апреля 2009 года, 13:23
  • Делегация Православной Церкви в Америке завершила свой визит на Валаам и в Санкт-Петербург Официальный сайт Валаамского монастыря
  • Михайлова Л. В.Телесное и духовное рождение человека в контексте социально-природной среды на примере Валаама // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2008. — № 1 – Философия. Политология .
Читайте также:
Путивльский Молченский монастырь: история и адрес монастыря, храмы и постройки

Wikimedia Foundation . 2010 .

  • Валаамские острова
  • Валадон, Сюзанна

Полезное

Смотреть что такое “Валаамский Спасо-Преображенский монастырь” в других словарях:

Спасо-Преображенский монастырь — Спасо Преображенский монастырь: Белёвский Спасо Преображенский монастырь Валаамский Спасо Преображенский монастырь Мгарский Спасо Преображенский монастырь Преображенский монастырь (Великий Метеор) Соловецкий Спасо Преображенский монастырь Спасо… … Википедия

Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиалъный мужской монастырь — на о ве Валаам в Ладожском оз. основан новгородцами не позднее нач. 14 в. Находясь на границе новгородских владений, служил крепостью и много раз отражал нападения врагов. В 1611 был разорен и сожжен шведами. Восстановлен по указу Петра I в… … Религии народов современной России

ВАЛААМСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ — мужской монастырь, на Ладожском озере, на о. Валааме, на вершине высокой утесистой горы. Основан в 1 й пол. XIV в. Основателями монастыря считаются прпп. греческие иноки, Сергий и Герман. Монастырь не раз был сжигаем шведами и возобновляем. После … Русская история

Преображенский монастырь — Валаамский Спасо Преображенский монастырь Мгарский Спасо Преображенский монастырь Преображенский монастырь (Великий Метеор) Соловецкий Спасо Преображенский монастырь Спасо Преображенский Геннадиев монастырь Спасо Преображенский Ефросиниевский… … Википедия

Валаамский монастырь — Монастырь Валаамский Спасо Преображенский монастырь … Википедия

Валаамский монастырь — (Валаамский Спасо Преображенский ставропигиальный мужской монастырь) находится на архипелаге Ладожского озера, включающем около пятидесяти островов. От Валаама немногим более 40 км до города Сортавала (Карелия). Связь с островами… … Православие. Словарь-справочник

ВАЛААМСКИЙ МОНАСТЫРЬ — (Спасо Преображенский), мужской, на острове Валаам. Основан, вероятно, в начале 14 века греческим монахами Сергием и Германом. Неоднократно подвергался нападениям шведско финских отрядов (1578, 1581, 1611). В 19 веке крупный религиозный,… … Современная энциклопедия

Валаамский монастырь — (Спасо Преображенский), мужской, на острове Валаам. Основан, вероятно, в начале 14 века греческим монахами Сергием и Германом. Неоднократно подвергался нападениям шведско финских отрядов (1578, 1581, 1611). В 19 веке крупный религиозный,… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

ВАЛААМСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ВАЛААМСКИЙ МОНАСТЫРЬ, Спасо Преображенский, мужской монастырь на островах Валаамского архипелага на Ладожском озере. По преданию, основан монахами Сергием и Германом в начале 14 в. Пользовался покровительством великих московских князей и царей.… … Русская история

Петр Мещеринов

В СМИ нередко мелькает имя Петра Мещеринова, монаха и писателя-публициста. Он привлекает к себе интерес необычными высказываниями и взглядом на многие вещи, касающиеся церковной сферы жизни. К нему невозможно остаться равнодушным. Многие обвиняют его в излишнем интересе к протестантизму. Так кто же он, игумен Петр?

Биография

Родился Валентин Мещеринов 4 сентября 1966 года. Случилось это в Москве, где проживала семья будущего священнослужителя, духовного писателя, миссионера. Родители его были музыкантами, поэтому после окончания школы вопрос о выборе профессии не стоял. До призыва на военную службу (1985 г.) он успел получить серьезное музыкальное образование.

Закончил училище, а затем и консерваторию в родном городе. Отслужив в рядах вооруженных сил, Валентин вернулся домой и начал работать по профессии. Вначале в оркестре МХАТа им. Чехова, затем — Большого зала консерватории.

Семья будущего священнослужителя не отличалась особой религиозностью, но имела дворянское происхождение. В ней соблюдались исконно русские традиции, чтились нравственные ценности. Путь к Богу Валентин Мещеринов прокладывал, слушая прекрасные произведения Баха, читая книги, в частности, философские произведения Владимира Соловьева, Ф. М. Достоевского и многих других писателей, публицистов.

Все это привело его в церковь и к принятию святого крещения, а впоследствии и монашества. Но это случилось не сразу. Постепенно будущий служитель церкви приближался к своему призванию:

  • 1990 г. — прислуживал в алтаре храма иконы Божьей Матери «Знамение» на Рижской.
  • 1991 г. — был на послушании в Свято-Даниловой обители. Выполнял различные обязанности, возложенные на него монастырским начальством. Руководил хором, помогал благочинному, был звонарем, уставщиком.
  • 1992 г. — прошел постриг и посвящение в иеродиаконы.
  • 1993 г. — стал иеромонахом.
  • 1995 г. — возглавил монастырское подворье, расположенное в поселке Долматово (Подмосковье). Является настоятелем здесь и по сей час.
  • 1992-1996 гг. — обучался на заочном отделении МДС.
  • 2003 г. — посвящен в игумены.
  • 2006 г., сентябрь — за миссионерскую и духовно-просветительскую деятельность награжден орденом.
  • 2014-18 гг. — прошел обучение в Санкт-Петербурге, в духовной академии на магистерском отделении.

Все это время игумен Петр принимает активное участие в общественной жизни, занимается миссионерской, просветительской и преподавательской деятельностью.

Но основным его занятием является послушание настоятеля подворья Свято-Данилова монастыря в с. Долматово Московской области. Игумен Петр и его немногочисленная братия печется о духовном окормлении жителей села, исполнении всех необходимых треб.

Они ведут широкую хозяйственную деятельность, благодаря которой восполняют большинство своих нужд: содержат коровник, огороды, ведут стройки, ремонт храмов и прочее. Настоятель хорошо знаком с укладом и особенностями деревенской жизни, почитаем жителями Долматово и близлежащих сел.

Публичная деятельность

Петр Мещеринов известен своими выступлениями на радио и телевидении, а также статьями в прессе, как церковной, так и светской. Он часто выступает с лекциями в самых различных образовательных учреждениях. Участвует в семинарах, конференциях, помогает организовывать круглые столы по вопросам, касающимся церковных тематик.

Интересно! Много времени и сил игумен Петр посвящает работе с юным поколением. Основной целью своей деятельности в этой сфере считает формирование молодежной православной среды, где будет происходить общение молодых людей друг с другом.

До 2009 года игумен Петр занимал должность заместителя главы ЦДРМ (центр духовного развития детей и молодежи) при монастыре. Здесь он курировал просветительское отделение, школу молодежного служения.

Читайте также:
Дмитриевский собор во Владимире: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

Литературно-публицистическая деятельность

Игумен Петр в 2009 году вел Живой журнал, но недолго, около полугода (февраль-июль). Потом сам же его и закрыл. После чего занялся переводом авторов раннего немецкого протестантизма, в частности Иоганна Арндта «Об истинном христианстве» (эту книгу рекомендовал читать православным христианам сам Тихон Задонский), Герхарда Терстегена «Путь истины», проповеди Валентина Вайгеля и прочих.

Также осуществил поэтический перевод многих вокальных произведений Баха. Написал множество книг на православную тематику, среди которых:

  1. «Жизнь в церкви. Про нашу веру». Предназначена для людей, только недавно вошедших в православную среду. Это попытка кратко и целиком изложить христианское вероучение. Будет полезна также и тем людям, которые хотят не формально подходить к вопросам веры, а жить полноценной духовной жизнью.
  2. «Церковь и современность. Вопросы и ответы». Представляет собой миссионерский катехизис. Опубликованы ответы на вопросы, которые наиболее часто поступали от верующих.
  3. «Церковь и общество. Сборник статей и докладов». Рассказывается о патриотизме, национальных, имперских, либеральных и прочих ценностях. Раскрываются исторические пути формирования церковной жизни, проблемы воспитания молодежи в духе евангельских заповедей.
  4. «Чашу жизни вкусите…». В книге приведены рассуждения о Святом Причастии и необходимости его постоянного присутствия в жизни истинного христианина.
  5. «Проблемы воцерковления». Посвящена тем моментам церковной жизни, которые нередко становятся камнем преткновения для новичков в храме и в вере.
  6. «Жизнь в церкви. Основы православного мировоззрения». Представляет собой курс лекций, прочитанных игуменом Петром во время его служения в ДЦРМ при Свято-Даниловом монастыре.

В своих публичных выступлениях, а также произведениях, лекциях, Петр Мещеринов затрагивает многие болевые точки и спорные вопросы, касающиеся нынешней церковной жизни, российского общества.

О православной недовоцерковлённости. Критика статьи игумена Петра (Мещеринова)

Биография

Родился Валентин Мещеринов 4 сентября 1966 года. Случилось это в Москве, где проживала семья будущего священнослужителя, духовного писателя, миссионера. Родители его были музыкантами, поэтому после окончания школы вопрос о выборе профессии не стоял. До призыва на военную службу (1985 г.) он успел получить серьезное музыкальное образование.

Закончил училище, а затем и консерваторию в родном городе. Отслужив в рядах вооруженных сил, Валентин вернулся домой и начал работать по профессии. Вначале в оркестре МХАТа им. Чехова, затем — Большого зала консерватории.


Игумен Петр Мещеринов

Семья будущего священнослужителя не отличалась особой религиозностью, но имела дворянское происхождение. В ней соблюдались исконно русские традиции, чтились нравственные ценности. Путь к Богу Валентин Мещеринов прокладывал, слушая прекрасные произведения Баха, читая книги, в частности, философские произведения Владимира Соловьева, Ф. М. Достоевского и многих других писателей, публицистов.

Все это привело его в церковь и к принятию святого крещения, а впоследствии и монашества. Но это случилось не сразу. Постепенно будущий служитель церкви приближался к своему призванию:

  • 1990 г. — прислуживал в алтаре храма иконы Божьей Матери «Знамение» на Рижской.
  • 1991 г. — был на послушании в Свято-Даниловой обители. Выполнял различные обязанности, возложенные на него монастырским начальством. Руководил хором, помогал благочинному, был звонарем, уставщиком.
  • 1992 г. — прошел постриг и посвящение в иеродиаконы.
  • 1993 г. — стал иеромонахом.
  • 1995 г. — возглавил монастырское подворье, расположенное в поселке Долматово (Подмосковье). Является настоятелем здесь и по сей час.
  • 1992-1996 гг. — обучался на заочном отделении МДС.
  • 2003 г. — посвящен в игумены.
  • 2006 г., сентябрь — за миссионерскую и духовно-просветительскую деятельность награжден орденом.
  • 2014-18 гг. — прошел обучение в Санкт-Петербурге, в духовной академии на магистерском отделении.

Все это время игумен Петр принимает активное участие в общественной жизни, занимается миссионерской, просветительской и преподавательской деятельностью.


Отец Петр проводит лекции о православной музыке

Но основным его занятием является послушание настоятеля подворья Свято-Данилова монастыря в с. Долматово Московской области. Игумен Петр и его немногочисленная братия печется о духовном окормлении жителей села, исполнении всех необходимых треб.

Они ведут широкую хозяйственную деятельность, благодаря которой восполняют большинство своих нужд: содержат коровник, огороды, ведут стройки, ремонт храмов и прочее. Настоятель хорошо знаком с укладом и особенностями деревенской жизни, почитаем жителями Долматово и близлежащих сел.

Петр (Мещеринов): мы недооцениваем влияние Запада на православие

— Ваш труд был продиктован личным интересом или необходимостью?

— Дело в том, что эта книга занимала очень важное место в русской культуре, в русской церковной жизни на протяжении всего синодального периода. Она постоянно переводилась, переиздавалась — таким образом, мы с издательством просто возрождаем традиции. Ну и лично мне это, конечно, очень интересно.

— Для какой аудитории предназначается эта книга?

— Эта книга, если можно так сказать, обнимает собой все духовные возрасты. В ней может найти ответ на свои вопросы и новоначальный христианин, и, главное, уже повзрослевший, выросший. А это важно, потому что для новоначальных литературы много, а тем, кто сталкивается с более зрелыми проблемами в своей духовной жизни, зачастую ответы найти трудно. Книга Арндта этот пробел восполняет — я думаю, не случайно она была столь популярной. В Европе она выдержала просто неисчислимое количество изданий — она вышла впервые в 1605 году и массовым порядком издавалась в Германии до 1930-х годов, до гитлеровского режима. Она и сейчас переиздается. Конечно, времена изменились, но если 400 лет книга постоянно переиздается, читается, сам этот факт говорит о том, что в ней что-то есть, что-то людей привлекает. И мне хотелось, чтобы и русский читатель нашел в этой книге какую-то пользу.

— Это богословский трактат или художественное произведение?

Читайте также:
Игумен Нектарий Морозов: биография, книги и труды, духовный путь

— Нет, это не систематическая книга. Я бы вообще назвал «Об истинном христианстве» некоей поэмой о духовной жизни. Арндт пишет не трактат, когда одно вытекает из другого. Книга возникла из контекста: тогдашнее положение лютеранской церкви описывается в науке как кризис благочестия — весь акцент был направлен на чистоту учения, и благочестие от этого страдало. И Арндт — самый яркий представитель того направления, которое восстанавливало в правах благочестие. Причем благочестие традиционное, церковное: внутреннюю, мистическую — в церковном смысле слова — жизнь во Христе.

— Но насколько она интересна для русского читателя? Ведь духовный опыт западных христианских авторов резко отличается от православного.

— Меня некоторые православные спрашивали: «А зачем нам Арндт, когда у нас есть святые отцы?» Но здесь речь идет о книге, которая в Российской империи дозволялась цензурой и рекомендовалась к чтению Министерством народного просвещения. Святитель Тихон Задонский, преподобный Макарий Глухарев ценили и любили эту книгу. Ей награждали семинаристов, хорошо окончивших курс. Даже святитель Игнатий Брянчанинов ее не ругал — Фому Кемпийского ругал, а Арндта нет. Это о многом говорит.

— Чем же она может быть полезна в духовном плане?

— Видите ли, Арндт большое место уделяет искушениям и разного рода испытаниям, с которыми христианин сталкивается в более-менее взрослом своем состоянии. Этого в нашей православной литературе нет. А Арндт это подробно, с немецкой обстоятельностью расписывает глава за главой — как вести себя человеку, какие места Писания читать, как ему с этим справляться. Это очень важно и ценно.

— А разве не описан подобный опыт у православных богословов? Ведь сейчас издается очень много книг на тему искушений и борьбы с ними.

— К сожалению, у нас не очень развита церковная педагогика: мы имеем опыт начального воцерковления, и вся наша церковная жизнь сводится по большому счету к тому, что мы этот опыт постоянно тиражируем и воспроизводим. Но Евангелие и вообще то, как устроена Церковь, говорит о том, что жизнь человека во Христе — это постоянное возрастание. Сам Господь говорит про закваску, про дерево, которое вырастает из малого зернышка. Вот такой пастырской методологии возрастания, каких-то важных педагогических вещей для взрослых христиан у нас нет — я имею в виду общей методологии. В частном-то порядке люди что-то для себя находят. Вот этот пробел и восполняет Арндт.

— Но в протестантизме пастырский аспект тоже достаточно субъективный. Сможет ли Арндт обогатить наш опыт?

— Вообще, смысл пастырской педагогики должен заключаться в том, чтобы она могла дать систематизированное обобщение опыта духовной жизни для разных возрастов христиан. Знаете, как в школе — есть методички, по которым учат в первом классе, а есть методички для десятого. У нас этих методичек нет. А западное христианство, в том числе ранние протестанты, которыми я занимаюсь, действительно, на мой взгляд, способны этот пробел восполнить — естественно, не при бездумном к ним подходе. У них как раз эти методички есть. В православии, я считаю, достаточно внутренних сил, чтобы творчески все это переработать, как это было в первые века христианства. Как крестные ходы появились? Православные их заимствовали у ариан. Вообще, отцы церкви совершенно не боялись перенимать полезный опыт даже и у язычников и таким образом воцерковили весь тогдашний мир.

С этой точки зрения мне кажется, что и книга Арндта может быть очень важна — на вырост, если можно так сказать. Да, читать ее тяжело, это, как мы уже говорили, достаточно бессистемная толстая книга, написанная к тому же довольно вязким языком. Но людям, которые сталкиваются с отсутствием педагогики на более-менее взрослом уровне своей церковной жизни, она, несомненно, поможет.

— Получается, в православной традиции не сложилось самостоятельной пастырской педагогики? Почему? А как же многочисленные пособия для начинающего прихожанина, святоотеческие сборники с советами, как ему «духовно трудиться и возрастать»?

— Ну, вы знаете, трудиться-то можно и зря. Даже апостол Павел писал, что тот, кто незаконно подвизается, не увенчивается. Можно растратить жизнь на страшное какое-то напряжение, поститься, из церкви не вылезать, а христианином настоящим так и не стать. Вы спрашиваете, почему не сложилось? Это очень сложный вопрос. У меня нет возможности одному на него ответить, здесь нужно соборное мнение, свободное обсуждение всех этих проблем.

— Но у вас же наверняка есть свое объяснение?

— Мое объяснение историческое: мы страна догоняющего развития, в том числе и в богословии. Только к началу XX века в России начала созревать самостоятельная богословская наука. А насадили ее насильственными методами Петр I с Феофаном Прокоповичем. В музыке, искусстве, литературе золотой век в России — XIX. И все равно он вторичен по сравнению с XVI, XV, XIV, XII веками в Европе. Первые университеты там появились в XII веке, а у нас — в XVIII. Я совсем не хочу сказать, что мы какие-то плохие и убогие, но это просто факт — что мы догоняющая страна. Это осознавали и Петр I, и Екатерина II, которые созидали действительно великую страну. Как созидали? Прежде всего добивались, чтобы русские люди смиренно учились. И это очень быстро происходило.

И в этом контексте, я считаю, у нас сильно недооценен, да и не изучен именно XVIII век — то самое открытое окно, прорубленное Петром. Это был действительно век интеграции с Европой. И все то, чем мы гордимся, когда называем Россию великой державой, которой она на самом деле стала в XIX веке, — это плоды ее европеизации.

Читайте также:
Софийский собор в Вологде: история и описание, адрес, архитектура, праздники и святыни

Сейчас многие говорят, что в это окно, распахнутое в Европу, хлынуло невесть что. Да, разумеется, как и во всех великих исторических поворотах здесь было и хорошее, и плохое. Но спрашивается, если мы видим и усваиваем только плохое, то где же наш православный иммунитет? Мы же гордимся своей историей, тем, что мы взрослая нация, нам больше тысячи лет, а тут — окно открыли, и нас смыло? Вот это как раз очень детское рассуждение. Если бы не это окно в Европу, то не только не было бы того, чем мы сейчас гордимся как великой державой, со всеми ее завоеваниями и с великой культурой, но и самой России, может быть, и не было.

Конечно, везде и всегда есть и плюсы и минусы — но куда без них? Вот, скажем, фигура Феофана Прокоповича — человек неприятный, можно к нему лично предъявить много претензий, в том числе и нравственных, но в качестве церковно-государственного деятеля он насадил систему духовного образования, без которой не было бы ни святителя Феофана, ни святителя Филарета Московского, ни русской церковной науки… Так бы и стояли, как Павел Алеппский описывает, по двенадцать часов в церкви и занимались обрядовым благочестием. А жизнь шла бы своим чередом: шведы пришли бы с Запада с современным вооружением, флот чей-нибудь… ну и так далее.

В Евангелии говорится: по плодам узнаете их. А плоды приобщения к общехристианской западной культуре были таковы, что к началу XX века Россия оставаясь православной и самостоятельной, становилась великой во многих отношениях страной. Я думаю, если бы она нормально развивалась и дальше тем же путем, это была бы лучшая страна Европы, а может, и всего христианского мира.

— Не опасаетесь критики? Ведь еще упомянутый вами Игнатий Брянчанинов писал, что видит в трудах западных богословов разницу во взглядах, а в трудах православных отцов Церкви — удивительное единообразие.

— Единообразие — в тюрьме, а в живой жизни его нет. Бог дает людям разные таланты — одному бизнесом заниматься, другому книжки писать, третьему, скажем, патологоанатомом становиться… Так и в духовной жизни: есть рамки, заданные Евангелием и учением Церкви, и есть живые люди с разным и очень широким восприятием христианства. Я не говорю здесь о догматических расхождениях — это совсем другая сфера. Но любой человек, которому довелось столкнуться с западным христианским миром, если только он изначально не настроен по-фарисейски, не может не свидетельствовать: и там есть люди — живые и разные люди, — которые живут духом Христовым. Отрицать это — значит впадать в грех хулы на Духа Святого. А догматическими противоречиями пусть занимаются богословские комиссии, общеправославные соборы и т.п.

Это не значит, что нам тут же нужно кинуться в интеркоммунион. Нет, расхождения останутся, и до самых последних времен, конечно, никто ни с кем не соединится. Но пусть хотя бы отношения будут человеческие, христианские.

Публичная деятельность

Петр Мещеринов известен своими выступлениями на радио и телевидении, а также статьями в прессе, как церковной, так и светской. Он часто выступает с лекциями в самых различных образовательных учреждениях. Участвует в семинарах, конференциях, помогает организовывать круглые столы по вопросам, касающимся церковных тематик.

Интересно! Много времени и сил игумен Петр посвящает работе с юным поколением. Основной целью своей деятельности в этой сфере считает формирование молодежной православной среды, где будет происходить общение молодых людей друг с другом.

До 2009 года игумен Петр занимал должность заместителя главы ЦДРМ (центр духовного развития детей и молодежи) при монастыре. Здесь он курировал просветительское отделение, школу молодежного служения.

Через пятьдесят лет мы видим другую Церковь

Пётр I, на глазах которого во время стрелецких бунтов обезумевшие старообрядцы убили и буквально растерзали двух его дядей (после этого переживания у Государя на всю жизнь оставался нервный тик), ясно видел, что для своего выживания не только государство, но и Церковь нуждается в коренных преобразованиях. Я не буду останавливаться подробно на этих преобразованиях.

Да, был порушен канонический строй церковной жизни. Да, реформы совершались, особенно в царствование Анны Иоанновны, чрезвычайно жестокими средствами (к другим только вышедшая из Московской Руси новая Россия приучена не была)…

Но уже через пятьдесят лет мы видим перед собой другую церковь — с повсеместным и развивающимся духовным образованием, с накапливанием творческого потенциала для расцвета в XIX и начале XX вв. монашества, церковной учёности и всего того духовного и интеллектуального богатства, с которым подошла наша Церковь к Собору 1917 года.

Зададим себе вопрос: за счёт чего это стало возможным?

Ответ мой будет, по нынешним временам, крайне непопулярным. За счёт вестернизации — за счёт заимствования и насаждения принципов протестантской церковной науки, за счёт влияния пиетизма и квиетизма на русское образованное общество. Главным действующим лицом был здесь крайне противоречивый и сложный церковно-исторический деятель — новгородский архиепископ Феофан (Прокопович).

Я не буду останавливаться на его фигуре; в «Истории русской Церкви» Антона Владимировича Карташёва он описан достаточно полно и, на мой взгляд, объективно. Очень кратко отмечу, что было сделано им (конечно же, в сотрудничестве с Петром Великим) в области церковного строительства (подчеркну ещё раз, что мы не говорим о внешних церковно-государственных обстоятельствах, чтобы, следуя теме доклада, не выходить за духовно-культурные рамки).

Читайте также:
Монастыри Кипра: православные действующие мужские и женские, описания и история

Богословская педагогическая система, введённая Феофаном (Прокоповичем) в бытность его профессором Киевской духовной школы в 1711 – 1715 годах и впоследствии ставшая основой всего духовного образования Русской Церкви вплоть до XIX века, базировалась на двух положениях: 1) Священное Писание есть единственный и самодостаточный источник всякого богословия; 2) богословие есть наука, и, как таковая, должна быть избавлена от всяких «предвзятых» мнений[2].

О. Павел Ходзинский в цитируемой мной книге подробно пишет о том, что основой богословствования Феофана были именно протестантские источники, и что, используя их, Феофан сопротивлялся латинскому влиянию, сильному на Южной Руси; латинские системы исходной точкой богословия полагали Церковь, а не Писание (я сейчас, конечно, очень огрубляю, но просто нет времени и возможности излагать всё развёрнуто).

Петр (Мещеринов)

Игу́мен Пе́тр (в миру — Валенти́н Андре́евич Меще́ринов; 4 сентября 1966, Москва) — священнослужитель Русской православной церкви, игумен; катехизатор, миссионер, духовный писатель и публицист.

Содержание

Биография

Родился 4 сентября 1966 года в Москве, в семье музыкантов. Учился в музыкальном училище при московской консерватории, затем в самой консерватории имени П. И. Чайковского. В 1985—1987 годах служил по призыву Армии. Затем работал в оркестре МХАТа им. Чехова у Олега Ефремова, затем в оркестре Большого зала консерватории.

Родился и вырос хотя и не в атеистической, но и не религиозной семье. К христианству его привела музыка Баха, к принятию крещения в Православной Церкви подтолкнуло чтение философа Владимира Соловьева. К мысли о монашестве привела фраза Достоевского о том, что служить Богу — не значит только ходить к обедне. [1] . В 1990—1991 годах был алтарником в храме иконы Знамения Божией Матери у станции метро Рижская. Затем проходил разные послушания в Свято-Даниловом монастыре — в качестве регента, уставщика, звонаря, помощника благочинного. В 1992 году принял монашеский постриг и был рукоположен в иеродиакона, в 1993 — в иеромонаха, в 1995 назначен настоятелем подворья Данилова монастыря в Подмосковье (в селе Долматово), где служит и сегодня. С 1992 по 1996 заочно обучался в Московской духовной семинарии. В 2003 году был возведен сан игумена.

В сентябре 2006 года был награждён Святейшим Патриархом Алексием II орденом святителя Макария, митрополита Московского «За духовное просвещение» III степени [2] .

Общественная деятельность

Игумен Пётр занимается миссионерской, катехизаторской, просветительской деятельностью. Выступает с лекциями, участвует в семинарах, конференциях, образовательных чтениях. [3] [4] , передачах на радио [5] [6] [7] . Читает курсы лекций как в светских, так и в духовных образовательных учреждениях [8] , в том числе в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете [источник не указан 1014 дней] . При его участии проводились круглые столы на темы, касающиеся различных пастырских вопросов, возникающих в современной церковной среде [1] . Статьи игумена Петра публикуются в церковной прессе, в частности, в «Церковном вестнике».

Игумен Пётр активно участвует в работе с молодёжью. До 2009 года он был заместителем руководителя Патриаршего центра духовного развития детей и молодёжи (ЦДРМ) при Свято-Даниловом монастыре и руководил школой молодёжного служения и отделением духовно-нравственного просвещения ЦДРМ. Основной целью считает создание молодёжной среды общения («самое главное — это среда общения, когда молодые люди могут общаться друг с другом и создавать свой круг общения» [1] )

C 13 февраля по 14 июля 2009 года отец Пётр вел Живой журнал igpetr.livejournal.com, который затем был им закрыт. Записи из журнала доступны здесь.

Полемика

Некоторые актуальные вопросы, поднимаемые игуменом Петром в своих выступлениях:

Церковь

  • миссионерская концепция РПЦ устарела [9]
    • необходимо создавать православную среду общения [10]
  • храмовое благочестие не должно подменять жизнь по Евангелию [11][12]
    • необходимо частое причащение [13]
    • исповедь перед Причастием не нужна постоянным прихожанам [14]
    • многие проблемы церковной жизни происходят от неправильного понимания аскетики. Существуют две принципиально разные церковно-аскетические парадигмы. Первая считает главным в духовной жизни богообщение [15] , а вторая — ощущение человеком собственного недостоинства и падшести. Последняя парадигма ведет к ложному представлению о смирении, своеобразной «идеологии всегреховности» [16] . Одно из проявлений такого понимания аскетики — объявление послушания духовнику главной добродетелью (ср. труды Рафаила (Карелина)).
  • церковь не должна служить государственной или национальной идеологии [17]
    • ждать восстановления монархии бессмысленно [18][19]

Общество

  • современное российское общество не сформировано [20]
  • общество не готово к переоценке истории ХХ века [21]
  • патриотизм не самоценен [22]

Критика

Некоторые публицисты обвиняют игумена Петра в «отходе от Отцов», уклонении в протестантизм и попытке «подрыва» церковной традиции. Также звучат обвинения в непатриотизме. [23] .

Игумен Петр (Мещеринов) – Беседы о вере и церкви

  • 80
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

Игумен Петр (Мещеринов) – Беседы о вере и церкви краткое содержание

Автор — насельник Данилова монастыря с 1991 года, настоятель Подворья обители при храме Знамения иконы Божией Матери в д. Долматово Московской области. В течение многих лет игумен Петр является сотрудником Патриаршего центра духовного развития детей и молодёжи при Даниловом монастыре. Настоящая книга является записью курса катехизических лекций, которые автор читал перед студенческой аудиторией в течение 2000 — 2004 гг.

Обращённость к молодёжи определила особенности книги: современный, лишённый «елейности» язык, острота поднимаемых тем, готовность дать ответ на вызовы современности с церковной точки зрения. Особенно важно, что в книге рассматриваются многие актуальные вопросы внутрицерковной жизни, анализируются проблемы, которые нередко препятствуют молодым людям войти в Церковь.

Большое внимание автор уделяет таким темам, как брак, духовничество, правильное понимание Священного Писания и Священного Предания Церкви.

Читайте также:
Фаддей Витовницкий: биография и монашеская жизнь старца, книги и поучения

Книга будет полезна людям, только начинающим знакомство с Православием.

Беседы о вере и церкви – читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

Беседы о вере и церкви

Об обязанности христианина знать свою веру

Прежде всего определим цели и задачи наших бесед. Их тема — «Основы церковного мировоззрения». И, следовательно, основное содержание будет посвящено тому, чтобы ясно и отчетливо уяснить себе ту веру, которую содержит Христианская Православная Церковь, ведь мы должны быть православными христианами не по формальной только принадлежности к Церкви, а по истине, то есть — знать, во что мы веруем, почему мы так веруем, какие основы нашей веры, — и, зная все это, жить по вере, сознательно и ответственно. Мы будем ставить перед собой четыре педагогических задачи, о которых и поговорим.

Необходимость разумно и отчетливо содержать веру особенно актуальна сегодня. Прошли времена, когда христианство было господствующим мировоззрением, когда человек, родившись, попадал в христианскую среду, воспитывался ею и соразмерял всю свою жизнь с укладом Церкви. Благодаря этому можно было быть христианином как бы «по инерции». Это время ушло безвозвратно. Сейчас нет христианской среды, мир, который окружает нас, — не христианский, антихристианский, причем стремительно сатанеющий. В этих условиях жить бездумно, по инерции нельзя. Для того чтобы сегодня нам быть христианами, просто — выжить, как христианам, нам приходится в той или иной степени противостоять, противоборствовать окружающему нас и активно действующему на нас не христианскому миру.

Помимо этого, в наше время перед Церковью, — то есть перед нами (ибо Церковь не есть нечто абстрактное; Церковь — это мы с вами, православные христиане) встаёт множество самых разнообразных вопросов. Многие люди, измученные жизнью без Бога, жизнью по стихиям мира сего, с надеждой обращаются к Церкви, вопрошая ее, как найти смысл жизни, как обрести твердую опору в мире, как спастись. Перед церковным сознанием стоят серьезнейшие проблемы, такие как Церковь и общество, Церковь и наука, Церковь и культура, оценка современной жизни с церковной точки зрения, и т. д. Мы, христиане, не должны уходить от ответов на эти вопросы: коль скоро они есть, мы должны их решать, причем именно в духе нашей веры. Есть «позиция страуса»: спрятаться, уйти от вопросов, объявить, что все прекрасно, а вопросы — происки врагов. Это позиция, уводящая от реальности. Вопросы никуда не деваются, они требуют именно решения, ответа, а не ухода от них.

Но прежде чем ответить людям внешним, нам необходимо самим себе уяснить суть этих проблем. Ведь внутрицерковная жизнь также полна многих недоумений, вопросов.

Нас окружает море всякого рода преданий, мнений, идеологем и прочего. Бывает, на один и тот же вопрос один авторитетный батюшка отвечает так, другой — по–другому, книжка трактует по–третьему… и т. д., — и мы теряемся, не зная точного учения Церкви по данному вопросу. А ведь мы должны не только сами быть утверждены в вере, но и быть всегда готовы всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петр. 3:15). Следовательно, наша первая задача и есть — точно дознать, ясно уяснить и право содержать ту веру, которую мы исповедуем. На это есть и прямые указания Священного Писания. — Апостол Павел пишет: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4:16). И апостол Лука, как мы помним, указывает, что цель написания его Евангелия — узнавать твердое основание того учения, в котором мы наставлены (Лк. 1:4). Это и есть первая цель и задача наших бесед.

Сразу нужно сказать, что дело это непростое. Не потому, что учение Церкви как–то особо сложно или запутано, вовсе нет. Формально говоря, наша вера — это набор достаточно простых истин. Религиозные системы, например индуистские, гораздо более запутаны и туманны. Сложность здесь в том, что простые истины Христовой веры непросто усвояются. Здесь нужно затратить большой труд, и прежде всего — труд души. Это — длительный, и порой болезненный процесс. На пути познания веры приходится расставаться со многими предрассудками, которые касаются не только жизни, так скажем, общечеловеческой, общественной, культурной, не только истории, философии или быта, но и предрассудками церковными, неофитскими (есть и такие). Препятствовать познанию веры может как внешняя среда, так и церковная среда тоже.

Внешняя среда — как я уже говорил, потому что она пронизана духом антихристианским. С малых лет человек вбирает в себя понятия и дух жизни, который агрессивно навязывает окружающее нас социальное пространство. Средства массовой информации, аудио–и видеоиндустрия с одной стороны, с другой — дух общества человеческого, господствующие понятия и обычаи, устроение общества, семей, те отношения, которые главенствуют в них — отношения плотские, безбожные, античеловеческие. Всё это так сильно давит на души людей, так увлекает и порабощает, что вырваться из–под этой железной власти духа мира сего в область веры — есть самый настоящий подвиг. Кроме того, общий дух потребительства воспитывает потребительский, поверхностный подход к Церкви.

Но и внутри Церкви сегодня (если говорить о среде церковной) сложилось не лучшее положение, связанное с тем, что надежды на скорое и всестороннее возрождение Церкви не во всем оправдались. За пятнадцать прошедших лет это возрождение пошло больше по пути обустроения материальной стороны церковной жизни, по пути более поверхностному, националистическому, внешне–потребительскому, пути недостаточной духовной трезвости, и породило массу смущений, недоумений и нестроений. Не хочу никого обвинять, тому есть объективные исторические причины; но такое положение дел порой отталкивает от Церкви внешних людей и смущает чад Церкви.

Читайте также:
Мирожский монастырь: история и адрес, фрески, описание, настоятели и святыни

В этих условиях усвоение и хранение веры Христовой превращается в трудный и болезненный подвиг, ибо многому приходится противостоять, многие вещи пересматривать, от многих предрассудков отказываться. Но тем не менее, это наша христианская обязанность, без исполнения которой мы не можем быть христианами.

Для того чтобы выполнить нашу задачу, нам необходимы две вещи.

1. Мы должны иметь теоретическое знание нашей веры. Правильное теоретическое знание чрезвычайно важно для нашей жизни. Что значит «теоретическое знание»? Это прежде всего знание догматического богословия и истории Церкви. Это две важнейшие вещи, которые мы просто обязаны знать. Причем «знать» — в смысле понимать, а не только держать в голове ту или иную информацию.

Знание догматики дает нам четкое представление, во что, собственно, верует Церковь, какие положения веры незыблемы и обязательны. Знать догматическое учение — значит предохранить себя от многих заблуждений, например, от принятия тех или иных второстепенных вещей в качестве догмата Церкви.

Игумен Пётр Мещеринов: «Прошли времена, когда христианство было господствующим мировоззрением»

Игумен Пётр (Мещеринов), в миру Валентин Андреевич Мещеринов — священнослужитель Русской православной церкви, игумен, настоятель церкви в честь иконы Божией Матери «Знамение» в селе Долматово, подворья Московского Данилова монастыря, катехизатор, миссионер, публицист, переводчик.

Игумен Пётр (Мещеринов) — настоятель подворья Данилова монастыря г. Москвы в д. Долматово Московской области

С 1995г. по настоящее время отец Пётр — настоятель подворья Данилова монастыря в с. Долматово Московской области.

Игумен Пётр (в миру Валентин Андреевич Мещеринов) родился 4 сентября 1966г. в семье профессиональных музыкантов в г. Москве.

Отец Пётр обучался в музыкальном училище при Московской консерватории (1981-1985гг.), затем в самой Консерватории имени П. И. Чайковского (1985-1990гг.).

В 1985-1987гг. проходил службу в армии. Затем работал в оркестре МХАТа им. Чехова у Олега Ефремова и в Симфоническом оркестре Большого зала Московской консерватории.

В сентябре 1991г. поступил в Московский Свято-Данилов монастырь. В этом же году (21 ноября) принял постриг в рясофор. В следующем году рукоположен в иеродиакона (14 апреля) и пострижен в мантию (24 декабря). В 1993г. рукоположен в иеромонаха (22 декабря). В 2003г. возведён в сан игумена (12 сентября).

С 1992г. активно преподает. Читает курс лекций, как в светских, так и в духовных образовательных учреждениях, выступает на различных семинарах, конференциях, образовательных чтениях. При его участии проводились круглые столы на темы, касающиеся различных пастырских вопросов, возникающих в современной церковной среде. Игумен Пётр активно участвовал в работе с молодёжью.

Отец Петр пишет книги и статьи о жизни в церкви, таинствах, проблемах воцерковления

Книги отца Петра в интернет-магазине «Сретение» при московском Сретенском монастыре и в свободном доступе:

Обложка книги «Жизнь в Церкви. Про нашу веру»

Эта книга попытка целостного изложения церковного учения и практики для людей, только вошедших в Церковь. Она написана для тех православных христиан, которые не хотят ограничиваться формальной принадлежностью Церкви, но стремятся хорошо знать, во что и почему они веруют, и духовно зрело жить по своей вере.

Обложка книги «Церковь и общество: Сборник статей и докладов»

В этой книге собраны статьи и доклады о патриотизме, национальном вопросе, ценностях имперских, либеральных и других, вызовах времени и пути развития церковной жизни, евангельских ценностях, проблемах воспитания личности и церковной работы с молодёжью, сотрудничестве Церкви и государства, о 1937 годе и другие.

Обложка книги «Церковь и современность: вопросы и ответы»

Здесь собраны вопросы, которые поступали миссионерскому отделу одной из центральных епархий Русской Православной Церкви; а также опубликованы ответы на них. В результате появился достойный миссионерский катехизис.

Обложка книги «Чашу жизни вкусите… О необходимости для истинного христианина постоянного причащения Святых Христовых Тайн»

Написанию книги явились рассуждения молодого христианина о современной практике причащения, которые были представлены на одном из форумов Интернета. Произведение целесообразно использовать в качестве дополнительного учебного и научного материала для преподавателей, воспитанников и студентов духовных учебных заведений, для преподавателей, студентов и аспирантов богословских вузов и факультетов.

Обложка книги «Проблемы воцерковления»

Книга посвящена актуальным вопросам церковной жизни, с которыми православный христианин часто сталкивается и не получает (или почти не получает) ответа.

Обложка книги «Жизнь в Церкви: опыт катехизического изложения»

Издание — попытка целостно изложить церковное учение для людей, только вошедших в Церковь. Основу данной книги составляет курс катехизических лекций, читаемых автором на протяжении многих лет в лектории Патриаршего центра духовного развития детей и молодежи при Даниловом монастыре г. Москвы.

Актуальные вопросы, поднимаемые игуменом Петром в своих выступлениях

Отец Пётр постоянно заостряет вопросы:

  • о миссионерской концепции церкви;
  • о необходимости создания православной среды общения;
  • о храмовом благочестии (благочестие не должно подменять жизнь по Евангелию);
  • о частоте причащения;
  • о проблемах церковной жизни;
  • о современном российском обществе и патриотизме.

В статье «Духовная борьба в России» отец Пётр пишет:

«Без духовной борьбы невозможна христианская жизнь. Само её наличие указывает на то, живёт ли христианин духовной жизнью по–настоящему или же только мнит, мечтает о ней. Суть этой борьбы прекрасно выразил великий русский писатель Ф.М. Достоевский: «дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей».

В статье «О Святом Духе» отец Пётр говорит:

«Христианство есть личная, живая и реальная жизнь человека со Христом и во Христе. Такая жизнь невозможна, если мы о Христе всего лишь «проинформированы» тем или иным образом. Христа необходимо лично и близко узнать, познакомиться с Ним — каков Он, как Он ко мне относится, что Его во мне радует, что — печалит, что Он ждет от меня, что Он хочет дать мне и прочее».

В беседе «Об обязанности христианина знать свою веру» батюшка рассказывает:

«Необходимость разумно и отчетливо содержать веру особенно актуальна сегодня. Прошли времена, когда христианство было господствующим мировоззрением, когда человек, родившись, попадал в христианскую среду, воспитывался ею и соразмерял всю свою жизнь с укладом Церкви. Благодаря этому можно было быть христианином как бы «по инерции». Это время ушло безвозвратно. Сейчас нет христианской среды, мир, который окружает нас, — не христианский, антихристианский, причем стремительно сатанеющий. В этих условиях жить бездумно, по инерции нельзя. Для того чтобы сегодня нам быть христианами, просто — выжить, как христианам, нам приходится в той или иной степени противостоять, противоборствовать окружающему нас и активно действующему на нас не христианскому миру».

Подворье Свято-Данилова монастыря, настоятель которого Игумен Пётр (Мещеринов)

В 1735г. в селе Долматово, который сейчас относится к Домодедовскому району, построен Храм во имя иконы Божией Матери «Знамение». Эта маленькая однопрестольная церковь является редким образцом храмовой архитектуры, который относится к периоду правления Императрицы Анны Иоанновны.

Читайте также:
Симбирская митрополия: история и состав, храмы и монастыри, святыни

В советское время храм пребывал в запустении, но в начале 90-х годов 20-го века был отреставрирован и возвращён Церкви.

Здесь открыто подворье Свято-Данилова монастыря.

Духовенство: настоятель иеромонах Пётр

До храма из Москвы возможно доехать на электропоезде с Павелецкого вокзала до ст. Белые Столбы, далее автобусом. на Подольск до остановки «Долматово» (9 км.)

Адрес: 142040, Московская область, Домодедовский район, село Долматово.

Храм во имя иконы Божией Матери «Знамение» в с. Долматово Домодедовского района, настоятель которого Отец Пётр Отец Пётр и священники совершают Богослужение в храме во имя иконы Божией Матери «Знамение» в с. Долматово

Храм, настоятель которого игумен Пётр Мещеринов — подворье Даниловского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

1-ый в столице Данилов монастырь создан святым благоверным князем Московским Даниилом, который является младшим сыном святого благоверного великого князя Александра Невского и жены его праведной княгини Вассы.

Москва, Даниловский Монастырь.

На правом берегу Москвы-реки, недалеко от Кремля не позже 1282г. основан им 1-й в столице мужской монастырь с храмом из дерева во имя преподобного Даниила Столпника — нынче столичный Данилов монастырь.

За 7 веков обитель подверглась многочисленным испытаниям. В 1330г. братию Данилова монастыря отправили в Кремль. Сама же обитель почти 2,5 века пребывал в запустении. На её территории остались небольшой храм, который стал приходским, и погост.

Данилов монастырь всякий раз оставался необходимым элементом защиты границ юга столицы. Обитель неоднократно пробовали истребить, но она возрождалась вновь.

На погосте обители находятся могилы: Н.В. Гоголя, Н.М. Языкова, В.Г. Перова, Н.Г. Рубинштейна и другие.

Впоследствии революции у монастыря отобрали храмы, и в 1930 году обитель прикрыли — последним в столице, и устроили в ней детскую колонию и склады.

К празднику 1000-летия Крещения Руси в 1988г. монашескую обитель была восстановлена и отреставрирована. В монастыре находится резиденция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Обители придан вид, который исторически образован был в 17-19 веках.

Данилов монастырь ставропигиальный, поэтому настоятелем его является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Обыденной жизнью обители управляет её наместник в сане архимандрита.

Церковная жизнь Данилова монастыря

Наместником Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы является архимандрит Алексий (Поликарпов).

Архимандрит Алексий (Поликарпов), наместник Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы.

По уставу Данилова монастыря, он является общежительным: общая молитва, работа и трапеза монахов. Богослужения происходят ежедневно. Братия обители занимается благотворительностью и милосердием в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. При монастыре работают воскресная школа, катехизические курсы для взрослых, издательство «Даниловский благовестник», экскурсионная служба, разные мастерские. Монастырь обладает подворьями: в Рязанской области, в Подмосковье и храм святителя Николая в Измайлово.

В обители 7 храмов с приделами. Главными и древними храмами являются Троицкий собор и храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов.

Москва, Даниловский Монастырь.

Адрес Даниловского монастыря

115191, Россия, г. Москва, ул. Даниловский вал, дом 22. Телефон 8 (495) 961-14-80 (только по рабочим дням).

Добраться до Даниловского монастыря возможно на метро, трамвае

На станции метро «Тульская» выходить в сторону последнего вагона от центра. Выйдя из метро, повернув назад, и дойти до трамвайных путей. Потом, повернув направо, идти прямо до монастыря.

От станции метро «Павелецкая» до остановки Свято-Данилов монастырь возможно доехать на любом трамвае.

С 6 до 21 часа монастырь открыт для посетителей.

В монастыре отсутствует гостиница, поэтому нет возможности разместить паломников.

Богослужения Даниловского монастыря проводят ежедневно

  • в храме Святых Отцов Семи Вселенских соборов с понедельника по пятницу;
  • в храме Святых Отцов Семи Вселенских соборов и в Троицком соборе в субботу и воскресные дни.
Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: