Воскресенский Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге: история и адрес монастыря, настоятельницы и святыни

Воскресенский Новодевичий монастырь в Петербурге — история

История Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге, расположенного рядом с Московской заставой, начинается в середине 19 века.

Монастырь находится по адресу Московский проспект, дом 100.

Он относится к Русской православной церкви. Его архитектура и праздничные богослужения привлекают не только жителей города

Архитектором выступал Ефимов Николай Ефимович, однако завершен проект был архитекторами Бонштедт Людвигом Людвиговичем и Сычевым Николаем Александровичем.

Фото: «Сitywalls» Освящение первого деревянногохрама монастыря. Фото: «Сitywalls» Фрагмент карты 1913 г.

Основной архитектурный стиль зданий корпуса — «псевдорусский».

Двухэтажные монашеские кельи имеют окна, которые обрамлены аркой русского типа. Монашеские корпуса разделяют Вознесенский собор и церкви. Храм Трех Святителей находится с северной части, а с юга – Афонская церковь. Единый архитектурный ансамбль дополнился Казанской церковью в начале 20 века.

История монастырей началась с Императрицы Елизаветы I, которая впервые попыталась открыть данное учреждение, где она планировала провести свою старость.

Воскресенский женский монастырь был заложен в 1748 г. по проекту Б. Растрелли архиепископом Феодосием и сооружен к 1757 г. В 1764 году для служения в храме назначили несколько монахинь. Но с их кончиной монастырь упразднился. Монастырь просуществовал с 1764 до 1822 г.

Фото: «Сitywalls» Фото: «Сitywalls» Карта

Затем было принято решение о восстановлении монастыря.

Комплекс возводился в течение пяти лет. Государственная казна выделяла 25000 руб. в год, много денежных средств было пожертвовано благотворителями. В первую очередь построили на тот момент деревянную Казанскую церковь.

Официально инициатива шла от императора Николая I, но настоящим инициатором этого возникновения следует считать его дочь, великую княгиню Ольгу Николаевну, будущую королеву Виртенбергскую.

Фото: «Сitywalls» Журнал «Русский паломник» Фото: «Сitywalls» Журнал «Русский Паломник»

В 1849 года началась стройка Воскресенского Собора с пятью престолами. Перед революцией 1917 года состав монастырского комплекса состоял из 70 монахинь и 60 послушниц. Ансамбль насчитывал 8 храмов и соборов.

Фото: «Сitywalls» 1890-е гг. Фото: «Сitywalls» Вид монастыря до строительства колокольни.Почтовая открытка.

Воскресенский монастырь расположили близ Московской заставы, он отделялся от столицы Обводным каналом.

Фото: «Сitywalls» 1900-х гг. Фото: «Сitywalls»

На первом этаже –келья настоятельницы, зала, где клиросные монахини учились пению, канцелярия, кельи казначеи, церковная зала, где день и ночь читался псалтырь, а во время богослужения стояли сестры, ризница, библиотека и две маленькие гостиные кельи, в которых лица женского пола с разрешения игуменьи останавливались для говения.

На втором этаже находились мастерские и рукодельни: живописная, рисовальная школа, Золотильная, чеканная, златошвейная и т.д.

В подвальном этаже располагались шпаклевальная для холстов и досок, на которых пишутся образа, а также веночная для изготовления венков из сухих цветов, малая поварня, просфорная, катальня, малая баня и кельи, в которых живут поварихи, просвирни и т.д.

Фото: «Сitywalls» Церковь Ватопедской иконы
Б.М.Фото — Матвеев Н. Г. 1900-е гг. Фото: «Сitywalls» Новодевичий Воскресенский монастырь на Забалканском проспекте. 1900-х гг.

Также на первом этаже располагались кроме столовой еще и башмачная, подъемный стол, опускающийся вниз для подъема мисок с кушаньем, и кельи башмачниц, столовщиц и других сестер.

Во втором — больница для монахинь, аптека, две швальни — рукодельни, в которых шили одежду для монашествующих, а также кельи больничных и других сестер. Монастырская иконописная мастерская славилась на всю Россию.

До революции в монастыре имелось крупное хозяйство: конюшни, свинарники, птичники, пасеки. Мастерские обители высоко ценились. Здесь писали иконы и ткали ковры. Все вырученные средства уходили на содержание больницы, приюта. Много денег тратилось на благотворительность.

Фото: «Сitywalls» «Лавры, монастыри и храмы…»

Для всех церквей имелась одна колокольня, каменная, в середине правого корпуса при церкви Афонской Божией Матери, возвышающаяся над кровлей храма одним этажом. В пролетах были повешены четыре колокола. На колокольне были помещены башенные часы лондонской работы с клеймом 1839 г.

В середине левого корпуса над церковью трех святителей находилась такая же колокольня, но без колоколов. Обе колокольни устроены в 1853 г. на суммы Высочайше пожалованные из Государственного Казначейства и пожертвования благотворителей монастыря.

1889 г. — учреждена Свято-Владимирская церковно-учительская школа — двухэтажное здание в русском стиле. На золотом фоне фронтона помещена икона небесного покровителя школы.

В 1895 г. открылась школьная церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородоицы. Перед революцией 1917 года состав монастырского комплекса состоял из 70 монахинь и 60 послушниц. Ансамбль насчитывал 8 храмов и соборов.

Фото: «Сitywalls» Воскресенский собор и церковь
Ватопедской иконы Б.М. Фото — Матвеев Н.Г. 1900-е гг.

Главным собором монастыря стал храм Воскресения Христова с пятью приделами. Собор выполнен в русско-византийском стиле. По сторонам собора в монастырских корпусах были устроены две церкви:

Церковь во имя Трех Святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Церквь предназначалась для обслуживания монастырской больницы. Здание возведено в 1850-1855 гг. по проекту Н. Е. Ефимова и Н. А. Сычева. В ней находилась особо почитаемая икона Божьей Матери «Благоуханный Цвет». Закрыта В 1928-1930 гг.

С другой стороны от Воскресенского собора. симметрично располагалась церковь в честь Афонской (Ватопедской) иконы Божьей Матери «Отрада и утешение» (Список Афонской иконы). Иконостас для церкви выполнил арх. А. Штакеншнейдер. Большинство икон были написаны самими монахинями. Храм просуществовал до 1929 г.

Фото: «Сitywalls» 1929 г. Вид с Московских ворот

В 1908 г. был построен храм Казанской иконы Божьей матери — по проекту архитектора Василия Косякова.

Церковь во имя Святого Пророка Илии на кладбище построена по проекту Л. Н. Бенуа в 1883-1888 гг. в стиле московских церквей XVII в. над могилой промышленника и мецената И. Ф. Громова (…-1882). Снесена летом 1929 г.

В конце 30-х годов деятельность монастыря полностью перестала существовать. Вред был причинен не только людям, верящим в свое дело, но и самим зданиям монастырского корпуса.

Взорвали Свято-Исидоровскую колокольню из-за строительства одной из главных магистралей города. Купола собора были сняты, часовня и ограда из камня разобраны. Убранство внутри храмов были полностью переоборудованы для Научного института электромашиностроения.

Фото: «Сitywalls» 1931 г.

Возрождение Новодевичьего монастыря произошло в 1995 году. Год спустя недалеко от Казанской церкви обосновалась небольшая община монахинь. Местом их жительства было заброшенное двухэтажное здание без воды и отопления. Монахини несмотря на трудности отвоевывали все здания, которые некогда принадлежали монастырю.

Первой из вернувшихся церквей был Казанский собор. Со временем начали возвращаться и остальные здания.

К началу 21 века были возвращены и реконструированы все здания корпуса. Сегодня при монастыре можно посетить сувенирный магазин. Здесь приобретают иконы, маленькие образа, утварь и сувениры с изображением храмов Новодевичьего монастыря. При комплексе есть швейная мастерская, где изготавливают одежду для служителей церкви, а также на заказ. Посетители и гости, посетившие монастырь, могут попробовать яства, приготовленные в местных пекарнях и столовых.

Читайте также:
Храм Похвалы Пресвятой Богородицы в Зябликово: описание и адрес храма, история, расписание богослужений, как добраться

Фото: «Сitywalls» 1954 г. Фото: «Яндекс»

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге. Описание, история, адрес

Санкт-Петербург славится своими достопримечательностями, известными во всем мире. За годы своего существования город обрел уникальный архитектурный облик. Праздничные богослужения Новодевичьего монастыря привлекают не только жителей города, но и гостей.

Расположение Новодевичьего монастыря в Санкт-Петербурге

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге – Воскресенский монастырь, принадлежащий Русской православной церкви. Он расположен рядом с Московской заставой по адресу Московский проспект, дом 100.

История монастыря

Новодевичий монастырь – один из крупных кампусов Северной столицы. Город встречает десятки тысяч туристов, прибывающих познакомиться с достопримечательностями. Храм пропитан духом истории, в его судьбе было много печальных событий.

Благодаря людям, которые верили в свое дело, монастырь по большей части удалось восстановить. Сегодня монастырь представляет собой уникальный архитектурный ансамбль. Воскресенский Новодевичий монастырь – первая женская обитель Северной столицы.

Предшественники обители

Императрица Елизавета I впервые попыталась открыть монастырь, где она планировала провести свою старость. 10 ноября 1748 года по ее приказу у берегов реки Нивы начал строиться Смольный Воскресенский Новодевичий монастырь. Строительство приостановилось из-за происходящей войны в тот период. В 1764 году для служения в храме назначили несколько монахинь. Но с их кончиной, монастырь упразднился.

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге был основан в 1849 году Николаем I. Его на время поместили на территории Васильевского острова. Затем монастырь снова перенесли на новое место. Рядом с Московскими Триумфальными воротами было выделено место для строительства.

Государственная казна выделяла 25000 руб. в год, много денежных средств было пожертвовано благотворителями. Комплекс возводился в течение пяти лет. В первую очередь построили на тот момент деревянная Казанская церковь. В 1849 года началась стройка Воскресенского Собора с пятью престолами. Осветили его 2 июля 1961 года.

Перед революцией 1917 года состав монастырского комплекса состоял из 70 монахинь и 60 послушниц. Ансамбль насчитывал 8 храмов и соборов.

Советский период

До революции в монастыре имелось крупное хозяйство: конюшни, свинарники, птичники, пасеки. Мастерские обители высоко ценились. Здесь писали иконы и ткали ковры. Все вырученные средства уходили на содержание больницы, приюта. Много денег тратилось на благотворительность.

Когда власть захватила большевики, монастырь упразднили. В 1918 году все ценные предметы конфисковали и вывезли. Через год у стен Воскресенского собора монахинями была образована трудовая община. С 1929 года храмы начинали закрываться. Через несколько лет монахинь массово арестовывали и отправляли в ссылку.

В конце 30-х годов деятельность монастыря полностью перестала существовать. Вред был причинен не только людям, верящим в свое дело, но и самим зданиям монастырского корпуса. Взорвали Свято-Исидоровскую колокольню из-за строительства одной из главных магистралей города.

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге был частично разрушен в период советской власти

Купола собора были сняты, часовня и ограда из камня разобраны. Убранство внутри храмов были полностью переоборудованы для Научного института электромашиностроения.

Когда Ленинград был окружен немецко-фашистскими захватчиками в великую отечественную войну, в монастырском корпусе был размещен штаб противовоздушной обороны.

Возрождение обители

В 1995 году Новодевичью обитель возобновили. Год спустя недалеко от Казанской церкви обосновалась небольшая община монахинь. Местом их жительства было заброшенное двухэтажное здание без воды и отопления.

Монахини несмотря на трудности отвоевывали все здания, которые некогда принадлежали монастырю. Первой из вернувшихся церквей был Казанский собор. Со временем начали возвращаться и остальные здания.

Постройки реставрировали и украшали росписью. В Казанском соборе до сих пор ведутся работы. Свою деятельность начала богадельня и пристанище для одиноких матерей, которые оказались с тяжелой жизненной ситуации.

В Санкт-Петербурге в 1996 году в Рождество Христово началось воссоздание некогда былого величия Новодевичьего монастыря. К началу 21 века были возвращены все здания корпуса.

Сегодня при монастыре можно посетить сувенирный магазин. Здесь приобретают иконы, маленькие образа, утварь и сувениры с изображением храмов Новодевичьего монастыря. При комплексе есть швейная мастерская, где изготавливают одежду для служителей церкви, а также на заказ. Посетители и гости, посетившие монастырь, могут попробовать яства, приготовленные в местных пекарнях и столовых.

Архитектура монастыря

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге фасадом выходит на Московский проспект. Корпус и кельи сверху напоминают букву «П». Воскресенский собор располагается в центре монастырского корпуса.

Он является основной гордостью монастыря. Он возводился по архитектурному прототипу Николаевской военной богадельни, расположенной в селе Измайлово под Москвой. Корпуса располагаются с южной и северной стороны от собора.

Основной архитектурный стиль для зданий корпуса является псевдорусский. Двухэтажные монашеские кельи имеют окна, которые обрамлены аркой русского типа. Монашеские корпуса разделяют Вознесенский собор и церкви. Храм Трех Святителей находится с северной части, а с юга – Афонская церковь.

Единый архитектурный ансамбль дополнился Казанской церковью в начале 20 века. Она немного выделяется на общем фоне монастыря, так как имеет отличительные архитектурно-стилевые особенности.

Монастырские храмы

На территории монастырской обители расположены уникальные по своей архитектуре храмы и часовни.

Воскресенский собор

Воскресенский собор – гордость Новодевичьего монастыря в Северной столице. Храм из пяти глав построен в два этажа и выполнен в византийском архитектурном исполнении. Его строили 12 лет, проект принадлежит Николаю Ефимову. Главный вход церкви увенчан высоким порталом в виде арки.

Колонны украшают фасад с двух сторон церкви. Барабаны удлинены, на них размещаются пять куполов, покрытые золотистым цветом. Звонницы расположились под маленькими куполами.

В храме можно увидеть пятиярусный иконостас, выполненный в форме полукруга. Художники, принадлежащие монастырю, а также монахини сами расписывали стены и свод, оформляли образа.

Келейные церкви

Монашеские корпуса отделяют от главного храма две одинаковые церкви. С северной стороны расположена церковь Трех Святителей, а с юга – Афонская церковь.

Храмы были построены по проектам Н. Ефимова и Н. Сычева. Закладку Афонской церкви произвели в 1850 году. Строили ее в течение четырех лет. 28 июля храм освятили в торжественной обстановке, где присутствовала дочь Николая I, Мария Николаевна. Храм из камня вмещал сотню человек. По внутренней обстановке и архитектурному стилю церковь была уникальной во всем городе.

Слева была возведена церковь Трех Святителей, где находится образ Божьей Матери «Благоуханный цвет». Внешне она очень похожа на Афонскую церковь. Но строительство этого храма длилось на год дольше. Освятили его в 1855 году. Это здание предназначалось для обслуживания больницы при храме.

Келейные церкви имеют по пять куполов золотистого цвета, а колокольня выполнена в виде шатра. Крыши покрашены в зеленый цвет, арки украшают фасады зданий.

Кладбищенская церковь Илии Пророка

Храм Илии Пророка расположен у входа некрополя. Она выполнена из камня в «московском барокко». Пять глав покрыты глазурованным кирпичом. Внутри церкви находится резной иконостас из дуба, убранство богато.

Советские власти закрыли церковь в 1925 году, а в 30-х годах ее разобрали по кирпичам.

Кладбищенская Скорбященская церковь

Церковь была возведена в центре Новодевичьего кладбища в 50-х годах. В храме находилась самая чарующая в городе икона Воскресения Христова, которая была вырезана из кости слона.

Читайте также:
Казанский храм в Воронеже: описание и адрес храма, праздники и святыни, расписание богослужений

Ее еще называли «Карамзинская» церковь, так как была построена над захоронением сына писателя Н. М. Карамзина, известного командующего гусарским полком. Позже рядом была предана земле его жена. Советская власть закрыла церковь в 1925, а затем и вовсе уничтожила храм вместе с могилой Карамзиных.

Казанская церковь

Казанская церковь была построена по проекту русского архитектора Василия Антоновича Косякова. Церковь отражает христианскую историю в течение многих веков, он олицетворяет русскую и византийскую культуру.

Храм закончили строить в 1910 году. Стены облицевали зеленым мрамором, а внутреннее убранство расписали в древнерусском стиле. В начала великой отечественной войны экономика страны была подорвана, поэтому строительство приостановили. В итоге двери храма закрылись.

После передачи зданий монастыря машиностроительному институту, Казанская церковь использовалась как механический цех. Постоянно работающие станки нанесли зданию непоправимый ущерб. Лишь в 1992 году деятельность церкви была возобновлена.

Массивные колонны окружают центральную часть церкви. В главном зале расположен основной предел собора. Три резные деревянные иконостасы украшают здание церкви.

Монастырская колокольня

Высокая Свято-Исидоровская колокольня возведена недалеко от Воскресенского собора. Возвели ее в 1985 году по образцу колокольни Ивана Великого. Она закончила архитектурный ансамбль кампуса.

Изображения покровителей и надписи, отлитые на колокольне, символизировали молитву по каждому из них с каждым ударом колокола. В конце 20-х годов монастырскую колокольню взорвали – расширяли Московский проспект.

Подвижники обители

После гражданской войны, произошедшей в 1917 года, крест с купола Казанского собора был снят. Во время Первой мировой войны при блокаде Ленинграда снаряды попали в здание церкви, но после войны его отремонтировали и отреставрировали.

Но с начала 90-х годов в храме проводятся служения Богу. Казанская икона Божией Матери вернулась на свое место, а крест снова появляется на куполе церкви. Ежегодно 12 сентября по Невскому проспекту проходят крестные походы ходы в честь Александра Невского. Он является святым покровителем Северной столицы.

Подвижники Новодевичьего монастыря активно ведут духовную и просветительскую деятельность. Работает Князь-Владимирская школа, где изучается Закон Божий. Воспитанники занимаются хоровым пением.

При монастыре действует приют «Благодать» для одиноких мам, судьба которых сложна. В приюте женщины могут находиться неограниченное количество времени, пока не встанут на ноги. Также в храме ухаживают за монахинями в возрасте.

В женский приют обращаются за помощью женщины с детьми, которые имеют трудности с жильем и работой. Здесь они обитают, пока кураторы не помогают им решить их жизненные проблемы. Одинокие матери бесплатно живут в монастыре, получают одежду и еду, лекарства. Наставники учат их заниматься домашним хозяйством и воспитывать детей.

Служившие верой храму монахини в старости не забыты. В небольшой богадельне проживают престарелые и немощные сестры монастыря. За ними надлежаще ухаживают сиделки, они получают все необходимое для жизни.

На территории монастырского корпуса располагается благотворительный диагностический медицинский центр «Белая роза». Он бесплатно принимает всех женщин для обследования и выявления онкологических отклонений. Во время обратившиеся женщины могут позже обратиться к врачу и устранить болезнь, так как на ранней стадии выздоровление возможно.

Свято-Владимирская школа монастыря

В 1873 году игуменье обители Евстолии разрешили открыть приют для бедных детей, лишившихся родителей и родных. Позже при содействии К. П. Победоносцева здесь открылась школа. Благодаря ему в школе обучались женщины, которые позже преподавали в церковных школах города.

После гражданской войны 17-го года, школу закрыли. Через 80 лет здание возобновило свою деятельность как воскресная школа. Благословила открытие игуменья монастыря София.

В настоящее время здесь обучается около сотни воспитанников, многие из них из малообеспеченных семей. Помимо изучения Закона Божьего и хорового пения в школе преподают общеобразовательные дисциплины в соответствии с государственными стандартами образования.

Новодевичье кладбище

При Новодевичьем монастыре в Северной столице расположено одноименное кладбище. Официально его открыли в 1848, хотя захоронения на погосте происходили намного раньше. Кладбище является последней обителью по сей день, несмотря на то, что закрыли его в 1834 году.

Кладбище известно тем, что здесь захоронены известные люди, герои русско-французской войны. Здесь можно найти могилы аристократов, знаменитых писателей, композиторов, художников.

После революции 1917 года некрополь забросили, оно подверглось разграблению. Из склепов выносили дорогие украшения, надгробия, плитку. До этих печальных событий на территории погоста располагались две церкви: Казанская и Ильинская. После гражданской войны их полностью разрушили.

Намного позже памятники отреставрировали, начали ремонт и уборку территорию. Сейчас кладбище представляет собой красивый и ухоженный погост.

Расписание богослужений

Будние дни Богослужения начинаются в 9:40 утра, последняя служба в 17 часов вечера
Выходные и праздничные дни Богослужения проходят с молебном
Суббота В 5 вечера организовываются всенощные бдения.
Воскресенье Литургия проводится раньше, в 7 утра.

Как добраться до Воскресенского Новодевичьего монастыря

Самый простой способ доехать до монастыря – на метро. Необходимо выйти на станции «Московские ворота» и идти в левую сторону или на станции «Фрунзенская», идти направо. Совсем рядом с Новодевичьем монастырем расположен Балтийский вокзал.

Правила посещения монастыря

Новодевичий монастырь в Санкт-Петербурге посещают по общим правилам. Перед входом нужно совершить крестное знамение 3 раза и поклониться. Если знамение сделать неправильно или небрежно, то это считается грехом.

На территории монастыря действуют строгие правила по отношению к одежде:

  • Женщины посещать храм должны в юбках или сарафанах.
  • Голову следует покрыть платком или шалью, верхняя одежда с длинным рукавом.
  • Спортивные вещи не допускаются.
  • Женщинам нельзя использовать яркую косметику.
  • Мужчины должны надевать на богослужения брюки и рубашки.
  • Перед входом в храм мужчинам нужно снимать головные уборы.

Порог храма нужно преступать спокойно, без суеты. Громкие разговоры и резкие движения в церкви не приветствуются. Сотовые телефоны должны быть выключены, чтобы они не мешали церковной службе. Нельзя поворачиваться к алтарю спиной.

Детей нужно научить с малого возраста вести себя в храме тихо и спокойно. Если ребенок капризничает и кричит, то лучше выйти из храма. Можно подпевать хору, никому не мешая. Покидая храм, повернуться лицом к церкви и трижды перекреститься.

У Новодевичьего монастыря сложная и печальная история. Он переезжал и отстраивался не один раз. В тяжелые годы в Санкт-Петербурге на территории кампуса трагически закончились жизни людей, которые верили в свое дело и отстаивали веру. Но их старания не пропали зря – сейчас монастырь является самой важнейшей архитектурной и исторической достопримечательностью.

Оформление статьи: Мила Фридан

Видео о Новодевичьем монастыре в СПб

Про Воскресенский Нвоводевичий монастырь:

Голос Русской Церкви: Светлой памяти архидиакона Андрея Мазура

3 мая 2018 года на 92-м году земной жизни отошёл ко Господу один из самых любимых в церковном народе клириков Русской Церкви — многолетний патриарший архидиакон, отец Андрей Мазур

“Когда умирают люди, поют песни”, — в этих словах поэта Велимира Хлебникова есть толика изумления. Почему уход в мир иной наших ближних у людей православных обычно сопровождается не заунывным плачем, но песнопениями? А в дни пасхальные — песнопениями светлыми и радостными? Ответить на это несложно, куда сложнее принять подлинно христианское отношение к смерти — как к малой Пасхе, а не трагедии. Конечно, и это осознание не избавит нас от скорбной печали и слёз (даже Христос прослезился, узнав о кончине Своего друга Лазаря), но способно уберечь от греха уныния. Ведь самое главное для христианина — осознание того, что на самом деле никакой смерти нет, а земное умирание — это рождение для Вечной жизни.

Читайте также:
Зачатьевский монастырь в Москве: история и адрес монастыря, архитектурные памятники, храмы и постройки, современное положение, настоятельницы и святыни, расписание служб

Так, в одной из своих проповедей тяжёлого послевоенного 1946 года Русский Златоуст XX века, митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) произнёс очень важные слова:

Смерти нет, но к смерти надо готовиться всю жизнь, потому что смерть — это дверь в вечность. Какое это великое, ни с чем не сравнимое счастье — наше бессмертие! Святой Григорий Богослов, рассуждая о бессмертии в одной из своих проповедей, говорит: «У меня дух замирает, когда я представляю себе то нескончаемое будущее, которое лежит предо мной»”.

Митрополит Николай уже давно встретился с вечностью. Сегодня же уходят в мир иной последние люди, опалённые Великой войной. Среди них архидиакон Андрей Мазур, отошедший ко Господу 3 мая, в один день с приснопамятным Патриархом Пименом с разницей в 28 лет. Именно после кончины Святейшего Владыки Пимена, в 1990 году, отец Андрей стал известен всему церковному народу — всем, кто хотя бы раз побывал на Патриаршем богослужении, кто хотя бы раз видел его телетрансляцию. Не запомнить этого человека было просто невозможно: его уникальный бас, не столько громкий, сколько глубокий, выделялся на любом фоне. И именно поэтому на протяжении десятилетий голос архидиакона Андрея был самым настоящим “голосом Русской Церкви”. Гласом не проповедническим и не общественным, отец Андрей всегда был очень скромен, сторонясь известности и славы, но оттого его звучание было ничуть не менее значимым: это был богослужебный голос всей нашей Церкви.

Сын Почаевской Руси

Если взять карту и посмотреть, где родился отец Андрей, то человек, мало знающий церковную историю, но искушённый в современной политике, удивится: “Так ведь это же Галичина! Самая Западная Украина, рассадник самостийничества и русофобии!”. Так, да не так. Действительно, будущий патриарший архидиакон родился на территории Тернопольщины, входившей в те времена в состав “Второй Речи Посполитой” — Польской республики времён правления Юзефа Пилсудского.

По воспоминаниям отца Андрея, в школе он учился по-польски, а в приходских храмах в те годы заставляли служить по-украински, однако и в те времена Свято-Успенская Почаевская Лавра, близ которой прошли детство и юность будущего архидиакона, оставалась оплотом Русского Православия в западнорусских землях. Вплоть до того, что и сейчас, в условиях крайне агрессивного окружения, здесь твёрдо хранят верность каноническому Православию, не просто не помышляя об антимосковской “автокефалии”, но находясь в авангарде защитников единства Русской Церкви.

Наверное, именно эта близость к Святому Почаеву воспитала в юном Андрее Лазаревиче Мазуре твёрдое стремление служить Церкви Христовой. А потому после службы в рядах Рабоче-крестьянской Красной Армии, недолгой, но героической (будущий архидиакон брал Берлин), он решил стать лаврским послушником, трудился в хлебопекарне, просфорной и трапезной, пел в хоре (именно здесь в полной мере раскрылся его великолепный бас). И если бы не решение поступить в Московскую духовную семинарию (в то время — Богословский институт при Новодевичьем монастыре), быть бы ему почаевским монахом. Но Господь определил иначе. Вот как вспоминал об этом спустя полвека сам отец Андрей:

Это был 1948 год. Я пел в хоре. Учился неплохо. Через два года мой друг пригласил меня к себе в Пермь. В то время там был архиепископ Иоанн (Лаврененко). Когда-то он около Почаевской лавры, в Кременце, был настоятелем. Пришли к нему на приём. Конечно, до этого была служба, мне дали читать Апостол. Вижу, у Владыки лицо весёлое, потом на приёме говорит: «Андрей, идите к нам протодиаконом». Я говорю: «Владыка, я же не женат ещё, учиться надо». — «Ничего». Дали мне денег, поехал к себе на Украину, женился, а через месяц приехал и 17 сентября 1950 года принял сан диакона. А в 1957 году епископ Алексий (Коноплев), впоследствии митрополит Тверской, которого тогда назначили в Петербург восстанавливать Троицкий собор в Александро-Невской лавре, предложил мне поехать с ним: «Отец Андрей, иди в Петербург, служить некому». Так я оказался в Питере”.

Православный ленинградец

О православной жизни в послевоенном Ленинграде сохранилось немало воспоминаний самых разных людей. Именно здесь служили такие столпы Русской Церкви того периода, как митрополиты Григорий (Чуков) и Елевферий (Воронцов), воспитанники ещё дореволюционных духовных школ, в 1961-1963 годах Ленинградскую кафедру возглавлял будущий Патриарх Пимен, а с 1963-го — митрополит Никодим (Ротов), учитель и наставник Святейшего Патриарха Кирилла.

К слову, и наш сегодняшний Предстоятель духовно возрастал именно в те же самые годы, когда отец Андрей Мазур сначала служил протодиаконом и ризничим в Александро-Невской лавре. А затем и в Никольском кафедральном соборе, где митрополичьим иподиаконом в то время уже был юный Володя Гундяев, вскоре постриженный владыкой Никодимом в монашество с именем Кирилл, а затем рукоположенный им в иеродиаконы и иеромонахи. Времена были непростые, хрущёвская “оттепель” обернулась самой настоящей волной гонений. За веру уже не расстреливали, но давление было постоянным и очень сильным. И некоторые ломались, как, например, бывший профессор Ленинградской духовной академии, протоиерей Александр Осипов, который не только отказался от сана, но и присоединился к активной атеистической, а по сути — богоборческой пропаганде.

Отец же Андрей, несмотря на все трудности того времени, верно служил Церкви Христовой. И до последних дней очень тепло отзывался о том, как митрополит Никодим, ушедший из жизни совсем молодым в 1978 году, смог в этих условиях переломить давление местного уполномоченного по делам религий и по-настоящему возродить церковную жизнь Северной столицы.

Вот как вспоминает те времена епископ Каскеленский Геннадий (Гоголев), уроженец Ленинграда и выпускник Санкт-Петербургских духовных школ, в эксклюзивном интервью “Царьграду” рассказавший о последних годах служения отца Андрея в ещё советском Ленинграде:

“В 1980-е годы в Ленинграде гремел оперный бас Борис Штоколов, многие были в восторге от, к примеру, его исполнения партии Бориса Годунова в Мариинском театре. И в те же самые годы в кафедральном соборе я впервые услышал отца Андрея Мазура и вдруг понял, что его богослужебное пение и возгласы даются значительно легче, чем прославленному оперному певцу. И для меня, а также моих сверстников, воцерковлявшихся в начале и середине 1980-х, отец Андрей был сродни небожителю, человеку, необыкновенно одарённому, в первую очередь, музыкально, вокально. Но когда я познакомился с ним лично, меня поразила его удивительная скромность.

А познакомились мы при следующих обстоятельствах. Когда я уже заканчивал семинарию, мне довелось несколько раз иподиаконствовать у епископа Ладожского Арсения, сегодняшнего митрополита Истринского, первого викария Святейшего Патриарха. И в те времена протодиакон Андрей Мазур ездил вместе с нами на простом «РАФике», общаясь с нами безо всякого превосходства, по-дружески. И самое замечательное воспоминание связано с нашей совместной поездкой в Петрозаводск в 1990 году, когда из местного музея передавали Церкви мощи преподобного Елисея Сумского. И мы с отцом Андреем ехали в одном купе. И мы, юные иподиаконы, шутили, что если наш громогласный протодиакон захрапит, то перебудит весь вагон. А когда приехали в Петрозаводск, то поняли, что отец Андрей не спал всю ночь, чтобы не доставить неудобство тем, кто с ним ехал.

Что же касается его дальнейшего служения архидиаконом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, то нужно помнить, что он сменил другого выдающегося архидиакона — отца Стефана Гавшева. Нужно сказать, что у отца Стефана была своя манера архидиаконского служения, кому-то она нравилась, а кому-то совсем не нравилась. И богослужения с отцом Андреем Мазуром стали совершенно иными, чем при отце Стефане, они стали намного более молитвенными и спокойными. Ни в коем случае не произнося суд над отцом Стефаном и его богослужебной манерой, факт остаётся фактом. Необыкновенно светлая осталась память об отце Андрее. Царствие ему Небесное!”

Смиренный Патриарх архидиаконского служения

Читайте также:
Храм Иоанна Предтечи в Калуге: описание и адрес церкви, история, расписание богослужений, святыни

С избранием в 1990 году Первосвятителем Русской Церкви митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера) отец Андрей Мазур, многолетний протодиакон Ленинградского кафедрального собора, оказался в Третьем Риме, став патриаршим архидиаконом. С этого дня его голос стал постоянно звучать в патриаршем кафедральном Богоявленском соборе в Елохове, а затем и в возрождённом Храме Христа Спасителя.

Не было практически ни одного Патриаршего богослужения (а Святейший Патриарх Алексий II славился своей особой любовью к богослужениям, совершая их намного чаще, чем абсолютное большинство других пастырей и архипастырей), за которым не был бы слышан величественный бас архидиакона Андрея. Именно в это время у отца Андрея появился ученик — молодой выпускник Историко-архивного института Российского государственного гуманитарного университета Александр Агейкин. Человек, более десяти лет служивший протодиаконом Храма Христа Спасителя, а сегодня являющийся настоятелем Елоховского собора, штатным клириком которого до своих последних дней оставался отец Андрей. Протоиерей Александр Агейкин также поделился с “Царьградом” своими тёплыми воспоминаниями о новопреставленном отце архидиаконе:

“Для меня отец Андрей — это настоящий духовный отец, человек, который меня родил для служения Церкви. С первых же дней служения в сане диакона, с 1996 года, я всегда был рядом с отцом Андреем. И как он сам говорил после моего назначения настоятелем Елоховского собора: «Я никогда не думал, что ты станешь моим настоятелем», искренне радуясь этому, поскольку относился ко мне, как к сыну.

Удивительно чуткий человек, очень тонкий, очень смиренный. Такие люди редко встречаются. И когда вчера вечером мы получили известие о кончине отца Андрея, оно было радостно-скорбным, и потому что сейчас продолжаются Пасхальные дни, и, конечно, вспомнилось само общение с отцом Андреем, очень переживавшим в последнее время, что уже не может совершать богослужения. Сразу сложилось впечатление, что умер святой человек, потому что по своей преданности, по своей верности и глубокой вере он был самым настоящим Авраамом, Патриархом диаконского служения. И эта его верность Церкви может вмениться ему в праведность.

Всей своей душой он был неразрывной частью Церкви, ничего своего в нём не было. И это — удивительный дар человека, который через глубочайшее смирение воспринимал своё служение, которое было воплощением его мечты служить диаконом. Ещё в Почаеве он, молясь, просил у Бога стать диаконом. Как-то отец Андрей рассказывал, что ему приснилось его священническое рукоположение, и он проснулся в слезах.

Он был настоящим диаконом во всём своём служении и во всей своей жизни, потому что другого для себя не видел. И нам, молодым диаконам, которые столь же искренне хотели служить, он отдавал всего себя без остатка. При этом был настолько смиренным, простым и доступным, никогда никто от него не слышал ни единого грубого слова, и я уверен, что никто не сможет вспомнить о нём ничего негативного”.

Конечно, это лишь малая толика того, что можно сказать об отце Андрее, тело которого уже совсем скоро обретёт вечный покой в стенах столь любимой им Александро-Невской лавры. Душа же его, как говорится в заупокойных молитвах, во благих водворится, и память его в род и род. Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему, новопреставленному архидиакону Андрею, и сотвори ему вечную память!

Архидиакон Андрей Мазур

Этот человек начал свое служение господу в те времена, когда церковь была не в чести, а закончил во времена ее оживления и новой жизни. Его голос во время богослужений заставлял всех прихожан забыть о мирских проблемах. Отец Андрей является одним из самых уважаемых клириков православной церкви, ведь он всегда был скромен и прост.

Детские годы

Андрей Лазаревич родился на Украине в селе Новый Кокорев в простой крестьянской семье в 1926 году. Стоит заметить, что семья была христианской и достаточно религиозной, отец являлся церковным старостой. К сожалению, мальчик лишился матери, когда ему было всего четыре года. Уже с малых лет Андрей служил в местном храме, пел в хоре.

Недалеко от села находилась Почаевская Лавра. Именно поездки и походы туда сыграли решающую роль в жизни мальчика. Андрюша был очарован красотой богослужений и их духовной силой. Тогда-то он и решил, что станет диаконом.

О других известных клириках РПЦ:

Школьные годы мальчик провел, обучаясь польскому языку. Свой родной украинский он изучал, как иностранный. Русский язык Андрей стал изучать только в семинарии.

Интересно! В те времена Западная Украина, где родился будущий архидиакон, принадлежала Пруссии.

Юношеские годы и молодость

Молодость парнишки пришлась на Великую Отечественную войну. Времена были трудные, продолжались гонения на церковь. Несмотря на это Андрей Лазаревич смог сохранить силу духа и силу веры.

Воинская служба

Мазур был призван в ряды Красной армии в 1943 году. Служба проходила в запасных полках, где парень являлся запевалой. Уже тогда его голос очаровывал людей. Зимой 1945 Андрея Лазаревича отправили на фронт. Будучи командиром минометчиков, он принимал участие в боях под Берлином. За годы войны паренек получил награды:

  • орден Отечественной войны второй степени;
  • медаль «За взятие Берлина»;
  • медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941— 1945 гг.».

Поступление в лавру

Когда Андрея призвали в армию, он дал обещание. Если вернется с фронта живым, то посвятит всю свою жизнь служению в церкви. Обещанию суждено было исполниться.

Читайте также:
Софийский собор в Вологде: история и описание, адрес, архитектура, праздники и святыни

Сразу после окончания военной службы Андрей Лазаревич стал послушником в той самой Почаевской Лавре. Там он два года пел в хоре, а также заведовал хлебопекарней и трапезной.

Семинарские годы

В 1948 будущий протодиакон поступил в Московскую Духовную Семинарию, она тогда время располагалась в Новодевичьем монастыре и считалась Институтом Богословия. Во время учебы Андрей обучался и в Московской консерватории.

Когда перед юношей встал выбор: консерватория или семинария, Андрей выбрал второе. В семинарии Мазур проучился только два года. Судьбоносной стала поездка с другом в Пермь.

Протодиаконство

Юный семинарист на пермской кафедре как то прочитал «Апостол» на литургии. Архиепископ решил пригласить Андрея Лазаревича к себе на прием. Тогда Мазуру предложили стать дьяконом, дали денег на дорогу в родное село для женитьбы. Андрей так и поступил, а уже в 1950 году вернулся в Пермь и принял сан диакона.

После шести лет службы у архиепископа Андрей Лазаревич отправился в Ленинград. Там он служил в Троицком соборе, а также руководил хором. Вплоть до 1990 года Мазур служил диаконом в Кафедральном соборе. Там произошла первая встреча диакона и будущего патриарха Кирилла.

Архидиаконство

В 1990 году Патриархом Московским и всея Руси Алексием Мазур был возведен в сан архидиакона. Вплоть до смерти патриарха Андрей служил ему до 2008 года. Отношения у них были доверительные. Так Мазур рекомендовал патриарху двух своих одноклассников на важные посты. В будущем это будут митрополит Санкт-Петербурга Ладожский Владимир и митрополит Филарет Денисенко.

Это интересно! Филарет Денисенко — нынешний раскольник и самопровозглашенный патриарх Украинский. За него архидиакон Андрей Лазаревич очень переживал и был расстроен из-за ухода друга в раскол.

Зрелый возраст

При патриархе Кирилле Мазур продолжил свое служение архидиаконом. Из-за ослабшего здоровья вскоре Андрей Лазаревич не смог участвовать в богослужениях, хотя его прекрасный голос и до сих пор помнят многие прихожане. У Мазура родились ранее трое детей, но двое умерли раньше отца. Патриарший архидиакон Андрей Мазур скончался 3 мая 2018 года.

Награды

Честная и верная служба была награждена по достоинству. Так Андрей Лазаревич получил следующие награды:

  • орден святого равноапостольного Великого князя Владимира первой степени;
  • орден святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского первой степени;
  • орден святого Благоверного Великого князя Димитрия Донского второй степени;
  • орден святого равноапостольного Великого князя Владимира третьей степени;
  • орден святого преподобного Серафима Саровского третьей степени.

Архидиакон Андрей Мазур: Христиан не хватает! (+ ВИДЕО)

На 92 году жизни скончался архидиакон Патриарха о.Андрей Мазур. 61 год отец Андрей служил в Церкви. Несколько лет назад Правмир записал большое интервью с о.Андреем

Православное Информационное Телевизионное Агентство Русской Православной Церкви

Архидиакон Андрей Мазур

Архидиакон Андрей Мазур

Родился 8 декабря 1926 г. в селе Новый Кокорев. С малых лет вместе с родителями посещал Почаевскую лавру, затем был в ней послушником и пел в монастырском хоре.

В 1950 принял диаконский сан. Был регентом хора. Служил протодиаконом.

В 1990 г. назначен Патриаршим архидиаконом.

«На все воля Божия…»

― Отец Андрей, Вы служите в Церкви более шестидесяти лет. Как за это время изменилось отношение людей к Церкви?

― В основном стали лучше относиться. Говорят, что некоторые люди, которые раньше были к Церкви равнодушны, сейчас относятся к ней хуже, но лично я с этим не сталкивался.

Помню, когда учился в семинарии, во время занятий приходили красноармейцы и брали людей, сажали в тюрьму, потом отправляли в Казахстан. В Почаевской лавре прямо во время службы приходили в шапках в собор и забирали священников. Брали каждого десятого.

Фото В. Ходакова

― Вы выросли в Западной Украине, которая стала советской только в 1939 году. Что изменилось в жизни с приходом новой власти?

― Раньше все у нас были верующими, до 1939 года я не видел ни одного неверующего человека.

Советская власть пришла ― и началось: гонения, раскулачивания. Высылали в Сибирь ― родственников моей матушки выслали ни за что: объявляли кулаками за пять гектаров земли, корову и лошадь… В общем, брали всех, кто был чуть-чуть побогаче, чем бедный. Вообще у нас ни нищих, ни особо богатых не было, были бедные и средние.

― До 1939 года территория Западной Украины была под властью Польши. Как складывались отношения с католиками?

― Православных преследовали, в Почаевской лавре даже запретили звон. Хотели сделать еще одну унию. Требовали, чтобы по-славянски не служили, а служили по-украински. Россию очень не любили.

― Вы помните жизнь в деревне?

― У отца была земля, хозяйство, лошади. Я пас коров, когда еще даже не ходил в школу. И в поле работал, и косил, и ездил за дровами. В школе польский язык учил, и сейчас его хорошо помню. Польский учили как основной, а украинский ― как иностранный. По-русски стал учиться только в семинарии.

― То есть до этого Вы русского не знали?

― Говорить мог ― научился в армии. А вот писать по-русски действительно стал только в семинарии.

― Как Вы воспринимали резкие перемены, которые случались в жизни страны и в Вашей жизни?

― Спокойно воспринимал, как человек верующий. И родители мои, и односельчане считали, что на все Божия воля, а если случилось что-то плохое, мы это заслужили по грехам нашим. Тяжело было, но спокойно.

― А война?

― Мне очень мало пришлось воевать. Нас, «западников», почему-то на фронт не пускали, держали в Марийской республике ― считали, что мы ненадежные, бандеровцы, если что, переметнемся на сторону врага. Под конец уже послали, когда были бои за Берлин.

Там я попал в госпиталь. Ранен не был, просто заболел: кормили в армии очень плохо. Каждый стремился попасть в наряд на кухню, чтобы хоть чем-то поживиться. Помню, картошку чистили, а очистки собирали, пекли в землянке на «буржуйке» и ели. Хорошо, родители посылали хлеб. Не всегда посылки доходили, но иногда все же что-то получали.

Когда я вернулся после госпиталя, меня хотели отправить в школу милиции. Тогда отец отвез меня в Почаевскую лавру, где я стал послушником.

Гонения и 25 тысяч причастников

― То есть это было желание отца?

― И мое тоже. Перед тем как уходить в армию, я поклялся перед иконой, что если вернусь, непременно буду служить Церкви. Потом семинария, потом принял сан. Четыре года я учился, слава Богу. В 1957 году приехал в Питер, служил с семью митрополитами.

― Когда переехали из Украины в Петербург, тяжело было привыкать?

― Нет, как-то незаметно прошло. Как раньше служил, так и продолжал.

Но тут я увидел настоящие гонения. Митрополитам разрешали служить только в Никольском соборе, он был кафедральным. Если митрополит хотел служить в другом храме, требовалось разрешение уполномоченного по делам религий. Нам тоже запрещено было служить в других храмах.

Читайте также:
Оптина Пустынь: история и адрес монастыря, святыни и настоятели, престольные праздники, храмы и постройки

В Крещение, когда люди стояли в очереди за святой водой, мы иногда выносили воду на улицу, чтобы сократить очередь, но если приходил уполномоченный, вынуждены были возвращаться в храм.

У меня голос, и уполномоченный хотел меня убрать из города, но архиереи не дали, сказали ― сокращайте нас, а его не дадим. Один раз уполномоченный меня вызвал и устроил «разнос»: «Андрей, ты что это: поешь, да еще руками машешь?» Я в ответ: «Что же мне ― ногами махать?» (Смеется.)

Но, когда пришел митрополит Никодим, всевластие уполномоченного кончилось. Владыка Никодим работал в Отделе внешних церковных связей, ездил за границу, возил с собой людей.

― Вы тоже ездили за границу?

― Во все поездки, одиннадцать лет, у меня больше 80 выездов за границу. Я был и в Америке, и в Италии, и в Японии, и во многих других странах.

― Когда ездили за границу, контроль чувствовался?

― Еще как! Перед поездкой нас вызывали, читали нам лекции. С нами всегда ездил кто-то из КГБ ― в штатском, разумеется.

Моя-то роль была скромная ― я служил и пел. Но говорить все равно приходилось, и меня инструктировали, чтобы на вопрос о гонениях отвечал, что никаких гонений у нас нет. Приходилось и светские арии петь: я много их знаю, потому что учился в консерватории одновременно с семинарией.

Святейший Патриарх Алексий II и архидиакон Андрей Мазур (слева) на богослужении у мощей свт. Иоасафа Белгородского

― Многие батюшки, которые помнят послевоенные годы, говорят, что богослужение раньше было более торжественным.

― Нет, я бы не сказал. Потом, мне трудно судить, потому что я всегда служил с архиереями ― митрополитами, патриархами. Если сравнить богослужение в Почаевской лавре и теперешнее, в храме Христа Спасителя, никакой разницы нет: и тогда было торжественно, и сейчас.

― Что-то менялось, когда появлялся новый архиерей?

― Конечно, менялось. До владыки Никодима митрополиты были старенькие, один из них, помнится, когда во время Литургии дело шло к двенадцати, говорил: «Давайте быстрее!» ― ему надо было лекарство принимать.

А при владыке Никодиме службы были по три часа и больше. Когда после смерти владыки Никодима митрополитом стал Алексий, он вызвал меня и спросил: «Отец Андрей, как будем служить?» Я ответил: «Владыка, если можно, как при Никодиме!»

Людей раньше в храм ходило очень много. Помню, в Никольском соборе, а там служили две ранние и две поздние Литургии, в верхнем и нижнем храмах, в Великом посту было 25 тысяч причастников!

«Служите дальше!»

― С Патриархом Кириллом какие у Вас отношения сложились?

― Конечно, хорошие! (Смеется.) Он ― ученик владыки Никодима, я знал его еще до того, как он принял сан. Я его вводил в чтецы, в диаконы, присутствовал при всех его хиротониях. Когда он был молодым человеком, подсказывал ему, как с посохом ходить.

Но он был талантливый, как и его отец ― да и дед, говорят, тоже был очень талантливый! ― поэтому владыка Никодим сразу его заметил, долго он не прислуживал. Потом был он ректором Академии.

Когда владыка Кирилл стал Патриархом, он спросил меня: «Сколько лет Вы служите?» ― «С 1950 года». ― «И служите дальше!» ― «Ваше Святейшество, мне уже восемьдесят лет, и ноги болят, и сердце пошаливает!» ― «Ничего, у Вас свободный график: когда нездоровы ― лечитесь, а когда можете ― служите!»

И награда… этим орденом награждают только глав государств и архиереев. Даже не знаю, есть ли в России награжденные этим орденом ― Святого Владимира 1-й степени. Причем 3-й и 2-й у меня есть… Каких только орденов у меня нет ― и разных стран, и разных Церквей…

Благовещение, 2011 г.

До бриллиантовой свадьбы

― Расскажите о Вашей семье.

― Женился я так. Поехал в гости на Урал с другом, там был знакомый архиерей ― наш земляк архиепископ Иоанн (Лаврененко). А диакон у этого архиерея, к сожалению, увлекался спиртным и часто на службы приходил подшофе. Поэтому владыка несколько раз просил меня читать Апостол, и потом сказал: «Андрей, Вам надо принять сан». ― «Владыка, я еще не женат». ― «Вот Вам деньги, поезжайте домой и женитесь».

Поехал я в родную деревню. Дочь местного батюшки хотела за меня выйти, но ее родители не пустили: ехать же надо было со мной на Урал. Согласилась только одна ― добровольно поехала в Сибирь. Слава Богу, живем уже 61-й год ― была и серебряная свадьба, и золотая, теперь уже недолго до бриллиантовой.

Правда, уже 21 год я в Москве, а матушка моя здесь. У нас два сына и дочь, но в этом веке умерли оба сына. Дочь моя за священником замужем. У меня трое внуков и три внучки, все уже взрослые, и двое правнуков ― мальчик и девочка.

Машину я сейчас уже не вожу, здесь меня внуки возят, а в Москве приходится, если служебного транспорта нет, на общественном ездить, а это мне тяжело уже.

― А семью перевезти в Москву нельзя?

― Некуда! Патриарх Алексий II взял меня жить в свою резиденцию в Переделкине, а это монастырь, туда с семейством не приедешь. Меня еще раньше хотел взять в Москву митрополит Пимен, когда стал Патриархом, но в Совете по делам религий сказали: «Нам его не надо, он привлекает людей».

Рекомендация

― Вы много лет провели рядом с Патриархом Алексием II. Часто ли Вам приходилось с ним беседовать?

― Да, конечно. Разговоры у нас были в основном внутрицерковные: о службах, о церковной жизни в разных приходах.

Я ему посоветовал двоих архиереев поставить, один из них ― нынешний митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир: он мой одноклассник, за одной партой сидели. После учебы в семинарии я, как уже говорил, попал на Урал, а он поехал учиться в Ленинградскую духовную академию. Мы с владыкой Владимиром дружим много лет, прекрасные отношения у меня и с его секретарем протоиереем Сергием Куксевичем, я им обоим очень благодарен.

Второй архиерей, которого я в свое время рекомендовал, бывший митрополит Филарет (Денисенко), ушел в раскол, и я это очень тяжело переживаю: знал его еще Михаилом, тоже учились вместе. Не понимаю, что с ним случилось, он был такой защитник Церкви!

Как-то в одном храме на Украине я видел: митрополит стоит в скуфейке, панагию закрыл, никто его не узнает, службу слушает. Потом служба кончилась, он пошел в алтарь, вывел батюшку на амвон и сказал, что он служит как католик. Снял с него епитрахиль и стал петь «анаксиос», то есть «недостоин». Так и раздел его до подризника и запретил в служении. А сейчас… больно об этом говорить.

Читайте также:
Преображенский собор в Рыбинске: история и адрес храма, расписание богослужений, святыни и настоятели

1020-летие Крещения Руси. Киев-2008. Торжественная Литургия в Лавре.

С иконой подмышкой

― Отец Андрей, чего, по Вашему мнению, не хватает современным христианам?

― Да, по-моему, сейчас просто не хватает христиан!

Далеко не все из тех, кто называет себя православными, воцерковились, молодежь в основном далека от Церкви. В городах люди жалуются, что много работают, нет времени ходить в храмы. В селах мало храмов, часто они находятся вдали от деревень, а живут в деревнях в основном пожилые люди, им дойти тяжело. И священников в деревнях нет богословски образованных: раньше, бывало, если человек знал «Отче наш» и «Верую», его рукополагали. К тому многие сельские священники стараются жить в городе, приезжают только на требы и по праздникам, так что в деревнях, по сути, священников нет.

Сейчас идет борьба за должное отношение к Церкви, храмы еще далеко не все Церкви вернули. Много бедных приходов с полуразрушенными храмами. В Москве и в Петербурге этого практически нет, а в провинции многие священники вынуждены работать еще и на светской работе, иначе просто не прожить.

В Москве уже все храмы Церкви вернули, а в Петербурге не все. Но вот передали Успенский собор в Кремле, а имущество, бывшее в соборе, Музей Московского Кремля не отдает: это, мол, всё наше, мы это сохранили. Но ведь надо его сделать, как он был, там всех царей венчали на царство!

В Петербурге вот Исаакиевский собор пока не передан Церкви. Хотя там и служат, но только Литургию, никаких молебнов, и только в боковом приделе, а в центральном ― два раза в год, на Рождество и на Пасху. И служба начинается в одиннадцать, когда открывается музей, ― разве это дело?!

В Петропавловском соборе тоже музей, службы нерегулярные. Как-то Патриарх Кирилл служил в Петропавловском соборе, и во время запричастного стиха подошел под благословение директор музея. Вот Патриарх ему и говорит: «Почему нет регулярных богослужений? Это же был кафедральный собор города! Не заставляйте меня прибегать к крайним мерам!» Не знаю точно, как там теперь обстоят дела…

Смольный собор тоже надо восстанавливать: там, слава Богу, службы начались, но здание по-прежнему используется как концертный зал! Мне рассказывали реставраторы, как разрушали в Смольном соборе иконостас: там тройная позолота, решили золото вытопить, но это надо уметь делать ― у них ничего не получилось, всё сгорело.

Фото: Виктор Корнюшин

Я очень беспокоюсь за Патриарха Кирилла, у него так много работы! Вспоминаю, как владыка Никодим сгорел, у него было пять или шесть инфарктов, и он не дожил даже до пятидесяти!

В советское время было всего 48 архиереев, а сейчас Патриарх Кирилл каждую службу рукополагает нового архиерея. Раньше в России дальше Иркутска не было храмов, а там ведь сектанты! Хорошо, что сейчас много архиереев, которые могут решать дела на месте, а не как раньше, когда все дела решал Патриарх.

Не знаю, насколько глубока вера у нынешних представителей власти, но они хотя бы на службы ходят, умеют вести себя в храме. А то, вспоминаю, Патриарх Алексий II как-то подарил Ельцину икону, так тот не знал, что с ней делать: подумал-подумал, да засунул подмышку!

Архидиакон Андрей Мазур

Архидиакон Андрей Мазур многое успел за жизнь: участвовал в Великой отечественной Войне, был ротным запевалой, учился в консерватории, заведовал трапезным храмом и хлебопекарней, много путешествовал и служил с патриархом Алексием II.

Болезнь ног заставила отказаться от службы в храме, но в сане Андрей Мазур оставался до самой смерти в 2008 году.

Андрей Мазур родился в Польше, но позже его родные земли вошли в состав СССР

Андрей Лазаревич Мазур родился 8 декабря 1926 в Новом Кокореве. Это село тогда принадлежало Польской республике, а сегодня оно входит в состав Западной Украины.

Он рос в окружении верующих людей. Отец был церковным старостой. А вот с матерью маленький Андрей толком не успел пообщаться — она умерла, когда ему было около 4-х лет.

Через год мальчик уже учился в польской школе. Русского языка он не знал, зато изучал православие. В 1939 Западная Украина вошла в состав СССР.

«У отца была земля, хозяйство, лошади.

Я пас коров, когда еще даже не ходил в школу.

И в поле работал, и косил, и ездил за дровами.

В школе польский язык учил, и сейчас его хорошо помню.

Польский учили как основной, а украинский ― как иностранный.

По-русски стал учиться только в семинарии».

Забот по дому хватало: 8 гектаров, где требовалось пасти скот, пахать и косить.

Архидиакон Андрей Мазур на службе

Помимо учёбы и труда, юный Андрей уделял время церкви. Ходил в храм отца, где пел в хоре.

Перемены, которые принесла советская власть, не радовали Андрея Лазаревича:

«Раньше все у нас были верующими, до 1939 года я не видел ни одного неверующего человека.

Советская власть пришла ― и началось: гонения, раскулачивания.

Высылали в Сибирь ― родственников моей матушки выслали ни за что: объявляли кулаками за пять гектаров земли, корову и лошадь…

В общем, брали всех, кто был чуть-чуть побогаче, чем бедный.

Вообще у нас ни нищих, ни особо богатых не было, были бедные и средние».

Андрей Лазаревич участвовал в боях за Берлин, но его демобилизовали по здоровью

В 1943 году Андрея Лазаревича призвали в Красную Армию, но к счастью для него, советская власть относилась к полякам настороженно.

«Мне очень мало пришлось воевать.

Нас, «западников», почему-то на фронт не пускали,

держали в Марийской республике ― считали,

что мы ненадежные, бандеровцы, если что,

переметнемся на сторону врага.

Под конец уже послали, когда были бои за Берлин.

Должность, которую получил будущий священник, — командир отделения миномётчиков. Также он был ротным запевалой.

Из-за плохого питания Андрей Лазаревич угодил в госпиталь. И не удивительно: ведь среди солдат считалось удачей угодить в наряд по кухне, чтобы запечь очистки от картошки.

Иногда случились и удачные дни — когда посылки с едой из дома доходили, но так происходило далеко не всегда. Из-за проблем со здоровьем Андрея Мазура демобилизовали.

Что же касается письменности, то в ней он успехов не имел, да и вряд ли мог бы найти время для серьёзного её изучения.

Андрей Лазаревич пел в хоре Почаевской лавры, нёс другие послушания и женился перед получением сана

После госпиталя Андрея Лазаревича хотели направить в школу милиции. Такая участь ему не нравилась, и отец нашёл выход — отвёз сына в Почаевскую лавру.

Читайте также:
Лужецкий монастырь: история и описание, адрес, источник

У него выявили бас и взяли в хор. Одновременно назначили послушания:

  • заведовать хлебопекарней;
  • заведовать просфорней;
  • заведовать трапезным храмом.

Затем, в 1948 году, была Московская духовная семинария (тогда — «Богословский институт») при Новодевичьем монастыре — в ней-то послушник освоил русскую письменность.

Андрей Лазаревич недолго учился в Московской консерватории, но не смог совмещать с семинарией и бросил.

Не всё складывалось благополучно, советская власть напоминала о себе:

во время занятий приходили красноармейцы и брали людей,

сажали в тюрьму, потом отправляли в Казахстан.

В Почаевской лавре прямо во время

службы приходили в шапках в собор и забирали священников.

Брали каждого десятого».

Но Андрей Лазаревич избежал страшной участи.

Однажды друг пригласил его в Пермь.

В те годы православию приходилось тяжело, так что никто особо не выбирал священнослужителей. Один из дьяконов местного архиепископа Иоанна Лаврененко любил выпить. Иногда доходил до такого состояния, что не мог выполнять обязанности.

Тогда архиепископ обращался к Андрею Лазаревичу — просил читать Апостол. Однажды он сказал, что послушнику пора принять сан. Но тот возразил, что ещё не женился.

Архиепископ Иоанн вручил послушнику деньги и сказал, чтобы тот ехал домой жениться.

Архиепископ Иоанн посоветовал Андрею Мазуру жениться

Дочь местного батюшки хотела за меня выйти,

но ее родители не пустили:

ехать же надо было со мной на Урал.

Согласилась только одна —

добровольно поехала в Сибирь».

Затем Андрей Лазаревич закончил учёбу и принял духовный сан.

Андрей Мазур с женой и сыном

Несмотря на гонения отец Андрей служил во многих храмах и пел в хоре

В 1950 отец Андрей стал протодиаконом Пермского кафедрального собора — служил у того самого архиепископа Иоанна, который посоветовал жениться.

В 1957 году понадобилось переехать в Ленинград. Только там стало понятно, насколько действительно тяжело приходилось священникам:

«Я увидел настоящие гонения. Митрополитам разрешали служить только в Никольском соборе, он был кафедральным.

Если митрополит хотел служить в другом храме, требовалось разрешение уполномоченного по делам религий.

Нам тоже запрещено было служить в других храмах.

В Крещение, когда люди стояли в очереди за святой водой, мы иногда выносили воду на улицу, чтобы сократить очередь, но если приходил уполномоченный, вынуждены были возвращаться в храм».

До 1968 года отец Андрей служил протодиаконом Троицкого собора Александро-Невской лавры. Туда его назначил митрополит Никодим. Эту деятельность протодиакон совмещал с другой — был регентом в будничном хоре.

Послушать голос Андрея Мазура можно на видео службы:

Затем его перевели в Ленинградский кафедральный собор, где отец Андрей двадцать два года участвовал в богослужениях и пел в хоре.

В соборе Казанской иконы Божией Матери (г. Санкт-Петербург) отец Мазур прослужил 22 года

Отец Андрей обращал внимания на проблемы Церкви: плохое образование, разрушенные храмы, равнодушие молодёжи

Отец Андрей много рассуждал о проблемах православной Церкви. Особо его занимала тема того, что она не популярна среди молодёжи. Но не забывал он и о других трудностях:

«Далеко не все из тех, кто называет себя православными, воцерковились, молодежь в основном далека от Церкви.

В городах люди жалуются, что много работают, нет времени ходить в храмы.

В селах мало храмов, часто они находятся вдали от деревень, а живут в деревнях в основном пожилые люди, им дойти тяжело.

И священников в деревнях нет богословски образованных: раньше, бывало, если человек знал «Отче наш» и «Верую», его рукополагали.

Много бедных приходов с полуразрушенными храмами. В Москве и в Петербурге этого практически нет, а в провинции многие священники вынуждены работать еще и на светской работе, иначе просто не прожить».

Алексий II возвёл отца Андрея в сан архидиакона, и тот благодарно продолжал служение

В 1990 году патриарх Алексий 2 назначил Андрея архидиаконом. С тех пор тот служил с ним и сопровождал в различных поездках.

«У меня больше 80 выездов за границу. Я был и в Америке, и в Италии, и в Японии, и во многих других странах».

После смерти Алексия II Андрей стал помощником патриарха Кирилла. Однако служить Церкви в полную силу уже не мог. Болезнь ног мешала ходить в храм.

Однако этого от архидиакона и не требовали. Ему предоставили свободный график работы, лишь бы тот мог продолжать нести свою миссию.

Оглядываясь на прожитые годы, архидиакон Андрей рассуждал о счастье и называл себя счастливым человеком:

«Счастье в моей жизни – это служить Богу. 68 лет стоять у Престола со многими архиереями, с патриархами.

Для меня счастье — богообщение. Ну и, конечно же, семья.

Не всё было хорошо и гладко в жизни. У меня умерло два сына.

У одного была злокачественная опухоль; другой расстроился очень, стоя над могилой брата, и долго не прожил после его смерти — скоропостижно скончался.

Остальное всё хорошо.

И хотя я не служу сейчас, но всё равно нет причин жаловаться.

С патриархом я не служу, потому что у меня очень болят ноги.

Мой зять, священник, построил храм.

Я туда хожу на каждую службу. Для моих 88 лет это счастье — самому еще ходить в храм».

Со смертью архидиакона Андрея в 2018 году прошла целая эпоха православной Церкви, за преданную службу он получил много наград

3 мая 2018 года архидиакон Андрей Мазур ушёл в иной мир. На тот момент ему было 92. Его отпевали 5 мая в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры.

Когда умер архидиакон Андрей, стало ясно, что с ним ушла целая эпоха. Этот человек отдал служению православной Церкви — целых семьдесят лет жизни.

Фото архидиакона Андрея Мазура

В оценке его деятельности современники не стеснялись в эпитетах и называли архидиакона легендарной фигурой. Отмечали, что он был сторонником и популяризатором «красивых богослужений».

Эта традиция едва не исчезла в советские годы, когда старые батюшки торопились быстро провести службу и разойтись по домам, чтобы принять лекарства.

Архидиакон Андрей был не таков, а потому приветствовал торжественность в службах. Его бас красиво выделялся и запоминался прихожанам.

Собственно, особую роль этого священнослужителя подчёркивает его сан — архидиакон.

Архидиакон — это старший иеродиакон. Получить такое звание можно в двух случаях:

  • за особые личные заслуги;
  • за многолетнюю безупречную службу.

За жизнь архидиакон получил множество наград — как военных, так и церковных. Самые значимые из них:

  • орден Отечественной войны 2-й степени (1985);
  • медаль «За взятие Берлина» (1945);
  • медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.» (1945);
  • орден равноап. вел. кн. Владимира 3-й степени (7 декабря 1996, в день семидесятилетия, от патриарха Алексия II);
  • орден равноап. вел. кн. Владимира 1-й степени (2 декабря 2011);
  • орден прп. Серафима Саровского 3-й степени;
  • орден прп. Серафима Саровского I степени (2015);
  • орден свт. Иннокентия Московского I степени (2016).
Читайте также:
Тихвинский Богородичный монастырь в Тихвине: история и адрес монастыря

Андрей Мазур — известный Архидиакон патриарха Кирилла

Отец Андрей Мазур — один из самых скромных и уважаемых клириков Русской Православной Церкви. Он прослужил ей целую эпоху, начав свое диаконское служение с времен, когда русская Церковь была гонима, и закончив свое земное служение в эпоху ее расцвета. Голос и манера служения архидиакона Андрея Мазура придавал патриаршим богослужениям особую торжественность и привлекал внимание верующих, настраивая их на молитву и помогая забыть о своих мирских проблемах. Он всю свою жизнь старался с достоинством соблюдать традиции диаконского служения. Но, несмотря на свой высокий статус, отец Андрей был очень простым и добрым человеком.

Андрей Мазур родился в Польше, но позже его родные земли вошли в состав СССР

Андрей Лазаревич Мазур родился 8 декабря 1926 в Новом Кокореве. Это село тогда принадлежало Польской республике, а сегодня оно входит в состав Западной Украины.

день рождения Андрея Мазура

Он рос в окружении верующих людей. Отец был церковным старостой. А вот с матерью маленький Андрей толком не успел пообщаться — она умерла, когда ему было около 4-х лет.

Церковный староста — это мирянин, который заведует церковным хозяйством.

Через год мальчик уже учился в польской школе. Русского языка он не знал, зато изучал православие. В 1939 Западная Украина вошла в состав СССР.

«У отца была земля, хозяйство, лошади.

Я пас коров, когда еще даже не ходил в школу.

И в поле работал, и косил, и ездил за дровами.

В школе польский язык учил, и сейчас его хорошо помню.

Польский учили как основной, а украинский ― как иностранный.

По-русски стал учиться только в семинарии».

Забот по дому хватало: 8 гектаров, где требовалось пасти скот, пахать и косить.


Архидиакон Андрей Мазур на службе

Помимо учёбы и труда, юный Андрей уделял время церкви. Ходил в храм отца, где пел в хоре.

Перемены, которые принесла советская власть, не радовали Андрея Лазаревича:

«Раньше все у нас были верующими, до 1939 года я не видел ни одного неверующего человека.

Советская власть пришла ― и началось: гонения, раскулачивания.

Высылали в Сибирь ― родственников моей матушки выслали ни за что: объявляли кулаками за пять гектаров земли, корову и лошадь…

В общем, брали всех, кто был чуть-чуть побогаче, чем бедный.

Вообще у нас ни нищих, ни особо богатых не было, были бедные и средние».

Скоро война

Незадолго до начала Первой мировой войны отец Константин сопровождал группу из нескольких священников в Лейпциг. Целью было освятить храм-памятник в честь русских воинов, погибших в 1813 году в «битве народов» под Лейпцигом — крупнейшем на тот момент сражении мировой истории, в котором союзные армии России, Пруссии, Австрии и Швеции разгромили Наполеона. Один из членов миссии, генерал Жилинский, беспокоился, как бы во время службы протодиакон не оглушил германского императора Вильгельма II. «Скажите Розову, — просил он, — чтобы не кричал. У Вильгельма больны уши». Протодиакон, узнав об этом, обиделся: «Зачем же тогда меня взяли? Что ж, шепотом мне служить, что ли?» В итоге никаких уступок немцам решили не делать, а служить «по-настоящему, по-российскому». На службе в Лейпциге отец Константин превзошел самого себя, вспоминал глава миссии, протопресвитер русской армии и флота Георгий Шавельский: голос Розова «заполнил весь храм; его раскаты, качаясь и переливаясь, замирали в высоком куполе». Немецкий император не только не рассердился, а был в восхищении. Когда на обратном пути русский Синодальный хор выступал в Берлине, Вильгельм приехал на концерт и, входя в зал, первым делом поинтересовался, будет ли петь протодиакон Розов.

Прошло совсем немного времени, и о дружбе с Германией пришлось надолго забыть. Россия вступила в Первую мировую войну, и об этом москвичи узнали тоже с помощью Розова.

Вот что пишет Пантелеймон Романов в своей книге «Русь»: «Многотысячный людской поток направляется на Красную площадь, и в это время в толпе произошло движение. Кругом возбужденно заговорили: “Розов! Розов…”

Это был известный всей Москве знаменитый своим редчайшим басом протодиакон. Издали было видно, как он, окруженный духовенством, взошел на каменное, обведенное решеткой возвышение Лобного места, развернул какую-то бумагу и, поправив свои густые кудрявые волосы, приподнял лист в правой руке, как поднимает диакон орарь, когда читает ектению перед царскими вратами.

Вдруг всё стихло. — Мы, Божией милостию…

Слова протодиакона раздавались под открытым небом, и дальним было не слышно, но все они, притихнув, жадно смотрели, устремив на него отовсюду глаза.

Он читал манифест объявления войны Германией России».

Андрей Лазаревич участвовал в боях за Берлин, но его демобилизовали по здоровью

В 1943 году Андрея Лазаревича призвали в Красную Армию, но к счастью для него, советская власть относилась к полякам настороженно.

«Мне очень мало пришлось воевать.

Нас, «западников», почему-то на фронт не пускали,

держали в Марийской республике ― считали,

что мы ненадежные, бандеровцы, если что,

переметнемся на сторону врага.

Под конец уже послали, когда были бои за Берлин.

Должность, которую получил будущий священник, — командир отделения миномётчиков. Также он был ротным запевалой.

Из-за плохого питания Андрей Лазаревич угодил в госпиталь. И не удивительно: ведь среди солдат считалось удачей угодить в наряд по кухне, чтобы запечь очистки от картошки.

Иногда случились и удачные дни — когда посылки с едой из дома доходили, но так происходило далеко не всегда. Из-за проблем со здоровьем Андрея Мазура демобилизовали.

В армии Андрей Лазаревич освоил русский язык. Точнее, научился на нём разговаривать.

Что же касается письменности, то в ней он успехов не имел, да и вряд ли мог бы найти время для серьёзного её изучения.

«Позвольте предложить вам хлеба»

Беспрецедентный для Русской Церкви титул, исполнительский успех и множество лестных слов, звучавших вокруг отца Константина, легко могли бы вскружить ему голову и создать у него впечатление особой «избранности». Просто поразительно, что ничего такого с ним не случилось.

Семейный архив Розовых сохранил письмо одного земляка Константина Васильевича, который радуется, что на пике славы в нем нет «ни капли гордости, и ни тени самомнения», что в груди его бьется «доброе, отзывчивое, “золотое сердце”». И в самом деле, патриарший архидиакон всегда оставался простым, отзывчивым человеком, помогал людям, чем мог, участвовал во многих благотворительных концертах, вспоминает его дочь Людмила Константиновна.


Константин Розов с супругой Любовью Ивановной. 20-е годы ХХ века

На первый взгляд, гонения на Церковь не сказались на Розове лично: он не был арестован, продолжал служить и даже выступал с концертами. Но его личная вовлеченность в дело помощи жертвам тех лет была беспримерной. При всяком удобном поводе отец Константин призывал своих слушателей помочь голодающим (в 1918, 1921 и 1922 годах целые села в Поволжье и в некоторых других губерниях вымирали от голода). Он организовывал сборы средств, участвовал в благотворительных концертах, помогал людям из своего кармана.

Читайте также:
Храмы Курска: церкви и монастыри, адреса и телефоны

Вот что записал в дневнике августовским днем 1919 года В. А. Михайловский, бывший старший хранитель Государственного центрального театрального музея им. А. А. Бахрушина: «Несколько дней тому, в дождь, голодный, я шёл в городе и около Тверской искал вегетарианскую столовую. Впереди меня под проливным дождем медленно двигалась величественная фигура духовного сана. Поравнявшись с ней, я обратился с вопросом, не знает ли он, где здесь находится вегетарианская столовая. Фигура повернулась ко мне, и я увидел симпатичное открытое лицо. “А зачем Вам эта столовая?” — спросил он, пристально глядя на меня добрыми глазами. Удивленный этим вопросом, я ответил, что хочу есть. “Так зачем Вам ходить в столовую? Позвольте предложить Вам хлеба” … Я поблагодарил, но отказался. Он стал убеждать, говоря, что у него хлеба вдосталь. Добрые люди снабжают его им в избытке, и он счастлив бывает, если может поделиться с голодным… Зайдя под ворота, он вынул из сумки большую булку из просфорного теста, такую вкусную, о какой в последнее время можно было только мечтать».

Было ли у отца архидиакона в эти дни действительно «хлеба вдосталь»? Во всяком случае, как вспоминала его дочь, к концертной деятельности он обратился не от хорошей жизни. В песенники, которые составлял для себя великий архидиакон, входило много популярных в народе песен: «Лучина», «Татарский полон» Балакирева, «Утес на Волге» Навроцкого, «Из-за острова на стрежень» Соколова, «Прощай, радость» Каратыгина, «Ах! Сегодня день ненастный» Пригожского, а также классические произведения Чайковского, Мусоргского, Глинки, Бородина. Но и церковного служения Константин Васильевич никогда не оставлял. Многое говорит о великом архидиаконе его неизменная верность Патриарху в те годы, когда поднимало голову обновленческое движение, надеявшееся создать в России альтернативную «живую церковь», верную советской власти и отмежевавшуюся от святителя Тихона. «Розов, несмотря на массу выгоднейших в материальном отношении предложений “живоцерковников”, твердо оставался верен Патриарху Тихону, дошел до нужды, должен был даже продать для жизни драгоценный для него реликвий, часы — подарок Государя, но убеждений не изменил», — писал находившийся в эмиграции князь Николай Жевахов.

В воздухе уже пахло массовыми репрессиями, и Константин Васильевич не ощущал себя в безопасности. Однажды, когда вместе с московским Большим театром он гастролировал в Архангельске, в гостинице появился военный и спросил Розова. Узнав, что тот гуляет по городу, он обещал зайти позднее. Вернувшись в гостиницу и прослышав о визитере, Розов тут же погрустнел: «Это за мной». Но оказалось, что его всего лишь приглашали дать концерт на Соловках.

Несмотря на гонения отец Андрей служил во многих храмах и пел в хоре

В 1950 отец Андрей стал протодиаконом Пермского кафедрального собора — служил у того самого архиепископа Иоанна, который посоветовал жениться.

в этом году отец Андрей переехал служить в Ленинград

В 1957 году понадобилось переехать в Ленинград. Только там стало понятно, насколько действительно тяжело приходилось священникам:

«Я увидел настоящие гонения. Митрополитам разрешали служить только в Никольском соборе, он был кафедральным.

Если митрополит хотел служить в другом храме, требовалось разрешение уполномоченного по делам религий.

Нам тоже запрещено было служить в других храмах.

В Крещение, когда люди стояли в очереди за святой водой, мы иногда выносили воду на улицу, чтобы сократить очередь, но если приходил уполномоченный, вынуждены были возвращаться в храм».

До 1968 года отец Андрей служил протодиаконом Троицкого собора Александро-Невской лавры. Туда его назначил митрополит Никодим. Эту деятельность протодиакон совмещал с другой — был регентом в будничном хоре.

Смотрите также статью Почему возникли обновленческие движения в церкви

Послушать голос Андрея Мазура можно на видео службы:

Затем его перевели в Ленинградский кафедральный собор, где отец Андрей двадцать два года участвовал в богослужениях и пел в хоре.


В соборе Казанской иконы Божией Матери (г. Санкт-Петербург) отец Мазур прослужил 22 года

Алексий II возвёл отца Андрея в сан архидиакона, и тот благодарно продолжал служение

В 1990 году патриарх Алексий 2 назначил Андрея архидиаконом. С тех пор тот служил с ним и сопровождал в различных поездках.

«У меня больше 80 выездов за границу. Я был и в Америке, и в Италии, и в Японии, и во многих других странах».

После смерти Алексия II Андрей стал помощником патриарха Кирилла. Однако служить Церкви в полную силу уже не мог. Болезнь ног мешала ходить в храм.

Однако этого от архидиакона и не требовали. Ему предоставили свободный график работы, лишь бы тот мог продолжать нести свою миссию.

Оглядываясь на прожитые годы, архидиакон Андрей рассуждал о счастье и называл себя счастливым человеком:

«Счастье в моей жизни – это служить Богу. 68 лет стоять у Престола со многими архиереями, с патриархами.

Для меня счастье — богообщение. Ну и, конечно же, семья.

Не всё было хорошо и гладко в жизни. У меня умерло два сына.

У одного была злокачественная опухоль; другой расстроился очень, стоя над могилой брата, и долго не прожил после его смерти — скоропостижно скончался.

Остальное всё хорошо.

И хотя я не служу сейчас, но всё равно нет причин жаловаться.

С патриархом я не служу, потому что у меня очень болят ноги.

Мой зять, священник, построил храм.

Я туда хожу на каждую службу. Для моих 88 лет это счастье — самому еще ходить в храм».

Зрелый возраст

Патриарший архидиакон продолжил свое служение и при патриархе Кирилле. Последние годы своей жизни он из-за слабого здоровья, редко служил на патриарших богослужениях.

  • орден святого равноапостольного Великого князя Владимира первой степени;
  • орден святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского первой степени;
  • орден святого Благоверного Великого князя Димитрия Донского второй степени;
  • орден святого равноапостольного Великого князя Владимира третьей степени;
  • Орден святого преподобного Серафима Саровского третьей степени.

Архидиакон, служа со святейшими патриархами Алексием и Кириллом, объездил весь мир, оставаясь в памяти тысяч православных христиан своим великолепным голосом и своей душевной теплотой и добротой. Жизнь его не была легкой, двое из троих детей (два мальчика и девочка) погибли, но при этом он сумел до конца сохранить эти редкие в наши дни человеческие качества.

Патриарший архидиакон Андрей Мазур скончался 3 мая 2018 года.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: