Максим Грек – житие и биография преподобного, деятельность и сочинения, послания, мощи и почитание, дни памяти

Преподобный Максим Грек

Дни памяти

26 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных

17 июля (переходящая) – Собор Тверских святых

19 июля – Собор Радонежских святых

4 сентября (переходящая) – Собор Московских святых

Житие

Пре­по­доб­ный Мак­сим Грек (XV–XVI в.), быв­ший сы­ном бо­га­то­го гре­че­ско­го са­нов­ни­ка в го­ро­де Ар­те (Ал­ба­ния), по­лу­чил бле­стя­щее об­ра­зо­ва­ние. В юно­сти он мно­го пу­те­ше­ство­вал и изу­чал язы­ки и на­у­ки в ев­ро­пей­ских стра­нах; по­бы­вал в Па­ри­же, Фло­рен­ции, Ве­не­ции. По воз­вра­ще­нии на ро­ди­ну при­был на Афон и при­нял ино­че­ство в Ва­то­пед­ской оби­те­ли. Он с увле­че­ни­ем изу­чал древ­ние ру­ко­пи­си, остав­лен­ные на Афоне ино­че­ство­вав­ши­ми гре­че­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми (Ан­д­ро­ни­ком Па­лео­ло­гом и Иоан­ном Кан­та­ку­зе­ном). В это вре­мя ве­ли­кий князь Мос­ков­ский Ва­си­лий Иоан­но­вич (1505–1533) по­же­лал разо­брать­ся в гре­че­ских ру­ко­пи­сях и кни­гах сво­ей ма­те­ри, Со­фии Па­лео­лог, и об­ра­тил­ся к Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ху с прось­бой при­слать ему уче­но­го гре­ка. Инок Мак­сим по­лу­чил ука­за­ние ехать в Моск­ву. По при­бы­тии ему бы­ло по­ру­че­но пе­ре­ве­сти на сла­вян­ский язык тол­ко­ва­ние на Псал­тирь, за­тем тол­ко­ва­ние на кни­гу Де­я­ний апо­сто­лов и несколь­ко бо­го­слу­жеб­ных книг.

Пре­по­доб­ный Мак­сим усерд­но и тща­тель­но ста­рал­ся ис­пол­нять все по­ру­че­ния. Но, вви­ду то­го, что сла­вян­ский язык не был род­ным для пе­ре­вод­чи­ка, есте­ствен­но, воз­ни­ка­ли неко­то­рые неточ­но­сти в пе­ре­во­дах.

Мит­ро­по­лит Мос­ков­ский Вар­ла­ам вы­со­ко це­нил тру­ды пре­по­доб­но­го Мак­си­ма. Ко­гда же мос­ков­ский пре­стол за­нял мит­ро­по­лит Да­ни­ил, по­ло­же­ние из­ме­ни­лось.

Но­вый мит­ро­по­лит по­тре­бо­вал, чтобы пре­по­доб­ный Мак­сим пе­ре­во­дил на сла­вян­ский язык цер­ков­ную ис­то­рию Фе­о­до­ри­та. Мак­сим Грек ре­ши­тель­но от­ка­зал­ся от это­го по­ру­че­ния, ука­зы­вая на то, что “в сию ис­то­рию вклю­че­ны пись­ма рас­коль­ни­ка Ария, а сие мо­жет быть опас­но для про­сто­ты”. Этот от­каз по­се­ял рознь меж­ду пре­по­доб­ным и мит­ро­по­ли­том. Несмот­ря на неуря­ди­цы, пре­по­доб­ный Мак­сим про­дол­жал усерд­но тру­дить­ся на ни­ве ду­хов­но­го про­све­ще­ния Ру­си. Он пи­сал пись­ма про­тив ма­го­ме­тан, па­пиз­ма, языч­ни­ков. Пе­ре­вел тол­ко­ва­ния свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста на Еван­ге­лия от Мат­фея и Иоан­на, а так­же на­пи­сал несколь­ко соб­ствен­ных со­чи­не­ний.

Ко­гда ве­ли­кий князь на­ме­ре­вал­ся рас­торг­нуть свой брак с су­пру­гой Со­ло­мо­ни­ей из-за ее неплод­ства, от­важ­ный ис­по­вед­ник Мак­сим при­слал кня­зю “Гла­вы по­учи­тель­ные к на­чаль­ству­ю­щим пра­во­вер­ных”, в ко­то­рых он убе­ди­тель­но до­ка­зал, что по­ло­же­ние обя­зы­ва­ет кня­зя не по­ко­рять­ся жи­вот­ным стра­стям. Пре­по­доб­но­го Мак­си­ма за­клю­чи­ли в тем­ни­цу. С то­го вре­ме­ни на­чал­ся но­вый, мно­го­стра­даль­ный пе­ри­од жиз­ни пре­по­доб­но­го. Неточ­но­сти, об­на­ру­жен­ные в пе­ре­во­дах, бы­ли вме­не­ны пре­по­доб­но­му Мак­си­му в ви­ну, как умыш­лен­ная пор­ча книг. Тя­же­ло бы­ло пре­по­доб­но­му в тем­ни­це, но сре­ди стра­да­ний пре­по­доб­ный стя­жал и ве­ли­кую ми­лость Бо­жию. К нему явил­ся Ан­гел и ска­зал: “Тер­пи, ста­рец! Эти­ми му­ка­ми из­ба­вишь­ся веч­ных мук”. В тем­ни­це пре­по­доб­ный ста­рец на­пи­сал уг­лем на стене ка­нон Свя­то­му Ду­ху, ко­то­рый и ныне чи­та­ет­ся в Церк­ви: “Иже ман­ною пре­пи­тавый Из­ра­и­ля в пу­сты­ни древ­ле, и ду­шу мою, Вла­ды­ко, Ду­ха на­пол­ни Все­свя­та­го, яко да о Нем бла­го­угод­но слу­жу Ти вы­ну. “

Через шесть лет пре­по­доб­но­го Мак­си­ма осво­бо­ди­ли от тю­рем­но­го за­клю­че­ния и по­сла­ли под цер­ков­ным за­пре­ще­ни­ем в Тверь. Там он жил под над­зо­ром доб­ро­душ­но­го епи­ско­па Ака­кия, ко­то­рый ми­ло­сти­во об­хо­дил­ся с невин­но по­стра­дав­шим. Пре­по­доб­ный на­пи­сал ав­то­био­гра­фи­че­ское про­из­ве­де­ние “Мыс­ли, ка­ки­ми инок скорб­ный, за­клю­чен­ный в тем­ни­цу, уте­шал и укреп­лял се­бя в тер­пе­нии”. Вот несколь­ко слов из это­го яр­ко­го со­чи­не­ния: “Не ту­жи, не скор­би, ни­же тос­куй, лю­без­ная ду­ша, о том, что страж­дешь без прав­ды, от ко­их по­до­ба­ло бы те­бе при­ять все бла­гое, ибо ты поль­зо­ва­ла их ду­хов­но, пред­ло­жив им тра­пе­зу, ис­пол­нен­ную Свя­та­го Ду­ха. ” Лишь через два­дцать лет пре­бы­ва­ния в Тве­ри пре­по­доб­но­му раз­ре­ши­ли про­жи­вать сво­бод­но и сня­ли с него цер­ков­ное за­пре­ще­ние. По­след­ние го­ды сво­ей жиз­ни пре­по­доб­ный Мак­сим Грек про­вел в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ре. Ему бы­ло уже око­ло 70 лет. Го­не­ния и тру­ды от­ра­зи­лись на здо­ро­вье пре­по­доб­но­го, но дух его был бодр; он про­дол­жал тру­дить­ся. Вме­сте со сво­им ке­лей­ни­ком и уче­ни­ком Ни­лом пре­по­доб­ный усерд­но пе­ре­во­дил Псал­тирь с гре­че­ско­го на сла­вян­ский язык. Ни го­не­ния, ни за­клю­че­ния не сло­ми­ли пре­по­доб­но­го Мак­си­ма.

Пре­по­доб­ный пре­ста­вил­ся 21 ян­ва­ря 1556 го­да. Он по­гре­бен у се­ве­ро-за­пад­ной сте­ны Ду­хов­ской церк­ви Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры. За­сви­де­тель­ство­ва­но нема­ло бла­го­дат­ных про­яв­ле­ний, свер­шив­ших­ся у гроб­ни­цы пре­по­доб­но­го, на ко­то­рой на­пи­са­ны тро­парь и кондак ему. Лик пре­по­доб­но­го Мак­си­ма ча­сто изо­бра­жа­ет­ся на иконе Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых.

04 июля/21 июня – об­ре́те­ние мо­щей

Над ме­стом по­гре­бе­ния Мак­си­ма Гре­ка бы­ла воз­двиг­ну­та при­стро­ен­ная к Ду­хов­ско­му хра­му ча­сов­ня – так на­зы­ва­е­мая Мак­си­мо­ва па­лат­ка. Она неод­но­крат­но пе­ре­стра­и­ва­лась и рас­ши­ря­лась (на­при­мер, при митр. Пла­тоне (Лев­шине), за­тем в 1847 го­ду). А в 1938–1940 го­дах бы­ла уни­что­же­на. В 1988 го­ду во вре­мя празд­но­ва­ния 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си на Со­бо­ре, про­хо­див­шем в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ре, сре­ди но­во­про­слав­лен­ных рус­ских свя­тых ка­но­ни­зи­ро­ван и пре­по­доб­ный Мак­сим Грек. Оста­вал­ся от­кры­тым во­прос о ме­сто­на­хож­де­нии его свя­тых мо­щей. К мо­мен­ту об­ще­цер­ков­но­го про­слав­ле­ния над мо­ги­лой не оста­ва­лось ни­ка­ких ви­ди­мых сле­дов. По­это­му воз­ник­ла необ­хо­ди­мость в ар­хео­ло­ги­че­ских рас­коп­ках. Ра­бо­та­ми ру­ко­во­дил ар­хео­лог С.А. Бе­ля­ев. 24 июня 1996 го­да ду­хов­ник Лав­ры ар­хи­манд­рит Ки­рилл (Пав­лов) со­вер­шил мо­ле­бен пре­по­доб­но­му Мак­си­му в Ду­хов­ской церк­ви Лав­ры. За бо­го­слу­же­ни­ем мо­ли­лись бра­тия, вос­пи­тан­ни­ки Мос­ков­ских Ду­хов­ных школ и участ­ни­ки рас­ко­пок. Во втор­ник 1 июля о ре­зуль­та­тах про­ве­ден­ных ра­бот и об об­на­ру­же­нии чест­ных остан­ков пре­по­доб­но­го Мак­си­ма Гре­ка был сде­лан по­дроб­ный до­клад Свя­тей­ше­му пат­ри­ар­ху. Его свя­тей­ше­ство дал бла­го­сло­ве­ние на ан­тро­по­ло­ги­че­ское осви­де­тель­ство­ва­ние, ко­то­рое ве­ду­щие спе­ци­а­ли­сты Рос­сий­ской Ака­де­мии на­ук про­из­ве­ли 2 июля. При со­по­став­ле­нии чест­ной гла­вы с древни­ми изо­бра­же­ни­я­ми пре­по­доб­но­го Мак­си­ма вы­яви­лись чер­ты сход­ства. На ос­но­ва­нии за­клю­че­ния ан­тро­по­ло­гов 3 июля 1996 го­да свя­тей­ший пат­ри­арх бла­го­сло­вил под­нять чест­ные остан­ки. До недав­не­го вре­ме­ни мо­щи пре­по­доб­но­го Мак­си­ма по­ко­и­лись в Успен­ском со­бо­ре Лав­ры. 9 ап­ре­ля 2013 го­да по бла­го­сло­ве­нию свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха Ки­рил­ла они бы­ли тор­же­ствен­но пе­ре­не­се­ны об­рат­но в Ду­хов­ской храм. Ра­ка уста­нов­ле­на на ме­сте об­ре­те­ния мо­щей пре­по­доб­но­го (у се­вер­ной сте­ны).

По прозвищу Грек: эта история не слабее, чем «Граф Монте-Кристо»

Приблизительное время чтения: 8 мин.

3 февраля православные верующие празднуют память преподобного Максима Грека.

Преподобный Максим Грек

Если жизнеописание этого святого сравнить с приключенческим романом, пожалуй, ближе всего к нему по закрученности сюжета окажется «Граф Монте-Кристо» Дюма. Вот только итог повествования иной: это захватывающая история о том, как высокообразованный интеллектуал эпохи Возрождения, объездив в поисках истины многие культурные центры Европы, пройдя школу католического монашества и православной аскетики, стал в итоге русским святым.

Один из исследователей его жизни уподобил ее триптиху, центральная часть которого, связующий стержень — Афон, а боковые створки — Италия и Россия.

Искушение гуманизмом

Его знатный греческий род – род Триволисов – был близок к последней правящей византийской династии Палеологов, а один из его предков был Константинопольским патриархом. Понятно, что своему сыну Михаилу родители дали достойное образование.

Молодость Михаила Триволиса пришлась на годы окончательного падения Константинополя. Но прежде чем покинуть родной остров Корфу и уехать в Италию, чтобы окончательно отдаться науке, он на всякий случай примерился к политическому поприщу и в 1490—1491 годах даже выставил свою кандидатуру на выборах в Большой совет острова. Но выборы проиграл.

Читайте также:
Житие пророка Исайи - полное жизнеописание и история, чудеса и дни памяти святого

И примерно в это же время в его родную Арту в поисках древних рукописей приехал Иоанн Ласкарис, известный греческий ученый, близкий к итальянским гуманистам круга Лоренцо Медичи. С ним Михаил Триволис и уехал во Флоренцию, являвшую собой на рубеже XV –XVI веков гремучую смесь торжества гуманизма и католической аскетики. Именно в те годы в этой обители муз, в этих вторых Афинах достигло своего апогея влияние доминиканского монаха, приора монастыря Сан–Марко Джироламо Савонаролы, своим обличением грехов светского общества и церковной иерархии завоевавшего всенародную славу и непререкаемый авторитет.

И хотя во Флоренции Михаил Триволис сразу оказался в гуманистической греческой диаспоре, куда его ввел учитель и покровитель Иоанн Ласкарис, именно влияние проповедей Савонаролы в значительной мере определило его судьбу. Несколько лет он странствовал по Италии, изучал богословие, философию, историю, древние и современные языки, преподавал, переводил и переписывал греческие подлинники. И наконец поступил в тот самый монастырь Сан-Марко, настоятелем которого еще недавно был казненный как еретик Саванарола.

Два года Михаил, рожденный и выросший православным, пробыл католическим монахом-доминиканцем, и опыт этот оказался для него горьким. В письме другу он писал: «У меня нет ни времени, ни спокойствия души и ума, не только потому, что я ничего не нашел ни у кого из здешних, но и потому, что меня бросает вверх и вниз, как корабль, сотрясаемый переменчивыми ветрами в открытом море. Поэтому-то я… отказался от монашеской жизни».

Афонские университеты

Помогли венецианские друзья – нашли ему работу в известном местном издательстве. Они же посоветовали Михаилу съездить на Афон в Ватопедский монастырь, славившийся своей обширной библиотекой. Там он вернулся в православие и в 1505 году принял постриг с именем Максим. С тех пор 10 лет его основным послушанием была переписка книг на заказ и на продажу.

О его духовной жизни на Афоне мало что известно. Правда осталось документальное свидетельство его литургического творчества – во многих монастырях Святой горы до сих пор хранятся рукописи составленного им «Канона святому Иоанну Крестителю».

Но, без сомнения именно эти 10 лет выковали его личность, способную до конца претерпеть все на уготованном ему крестном пути.

Над Максимом сгущаются тучи

В 1515 году великий князь Василий III попросил прислать ему ученого афонского монаха для перевода духовных книг, и 47-летнего Максима отправили в Москву, хотя славянского он не знал и по-русски не говорил. Но путешествие к столице Руси затянулось – посланники великого князя по делам государственным надолго застряли в Крыму. В Москву посольство прибыло лишь в 1518 году. И все это время Максим учил русский язык.

В Кремле афонского монаха обласкали, сам великий князь определил ему место жительства в Чудовом монастыре, неподалеку от своих палат. Максим был поражен количеством древних латинских и греческих рукописей в княжеской библиотеке, которая не отпиралась почти столетие.

Первой его работой стал перевод огромной, на полторы тысячи страниц, Толковой Псалтири, над которым вместе с ним трудились русские писцы-переводчики. Работу закончили всего за год и пять месяцев. Труд одобрили и Максима оставили при дворе.

За Псалтирью последовали Толковый Апостол, сочинения Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого, Афанасия Великого, Кирилла Александрийского. Но особенно трудно было исправлять ошибки, которыми по неграмотности, неаккуратности или элементарной небрежности переписчиков пестрели Библия и богослужебные книги. Эти исправления стали первым камнем преткновения в отношениях Максима Грека со священноначалием Русской церкви. Ведь все эти неверные слова, предложения и определения за много лет вошли в обиход, менять который многие иерархи не хотели и всячески этому противились.

В XVII веке подобные разногласия привели к церковному расколу. В XVI веке Максима Грека обвинили в ереси. С этого момента и начались его бедствия. Правда, пока на Московской кафедре оставался митрополит Варлаам, а великий князь покровительствовал афонскому монаху, его недоброжелателям приходилось сдерживаться. Но, когда Варлаама сменил инок Волоколамского монастыря Данииил, последователь иосифлян, нападки на Максима Грека, сторонника их идейных оппонентов – нестяжателей, усилились [1] .

А тот еще по южной горячности, не ограничиваясь исправлением переводов, начал критиковать дефекты московской жизни, во многом противоречившей христианским идеалам. Прошедший школу европейского гуманизма, поклонник Нила Сорского и старцев-нестяжателей, Максим нажил множество влиятельных врагов. Он с пафосом Савонаролы резко осуждал монастырское землевладение, ростовщичество и сребролюбие. А уж когда осмелился публично осудить развод великого князя с законной супругой Соломонией Сабуровой, которую отправили в монастырь, и его женитьбу на полячке Елене Глинской, над головой смутьяна грянул гром — его обвинили в заговоре, государственной измене и ереси.

«Не тужи, что страдаешь без правды»

После девятилетних царских милостей и почестей Максима схватили и бросили в кандалах в темницу Симонова монастыря, да так тайно, что в Москве даже не знали, жив ли он и где заключен – так начался его путь на Голгофу. На суде ему вменили в вину неправильный перевод греческих книг, якобы искажавший их подлинный смысл, и сношения с опальными боярами и турецким послом.

Путь от всеобщего признания и славы просветителя к полному забвению и изоляции оказался таким неожиданным и стремительным, что для живого и общительного грека он стал подобен внезапной смерти. В 1525 году условия заключения 55-летнего монаха в Иосифо-Волоцком монастыре, куда его, отлучив от причастия, отправили на покаяние, были суровыми: «В молчании сидети… и во отлучении и необщении быти ему совершене». От дыма и смрада, от уз и побоев впадал по временам он как бы в омертвение. Позже, на свободе, Максим Грек скажет: «Меня морили дымом, морозом и голодом за грехи мои премногие».

Но на этом его злоключения не закончились. В 1531 году его снова призвали к суду и добавили обвинение в волшебстве, чернокнижии, а также в непочитании русских монахов-чудотворцев, чьи обители владели землями. К счастью на этот раз его сослали в Тверской Отроч монастырь, где надзирать за ним должен был епископ Акакий, который очень уважал ученого грека. Жизнь узника там была вполне сносной: настоятель сажал его за свой стол обедать, давал возможность читать и писать. Вот только причащаться ему разрешили лишь спустя 10 лет.

Не раз Максим Грек пытался воззвать к справедливости и обращался к Собору и митрополитам Московским с «Исповеданием веры», но только митрополит Макарий ответил ему: «Узы твои целуем, яко единого от святых, а помочь мы тебе ничем не можем».

Читайте также:
Евстафий Плакида: житие и биография святого, чем помогает и о чем молятся

И только после многочисленных просьб Константинопольского, Иерусалимского и Александрийского патриархов и митрополита Макария 81-летнего Максима Грека после 26 лет заточения отпустили на покой в Троице-Сергиев монастырь, где он и скончался в 1556 году. Похоронили его у северо-западной стены Свято-Духовской церкви.

Преподобный Максим оставил около 365 текстов — богословских, апологетических, духовно-нравственных, трактаты по грамматике и структуре языка, послания частным лицам. В них он громил латинян и протестантов; осуждал увлечение астрологией, обличал возраставшее на Руси обрядоверие без подлинной жизни во Христе и даже нападал на бояр-временщиков при малолетнем Иоанне IV, для которого оставил «Главы поучительны к начальствующим правоверно».

А еще после него остался канон Святому Духу, написанный углем на стене тесной сырой тюремной кельи Иосифо-Волоцкого монастыря. Сегодня он звучит во многих наших храмах.

А каждый свой день в темнице преподобный начинал словами сочиненной в утешение самому себе проповеди: «Не тужи, не скорби и не тоскуй, любезная душа, о том, что страдаешь без правды…»

С XVI века труды Максима Грека стали расходиться в многочисленных списках. И хотя канонизирован он был только в год 1000-летия Крещения Руси, его издревле почитали как одного из Радонежских святых. Еще в середине XVII века «Сказание о Максиме Греке» как житие святого было включено в Минею, и появились иконы с его изображением. А в 1591 году были открыты его мощи — они оказались нетленными, даже часть мантии сохранилась.

В 1996 году после археологических раскопок мощи преподобного были вновь обретены, и с тех пор находятся в Свято-Духовской церкви Лавры [2] .

Над гробницей его на медной доске вырезано:

«И что божественно он в книгах написал,

То жизнию своею и делом показал».

[1] Нестяжа́тели — монашеское движение в Русской православной церкви конца XV — первой половины XVI веков, появление которого связано со спором о монастырском землевладении, против которого они выступали. Последователи Нила Сорского. В этом вопросе им противостояли иосифляне, последователи Иосифа Волоцкого. Однако спор между ними не исчерпывается вопросом о монастырских вотчинах и вообще имущественными вопросами: различия во взглядах касались отношения к раскаявшимся еретикам, отношении к поместному (национальному) и общецерковному преданию, ряду других вопросов.

[2] Cейчас мощи преподобного Максима находятся в Трапезном храме Лавры, куда они были перенесены из-за реставрационных работ в Свято-Духовской церкви.

Русский эллин: Преподобный Максим Грек и его время

Память преподобного Максима Грека – важное напоминание Православному миру о необходимости сбережения церковного единства

3 июля 1996 года. В раздираемой политическими противоречиями и первой чеченской войной России проходит второй тур президентских выборов. По официальным данным, побеждает человек, чей рейтинг незадолго до этого не превышал и 3% – действующий президент Борис Ельцин. Однако, несмотря на чудовищный накал политического противостояния, страна избежала гражданского противостояния и кровопролития на улицах столицы, как это было тремя годами ранее.

Было ли это чудом, Бог весть. Но в тот же самый день в стенах главной русской монашеской обители, Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, произошло событие, которое нельзя не признать чудесным. Именно 3 июля 1996 года у северо-западной стены Свято-Духовского храма в ходе археологических раскопок лопата юного семинариста Леонида Севастьянова наткнулась на что-то твёрдое. Это оказались. честные останки преподобного Максима Грека. Следующий день, 4 июля, был объявлен церковным праздником – днём обретения мощей этого великого святого.

Преподобный Максим был официально канонизирован Русской Православной Церковью лишь восемью годами ранее обретения его честных мощей, однако его почитание на Московской Руси распространилось ещё во второй половине XVI века, вскоре после его кончины. Многие верующие прекрасно знают образ святого, традиционно изображаемого на иконах в виде старца с огромной пышной бородой. Однако его житие, подробнейше изученное светскими историками, известно куда меньше. Причиной тому – его вплетение в сложнейшие события церковно-политической истории XV – XVI столетий, во многом предопределившие и наши сегодняшние болезненные отношения с Константинопольским патриархатом.

Мощи преподобного Максима Грека. Фото: www.pravoslavie.ru

От греко-латинского «гуманизма» к афонскому монашеству

Маленький греческий городок Арта известен с далёкой античности. Будучи достаточно удалённым от Царственного града Константинополя, он особо не пострадал от османских набегов, однако, как и вся территория былого Ромейского Царства (Византийской империи), ко второй половине XV века попал под турецкое иго. Не столь суровое, как могло оказаться после трагического падения Царьграда в 1453 году: так, Константинопольские патриархи получили от султана высокий титул «рум милет-баши». Сами же православные, становясь подданными новой Османской империи, получали право беспрепятственно исповедовать свою религию.

Одними из таких «турецкоподданных» были родители будущего преподобного Максима, Мануил и Ирина Триволисы, в рукописном источнике именуемые «философами». Судя по всему, речь всего лишь о том, что это были образованные люди, а значит, принадлежавшие к греческой аристократии. Именно в их семье около 1470 года от Рождества Христова родился будущий святой, при крещении получивший имя Михаил.

Знаменитый греческий остров Корфу (Керкира) – совсем недалеко от Арты. Именно здесь получил образование юный Михаил Триволис. В отличие от Арты, Корфу в те годы находился во власти венецианцев, по сути, оставаясь последним греческим бастионом, не доставшимся мусульманам. Однако в полной мере испытавшим другое влияние: латинское, католическое. Стоит напомнить и то, что в середине XV века, с 1439 года, православные греки в большинстве своём оказались во Флорентийской унии с Римско-католической церковью.

Впоследствии греки отказались от этой унии, но именно их отпадение от Православия и стало причиной провозглашения Русской Церковью своей автокефалии от Константинопольского патриархата. Автокефалии, вопрос которой в жизни преподобного Максима Грека сыграет немалую роль. Но об этом чуть позже. А пока юный Триволис получает образование и амбициозно, но безуспешно пытается избраться в Большой совет острова Корфу. Политическая неудача направила его по иному пути: будущий монах начал грызть гранит науки, отправившись для этого в Италию.

Альд Мануций, Ианос Ласкарис и Джироламо Савонарола. Эти имена прекрасно знакомы тем, кто хотя бы немного знаком с эпохой Возрождения. Все эти люди стали учителями молодого Михаила Триволиса, получившего прекрасное образование. Сначала в духе итальянских гуманистов, а затем благодаря настоятелю знаменитого флорентийского монастыря Сан-Марко Савонароле, в духе латинских аскетов. Людей, далёких от святоотеческого христианства, Православия, но всё-таки противостоявших возрождающимся антично-языческим тенденциям.

Казнь Савонаролы на площади Синьории 1498 г. Филиппо Дольчати. Фото: www.globallookpress.com

Сам Джироламо Савонарола будет анафематствован папой римским и после долгих и изощрённых пыток казнён в 1498 году. По сути, его конфликт с папой Александром VI (скандально известным Борджиа) был следствием интриг и не затрагивал основ римо-католического учения. Но очевидно, случившееся сильно повлияло на молодого грека Триволиса, который в итоге бежал от этого западного мира на Святую гору Афон, где в знаменитом Ватопедском монастыре принял постриг, став монахом Максимом. К слову, и впоследствии о Савонароле преподобный старец будет высказываться предельно почтительно. Хотя, и это немаловажно, оговариваясь, что тот не был православным:

Я настолько далек от согласия с теми неправедными судьями, что с радостью причислил бы замученных ими страдальцев к древним защитникам благочестия, если бы они не были латинской веры. Такую же, как у древних, горячую ревность видел я и в тех преподобных иноках. Я не от кого-либо другого слышал, но сам их видел, часто бывал на их поучениях. Их проповеди отличались не только ревностью за благочестие, но также премудростью, разумом, знанием не только боговдохновенных, но и внешних писаний.

Ватопедский монастырь. Фото: patriarchia.ru

Читайте также:
Житие Епифания Премудрого - описание и история жизни, творчество и дни памяти святого

От Святой горы к Третьему Риму

Афон, как и вся Греция того времени, находился под османским владычеством, однако сохранил все прежние права и привилегии. По сути, это был автономный оазис Православного просвещения, где турки даже разрешили устроить типографию. В многочисленных сочинениях преподобного Максима Грека (а всего его перу принадлежит до 365 текстов) есть и детальное описание Святой горы, устройства афонских монастырей и самого порядка монашеской жизни.

Сам отец Максим в этот период уже вовсю проявляет себя как настоящий учёный монах, обладающий писательским талантом: составляет богослужебные тексты, в числе которых «Канон святому Иоанну Крестителю» и многочисленные поэтические эпитафии. И в 1516 году, когда на Афон прибыла русская делегация с богатыми дарами и просьбой от великого князя Василия III Ивановича прислать в Москву «на время» книжного переводчика, афонское священноначалие решило отправить в далёкую северную страну монаха Максима, который, хоть и не знал русского языка, но давно проявил себя как «человек наученный, от разумных избранный».

И здесь нужно сделать небольшое поясняющее отступление. Как известно, Святая гора Афон была и остаётся в каноническом подчинении Константинопольских патриархов. Так было и в начале XVI века. Но! В это время Церковь Константинопольская не признавала автокефалии Русской Церкви. Хотя без каких-либо зазрений испрашивала и получала материальную помощь единственного свободного и стремительно укрепляющегося православного государства – Великого княжества Московского.

При этом сами греки, мягко говоря, весьма скептически относились к русской Православной учёности и книжности, считая её варварской. Так, известна трагическая история афонского монаха-серба Феодора, который держал в своей монашеской келье московские книги и крестился двуперстно. Об этом узнали греки и созвали собор, который один из очевидцев описал следующим образом:

Сошлись старцы святогорския и надели на себя патрихели, привели старца с московскими книгами, поставили среди церкви и называли его еретиком и хотели его сожечь с книгами, тутоже и турки стояли призваны. И по многом безчестии старцу тому велели московския книги на огнь положить самому. И отдали его турку, и турок держал его у себя в железах многое время.

Едва ли у монаха Максима, прибывшего в Москву в марте 1518 года, отношение к нашей стране и её «самопровозглашённой» Церкви было принципиально иным. Хотя к тому времени наш Первопрестольный град уже утвердился как Третий Рим, единственный центр Православного мира, и даже внешне начал обретать его черты. Так, именно к этому времени уже были не только возведены, но и расписаны Успенский и Архангельский соборы Московского Кремля (да и вообще многие итальянские и греческие мастера успешно трудились над благоустройством русской столицы).

Успенский собор Московского Кремля. Фото: jack-sooksan / Shutterstock.com

Но монах Максим был не по «зодческой части». Он очень быстро изучил русский и церковнославянский языки и активно приступил к переводческой деятельности (в первую очередь – к переводу Толковой Псалтыри). Отношение к учёному греку было предельно почтительным, он получил возможность и все условия для написания богословских и просветительских сочинений и даже был приближен к самому великому князю Василию III.

И здесь прежняя политическая искушённость отца Максима дала сбой: он позволил в своих посланиях к великому князю не только возвеличивать его, сравнивая с ромейскими василевсами, но и поучать. Более того, ясно прослеживалась мысль учёного грека, что Великая Россия должна освободить греческие земли и возродить Ромейское Царство. Всё это едва ли было близко чаяниям Василия III, а придворные интриги усугубили ситуацию, особенно в условиях угроз со стороны Крымского ханства и непростых отношений с ханством Казанским. Говоря современным языком, в стране началась антитурецкая шпиономания.

Трагедия учёного монаха

Отец Максим почувствовал неладное, но слишком поздно: из России его отпускать не захотели. С одной стороны, он действительно был очень ценным переводчиком, с другой, уже оказался втянут в церковно-общественный конфликт иосифлян (идейных наследников преподобного Иосифа Волоцкого, сторонников сильной Церкви, чьи монастыри имели право на крупные землевладения) и нестяжателей на стороне последних.

Греческий учёный монах позволял себе критиковать порядки в Русской Церкви и Государстве Российском. Вплоть до критики якобы незаконной автокефалии, а также действительно незаконных намерений великого князя развестись с супругой, не имевшей детей в течение двадцати лет, чтобы вступить в новый брак ради рождения наследника.

Нет, конечно же, всё это было не критиканство недовольного всем и вся диссидента, но, помноженная на интриги и шпиономанию, эта критика дала страшный результат. В 1525 году на Московском соборе отца Максима совершенно безосновательно обвинили в ереси (заключающейся в «порче» богослужебных книг – внесении искажений в богослужебные тексты), в сношениях с турецким правительством, отлучили от причастия и заточили в Иосифо-Волоцком монастыре.

Часть Псалтыри Толковой, перевода Максима Грека. Фото: Сайт Троице-Сергиевой Лавры.

Позднее, на Соборе 1531 года, обвинения усугубились чудовищными сплетнями: мол, в Италии Максим Грек «отступил… в жидовской закон и учение» и будто бы спасаясь от смертной казни, бежал на Афон. И даже о том, что монах Максим якобы побуждал османского султана напасть на Россию. Нелепость этих обвинений очевидна сегодня, однако в тех условиях они казались вполне обоснованными.

И здесь, внимание: что бы после таких ужасающих обвинений сделали с отцом Максимом в «просвещённой» Европе, например, той же Флоренции? Вспомним судьбу Джироламо Савонаролы. Греческого же монаха Максима всего лишь сослали в Тверь в Отроч Успенский монастырь под надзор Тверского епископа Акакия. Последний предоставил ссыльному возможность заниматься богословскими трудами, более того, приглашал разделять с ним архиерейскую трапезу. Во время этого заключения старцем Максимом были написаны многочисленные богословские труды, в том числе знаменитые «Исповедание православной веры», «Слово о неизглаголанном Божием промысле», «Слово душеполезно» и «Слово о покаянии».

Читайте также:
Житие праведника Федора Ушакова - полное жизнеописание и история, чудеса, мощи и дни памяти святого

Освобождение и блаженная кончина

Между тем на Православном Востоке о заключении отца Максима знали, и есть сведения, что Восточные Патриархи ходатайствовали о нём. Сначала Митрополит Московский и всея Руси Макарий благословил старца «к церкви хождение и животворящих тайн Христовых причащение». Более того, сам Святитель Макарий в посланиях к Максиму Греку открыто назвал его «святым», проявив большой интерес к богословским сочинениям старца.

В итоге отец Максим был освобождён. Судя по всему, эта «амнистия» 1547 года была приурочена к венчанию на царство юного великого князя Иоанна IV, более известного как Иван Грозный. Правда, освобождение было неполным, несмотря на просьбу отпустить его на Святую гору Афон. Старца направили на покой сначала в Москву, а затем – в Троице-Сергиеву Лавру, где он до конца своих земных дней продолжал писать богословские сочинения и. поучения молодому царю. Поучения не дерзновенные, но исполненные мудрости и излагающие Православный идеал симфонии царской и церковной власти.

Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Фото: Sergey Dzyuba / Shutterstock.com

Разумеется, такие назидания не повредили преподобному Максиму, но во многом помогли молодому Ивану Грозному в его делах по укреплению молодого Государства Российского. И эти труды в первые десятилетия его правления привели ко многим благотворным плодам, лишь часть из которых довелось узреть при земной жизни преподобному Максиму Греку, отошедшему ко Господу в 1556 году от Рождества Христова.

И сегодня, когда между Русской и Константинопольской Церквами вновь возник самый настоящий раскол, нам очень важно погрузиться в церковную историю XV – XVII веков. И главным выводом должно стать осознание важности сохранения нашего Православного единства в политических условиях, которые как тогда, так и сейчас являются крайне непростыми. Трагедия преподобного Максима Грека была трагедией взаимного непонимания: и у греков, и у русских были своя правда и свои заблуждения. И эти заблуждения и разделения важно преодолевать по слову первоверховного апостола Павла:

А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос.

Преподобный Максим Грек: жизнь и богословские произведения

“Ревность к истине, меня вдохновляющая, не
дает успокоения: чтоб не смотрелась ложь перед
истиной и не хвалилась тьма перед светом”.
Преподобный Максим Грек

Преподобный Максим Грек, его жизнь и богословские произведения представляют собой замечательное явление в истории нашей Церкви и общества. “Неверием омраченная сердца человеков светом благочестия просвещая, пресветел явился еси Православия светильник”, – говорил о нем один из его современников. Это был ученейший человек, сочетавший прекрасное знание святоотеческих творений с глубоким благочестием. Его произведения, затрагивающие различные стороны жизни Русской Церкви и русского общества XVI века, представляют большой интерес и для настоящего времени.

Биографические сведения о преподобном Максиме крайне скудны. Родился он около 1480 года в городе Арты, в Албании, от богатых родителей Мануила и Ирины. Родители его, отличавшиеся благочестием, и сына своего воспитали в правилах благочестия и страха Божия. Получив первоначальное образование от своего отца, Михаил (таково было его имя до пострига) отправился в Париж, где обучался различным наукам у знатного грека Иоанна Ласкариса, а затем – в Италию. Здесь особое внимание он уделяет изучению древних языков. Большой влияние на него оказали горячая проповедь и мученическая смерть знаменитого флорентийского проповедника Саванаролы: Михаил решил себя всецело посвятить Богу и с этой целью отправился на Афон, где поступил в Ватопедскую обитель. О том, какое глубокое и неизгладимое впечатление произвели на него проповеди, личность и судьба Саванаролы, мы узнаем из обширного сочинения под названием “Повесть страшна и достопамятна и о совершенном иноческом жительстве”. Здесь преподобный Максим прямо говорит, что он готов Саванаролу и его двух товарищей по мученической кончине причислить “с радостию древним защитителем благочестию, аще не быша латыня верою”. Необходимо отметить, что пребывание преподобного Максима в монастыре святого Марка во Флоренции, о чем свидетельствует, в частности, описание им в одном сочинении таких деталей монастырской жизни, которые могли быть известны только очевидцу, не является доказательством его латинизации, как утверждают некоторые исследователи (Денисов и др.). Факт латинизации преподобного Максима во время пребывания его в Италии не подтверждается документальными данными и стоит в полном противоречии со всей его последующей деятельностью. Около десяти лет провел преподобный Максим в Ватопедской обители в подвигах воздержания и молитвы, в изучении святоотеческих писаний. Думал он, что здесь, в безвестной тишине, мирно окончит он дни свои, посвященные Богу. Но Господь судил иначе: иной предлежал ему путь, – путь страдальческий, хотя и не лишенный славы, в чужой ему стране, для которой суждено ему было понести труды апостольские и запечатлеть их многолетними страданиями в различных заточениях.

В 1915 году великий князь Московский Василий Иоаннович обратился с просьбой к Вселенскому Патриарху Феолипту и к Проту Святой Горы Симеону о присылке к нему ученого монаха. Выбор пал на Максима-смиренного, монаха из Ватопедской обители, обладавшего знанием греческого и латинского языков и искусного в Священном Писании.

Поводом к призванию преподобного Максима на Русь было желание великого князя Василия Иоанновича найти ученого грека, который мог бы заняться разбором множества древних греческих книг его книгохранилища, перевод некоторых из них и потребность в исправлении бывших уже в употреблении книг как богослужебных, так и Священного Писания, и святоотеческих, подвергшихся от времени сильной порче.

Когда преподобный Максим, с большим почетом встреченный в Москве, приступил к разбору великокняжеского книгохранилища, он с изумлением сказал великому князю, что и в греческой земле ему не приходилось видеть такого множества книг.

Оторванный от привычной обстановки, преподобный Максим оказался в совершенно иной среде, и, чтобы понять ее, он должен был всесторонне ее изучить, начиная с языка, на котором он стал писать.

Высокую оценку трудам преподобного Максима дает архиепископ Филарет (Гумилевский). “В многочисленных писаниях преподобного Максима, – писал он, – нельзя не удивляться разнообразию сведений его и талантов: он филолог и историк, поэт и оратор, философ и богослов”.

Другой церковный историк, митрополит Макарий (Булгаков), писал: “М. Грек первый явился у нас с образованием научным и с богатым запасом сведений не только в богословских, но и в светских науках, какие тогда существовали. Можно сказать, что в лице Максима в первый раз проникло к нам европейское просвещение. “.

Читайте также:
Праведный Алексий Мечёв - житие и творения, мощи, дни памяти, почитание

Однако, признавая несомненность достоинств преподобного как ученого, владыка отрицательно относился к его переводной работе и в значительной степени к его деятельности как писателя. Главное достоинство сочинений преподобного Максима он усматривает в том, что “они представляют собой как бы зеркало, в котором до некоторой степени отразилась и современная ему Россия, и его собственная судьба”.

Позднейший историк Церкви Е.Е. Голубинский называет преподобного Максима человеком “блестяще талантливым и высокообразованным в самом строгом смысле этого слова”, “проповедником истинного христианства против фарисейства внешней набожности”.

Общее число литературных трудов преподобного Максима составило 365 произведений, из которых 164 остались неизданными. Кроме переводных трудов, – это сочинения, вызванные полемикой с ересью жидовствующих и вопросом о соединении Церквей, сочинения, направленные против магометанства, монофизитства, против суеверий и пороков русских людей того времени. Сочинения эти были откликом на окружавшую его жизнь и события того времени. В них отразились характерные черты преподобного: прямота, твердость характера и исключительная правдивость.

Большая часть сочинений преподобного Максима кратка по объему. Изложены они то в форме рассуждений, то в форме церковных слов и бесед, то в виде посланий, разговоров, исторических рассказов, молитв и священных песнопений, заметок.

Обличению жидовствующих, значительные остатки которых преподобный Максим еще застал, посвящены 5 его Слов. В них он обличает жидовствующих в том, что они отвергли Божество Иисуса Христа и необходимость Его искупительных страданий, почитание Божией Матери, святых икон и священных предметов.

В начале своего пребывания в Москве преподобный Максим был свидетелем весьма оживленных сношений московского правительства с Римом. Сочувственно относясь к планам изгнания турок и восстановлению Греции, как истинный последователь преподобного Марка Эфесского, преподобный Максим Грек не шел по следам тех, которые стремились осуществить эти планы принятием флорентийской унии. И вот, несмотря на свою занятость, которая не позволяла “свободно вздохнуть”, преподобный пишет сочинения, содержащие обличения западных римских христиан (“латинян”), которые в лице своего доверенного лица – Николая Немчина пытались повлиять на великого князя в вопросе о подчинении Русской Церкви римскому папе. В своем труде “Против латинян” он с вежливостью обращается к Федору Карпову, подпавшему под влияние Николая Немчина, и разъясняет ему заблуждения и отклонения Римской Церкви. Свои обличения преподобный Максим направляет против двух важных догматических отклонений Западной церкви: учения о чистилище и учения об исхождении Святого Духа, а также против употребления опресноков.

Главная мысль, которую он приводит в своих обличениях на латинян, состоит в доказательстве неизменяемости догматов, основанных на Священном Писании, Вселенских Соборах и отцах Церкви.

Особенно подробно преподобный останавливается на учении об исхождении Святого Духа. В этом вопросе он вполне стоит на точке зрения Патриарха Фотия, который в своем окружном послании (867 г.) западное учение об исхождении Святого Духа называет “верхом зла”. Защитники исхождения Святого Духа “и от Сына”, говорит преподобный Максим, нарушают свойства Лиц Святой Троицы, вводят два начала (источника) для Святого Духа.

Вместе с тем преподобный не упускал случая, чтобы заметить о властолюбии пап, возвышающихся на высоту своею гордостью и хвалящихся тем, что они владеют местами апостолов; потому что не от градов и престолов зависит апостольское величие и власть, а от догматов правой веры и благочестивой жизни, управляемых апостольскими и отеческими учениями.

Интересно, что в своей полемике против латинян, преподобный Максим нигде даже не намекает на неудачные попытки греков вступить в унию с Римом, на действия их на Флорентийском соборе, на подвиг преподобного Марка Эфесского и на печальную участь, постигшую дело митрополита Исидора. Необходимо отметить также и то, что сочинения преподобного Максима против Западной церкви являются строго догматическими не только потому что он ограничился главными вопросами, считая обличение второстепенных ненужным, а потому, что они были уже обличены прежде и стали всем известны. На свои же сочинения преподобный Максим смотрит только как на собрание доказательств из творений святых отцов. В слове “Против лживого сочинения Николая Немчина о соединении православных с латинянами” преподобный Максим обличает “неправые мудрования” западных христиан, особенно в отношении догмата о Святой Троице, который он называет одним из “главных апостольских догматов”. “Изменив величайшую тайну о Живоначальной и Пресвятой Троице и проповедуя два начала непостижимого исхождения Всесвятого Духа, вы преступили и многие установления, церковные и апостольские предания”, – пишет преподобный. Далее он указывает на употребление в Западной церкви опресноков, которое называет “главной и величайшей погрешностью”. “За это латиняне, как нарушители апостольских и отеческих правил и преданий, пишет преподобный, – достойны того, чтобы называться не только раскольниками, но отчасти и еретиками”. Преподобный Максим призывает латинян: “Если искренно, а не лицемерно желаете соединения с нами, разрушьте то средостение, которое служит преградою между нами и вами”. Здесь он имеет в виду, как то видно далее, кроме опресноков, еще и учение о чистилище. Заключает это послание преподобный такими словами: “Разъединение лучше и похвальнее соединения, отлучающего от Бога”.

Против магометан преподобный Максим написал следующие сочинения: “Слово обличительное на агарянскую прелесть. “, “Ответы христианам противу агарян, хулящих нашу православную веру христианскую”. В этих сочинениях он доказывает Божество Иисуса Христа и опровергает необходимость обрезания, омовения и, наконец, рассматривает утверждение магометан, что христиане исповедуют трех богов. Неосновательность последнего объясняется богословскими доводами и диалектическими приемами, например, уподоблением Троицы трехчастному составу души, солнца, трем частям дерева. Преподобный говорит, что каждая часть их может называться именем целого, хотя отсюда не следует, что каждая из трех частей составляет совершенно отдельное целое. Наконец, он касается еще упреков магометан, которые говорили, что если Христос был Бог, то иудеи не умертвили бы его. Опровержение преподобного Максима состоит в положении, что Иисус Христос пострадал по своей воле, в доказательство чего он приводит различные места Священного Писания. В заключение преподобный Максим убеждает магометан отказаться от своих южных верований и обратится на путь истинный.

В нравоучительных посланиях преподобный Максим высказывается против проникшего в Россию с Запада увлечения астрологией. Здесь он говорит о прямой противоположности этой лженауки христианскому мировоззрению, как исключающей для человека возможность проявить свободную волю и избрать добровольно добро или зло.

В специальном сочинении “Сказание о известном иноческом жительстве” преподобный высказывается как убежденный противник монастырского вотчиновладения. Он даже проклинает монахов-вотчинников и в пример русским монастырям ставит жизнь картезианских монастырей Запада. В этом случае он шел не только против Собора, который совсем недавно высказался за монастырское вотчиновладение, но и против великого князя, который продолжал наделять монастыри новыми владениями и новыми жалованными грамотами. Смелые обличения преподобного усиливали негодование против него. Во многих статьях своих он укорял слушателей за незнание и несоблюдение христианского закона, за суеверие, заменяющее веру, за исполнение одного внешнего обряда, не освященного внутренним душевным подвигом, за все пороки, которые жили во многих рядом с наружною набожностью. Он убеждал православных не полагать спасение лишь в точном исполнении внешних постановлений Церкви, в воздержании от мяса и рыбы во время поста, в частых поклонах, но стараться всеми силами души воспринять закон Божий, угождать Ему милосердием, покаянием, чистотою жизни.

Читайте также:
Житие святым благоверным князю Петру и княгине Февронии Муромским – жизнеописание, чудеса, мощи святых

За все эти резкие обличения преподобный Максим был привлечен к суду на Соборе в 1525 году. Здесь ему поставили в вину его сношения с турецким послом, хулы на монастыри и особенно его ошибки, допущенные им при исправлении и переводах книг. Оправдаться преподобному не удалось, и он был заточен в Иосифов монастырь. В 1531 году преподобный Максим вновь предстал как обвиняемый перед новым Собором. Здесь ему предъявлены были обвинения в целом ряде мнимых ересей. Некоторые описки писцов в исправленных преподобным книгах квалифицировались как сознательное внесение еретических учений. Затем высказывания его о том, что наши рукописные богослужебные книги содержали большое количество ошибок, происшедших от небрежности переписчиков, расценивались как хула на всю Русскую Церковь. Осужденный и этим Собором, преподобный Максим был послан в заточение в Тверской Отрочь монастырь под надзор Тверского епископа Акакия. Этим переводом участь преподобного была облегчена: ему было разрешено писать сочинения. За 20 лет своего вынужденного пребывания в Твери преподобный Максим Грек обогатил русскую духовную литературу целым рядом новых произведений апологетического, обличительного и нравоучительного характера. Апологетико-полемические работы его, написанные в этот период, направлены были против язычества (“Слово обличительное на еллинскую прелесть”), иудейства (“Слово противу глав Самуила евреянина”), магометанства (“Слово на агарянскую прелесть”). В обличительных статьях преподобный Максим Грек занялся опровержением целого ряда ходивших по Руси апокрифов (“О иуде предателе. “, “О рукописании греховном. “). В нравоучительных сочинениях, несмотря на трудность своего положения, он продолжает обличать современное ему общество в отступлениях от истинного христианства. Преподобный обратил свое внимание на два наиболее явных порока: неправосудие и мздоимство судей, воевод и начальников (“Слово пространнее излагающее с жалостью настроения и безчиния царей и властителей века сего”), лицемерие и увлечение лишь одной показной стороной благочестия (“Слово на пожар Тверского собора”).

В 1545 году восточные Патриархи Константинопольский Дионисий и Александрийский Иоаким обратили внимание на долговременное томление в России невинного страдальца и просили царя Иоанна Грозного о его освобождении. В их послании, в частности, говорилось: “Не творят так православные христиане над нищим, паче же над иноком, и наипаче цари, удостоенные великого смысла и учиненные от Бога праведными судиями, чтобы иметь дверь свою отверстою ко всем приходящим”.

Однако преподобному Максиму надлежало пробыть еще 6 лет в заточении ибо просьба Патриархов почему-то не была услышана. Наконец, в 1551 году после 25-летнего заключения игумен Троице-Сергиева монастыря Артемий, друг преподобного, вместе с некоторыми боярами упросил царя освободить невинного страдальца из заточения.

Скончался преподобный Максим 21 января 1556 года, проведя 38 лет в трудах и страданиях в пользу Русской Церкви. Древний сказатель о пришествии преподобного Максима в Москву свидетельствует, что по смерти преподобного пробудилось к нему общее уважение, многие стремились к его останкам, как бы к святым мощам, называя его великим учителем и пророком. В тропаре преподобному, который поется в день его памяти, в частности, сказано: “За страдания темниц и заточения десницею Вышнего венчается и чудодействует преславная. И о нас ходатай буди непреложен, чтущих любовию святую память твою”.

Уже во второй половине XVI века стали составляться жития преподобного Максима в виде кратких сказаний. Заботы о его церковном почитании относятся ко времени правления царя Федора Иоанновича. Протоиерей Георгий Флоровский в своей книге “Пути русского богословия” говорит о канонизации преподобного Максима Грека в 1591 году. Другие исследователи относят установление церковного почитания его к более позднему периоду. К лику святых официальных он был причислен Русской Православной Церковью в год 1000-летия Крещения Руси году, мощи были обретены в 1996 году.

В заключение необходимо отметить, что, несмотря на осуждение преподобного Максима Грека Соборами, на все недостатки его переводов и собственных сочинений, пожалуй, ни один писатель допетровской Руси не пользовался таким уважением и значением, как преподобный Максим Грек.

Икона преп. Максима Грека из пядничного ряда главного иконостаса церкви св. Николы на Берсеневке г. Москвы. Иконописец член общины церкви Косолапова Т. А.

Биография Вениамина Федченкова

Есть люди на земле, избранные Богом еще от утробы матери. Они наделены множеством талантом и все, за что не берутся святые, у них получается.

Вениамин Федченков — митрополит, миссионер, богослов, христианский писатель, служитель, живший на стыке столетий, пронесший верность православной Церкви через всю жизнь, начавши ее монахом, а закончив митрополитом.

Рождение и детские года

14 сентября 1880 года в семье бывшего крепостного, а на то время конторщика Афанасия Федченкова родился сын, которого крестили Иваном. Село Ильинка, а это место рождения будущего митрополита, располагалось в Тамбовской губернии и принадлежало помещикам Баратынским.

Ванюшка родился слабеньким, поэтому его окрестили сразу при рождении. Через полтора года воспаление легких едва не свело мальца в могилу. Отчаявшаяся мать понесла больного младенца в Митрофанов храм, чтобы поклониться мощам святого, после чего Ваня выздоровел и гораздо позже узнал, что в тот день было сказано пророчество о том, что быть мальчику святителем.

Образование

Земская школа села Сергеевка стала первой ступенью в приобретении духовных знаний будущего святителя.

С 1891 года по 1893 подросток учится в училище в Кирсаново, далее — в духовном училище и семинарии в Тамбове.

Духовная академия Санкт-Петербурга подарила православному миру нового богослова. Во время обучения в академии Иван Федченко познакомился с будущим архиепископом Феофаном (Быстровым), который стал духовным наставником юноши и его другом.

Страдающий слабым здоровьем Иван много времени проводил в больнице, где имел время для изучения трудов богословов и послания святых, что родило в нем желание стать иноком.

  • 1904 год даровал студенту академии встречу с отцом Иоанном Кронштадтским, который увидел в нем будущего митрополита.
  • Окончательное решение было принято в 1905 году после посещения Валаама и встречи с насельником, схимонахом Никитой-старцем скита Иоанна Предтечи. Насельник после долгой беседы с Иваном благословил его на монашество.
  • В праздник святого образа Богородицы «Знамение» 26 ноября 1907 Иван Федченков был пострижен в монахи архимандритом Феофаном, а через неделю его рукоположили в диакона.
  • Еще через 7 дней, 10 декабря Троицкий собор, расположенный в Александро-Невской Лавре, стал свидетелем рукоположения Вениамина в иеромонахи митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Антонием (Вадковским).
  • В 1908 году рукоположенный иеромонах Федченков вновь прибыл в Кронштадт для встречи с отцом Иоанном, во время которой была проведена Божественная литургия с участием иеромонаха Вениамина и Кронштадтского святого.
Читайте также:
Свенцицкий Валентин - жизнь и биография, диалоги и книги, тайное поучение

Пламенный молитвенник Иоанн посеял в сердце Федченкова горячую любовь к Слову Божьему, его творения стали фундаментом богословской деятельности Вениамина. В дальнейшем святитель напишет несколько литературных трудов, посвященных наставнику из Кронштадта.

Путь от монаха до епископа

После окончания духовной семинарии в 1907 году отец Вениамин остается работать в ней, его пригласила кафедра библейской истории, возглавляемая профессором Архимандритом Феофаном (Быстровым).

Через год Федченков исполняет должность секретаря при архиепископе Финляндском и Выборгском Сергии (Страгородском).

С 1910 по 1911 год — работа в должности доцента духовной академии в Санкт-Петербурге.

С конца 1911 года рукоположенный в сан архимандрита отец Вениамин — ректор, возглавляющий Таврическую духовную академию, через 2 года постректор в духовной семинарии Твери, где его застигли события февральской революции 1917 года.

Член Поместного собора архиепископ Федченков встретил октябрь 1917 года в Москве, где принимает участие в избрании патриарха Тихона.

В феврале 1919 года состоялась хиротония архиепископа Вениамина в епископский сан, он возглавляет Таврическую епархию и Севастополь, впоследствии назначается настоятелем Херсонесской обители. Хиротонию в севастопольском соборе Покрова Божьей Матери провел архиепископ Дмитрий (Абашидзе).

Интересно! После вступления в город красных, многие священники, в том числе и епископ Федченков, были арестованы. Боясь восстания паствы, красные отпустили настоятеля монастыря, и он в 1920 году встает во главе военного и морского духовенства армии Врангеля.

В качестве епископа армии и флота Федченков координирует службы священников при армии и флоте, часто бывая на местах боевых действий. Генерал Врангель оценил преданность священника и ввел его в состав Совета Министров в Крыму. Как епископ Вениамин организует покаянные крестные ходы, стараясь сохранить духовный уровень прихожан, но натолкнулся на массовую безрелигиозность, верный белому движению он покидает Россию в конце 1920 года.

Годы эмиграции

Проживая в начале тридцатых годов в Болгарии, епископ Федченков:

  • служит в храмах и приходах, которые учредили беженцы из России;
  • возглавляет комитет церковной жизни за рубежом;
  • председательствует на епархиальном съезде в Константинополе, участвуя в подготовке Карловацкого Собора 1921 года.

Многие беженцы того времени были уверены в скорой победе белых и возвращении на Родину в ближайшее время, епископ Федченков все свои действия проводил в соответствии с наставлениями патриарха всея Руси Тихона.

Карловацкий Всезаграничный Высший церковный совет был упразднен Всероссийским патриархом, после чего отец Вениамин удаляется в обитель святой Параскевы, который находился в Сербии, недалеко от г. Шабаца, при этом исполняя прежние обязанности.

В конце лета 1923 года архиепископ Савватий (Врабец) приглашает епископа Вениамина викарием Карпатской Руси, принадлежавшей Чехословакии. На этой должности владыка обращает в православие униатов, чем вызывает недовольство Югославской церкви и его высылают из Чехословакии, чтобы не осложнять международных отношений.

До 1925 года святитель живет в Болгарии, после чего принимает приглашение митрополита Евлогия (Георгиевского) и переезжает в Париж инспектором богословского института Православия.

Переживая нелегкие времена действия «Декларации», владыка не может найти своего назначения. То он возглавляет Богословско-пастырские курсы, то служит настоятелем прихода в Югославии, то снова возвращается в Петковицу.

В это трудное время святитель совершает сорокоусты, записывая свои духовные переживания, которые в будущем стали поистине кладом для христиан и клириков.

В 1927 году после подачи прошения на увольнение архимандрит Федченков живет в скиту святого Саввы.

Через 2 года становится настоятелем Петковской обители буквально на полгода, после чего переезжает в Париж на прежнее место службы.

В 1930 году митрополит Евлогий (Георгиевский) разрывает отношения с Москвой, уходит под покров патриарха Константинополя, а владыка Федченков остается верным московскому Патриархату, теряя не только работу, но скромный заработок.

Он организует Патриаршее подворье в Париже, объединив в нем группу христиан.

Северо-Американская митрополия

В 1933 году митрополит Сергий благословил архиепископа Вениамина на чтение лекций в Нью-Йорке и выяснения отношения в Московской Церкви митрополита Платона, который де-факто возглавлял митрополию в Северной Америке.

Интересно! После наложения запрета на служение Платона Северо-Американская епархия переходит под покровительство и руководство владыки Федченкова, архиепископа Алеутского и Северо-Американского.

Новый экзарх был враждебно встречен паствой, поддерживающей деятельность Платона, не раз его оскорбляли публично, но владыка твердо стоял на канонических основах церкви.

Рукоположенный в 1938 году на митрополию, владыка за десять лет сумел организовать деятельность пятидесяти приходов.

Служение владыки во время Второй мировой войны было направлено на оказание помощи Советскому Союзу, он:

  • проводит молебны о даровании победы;
  • возглавляет Медицинский комитет помощи России;
  • активно поддерживает Международный комитет помощи России;
  • имеет право в любое время обращаться к президенту Америки.

Возвращение на Родину

В 1944 году владыка приглашен в Москву, где Патриарх всея Руси Сергий почил с Богом, и были назначены новые выборы и интронизация патриарха Алексия І.

После возвращения в Америку принимает решение вернуться в Советский Союз, и летом 1945 года получает гражданство.

В конце лета 1947 года владыка Федченков возглавляет Рижскую епархию, в 1948 году Русская православная церковь отмечает пятисотлетие автокефалии, по этому поводу митрополитом Рижским и Латвийским было отслужено сорок богослужений, после которых вышла книга «Сорокоуст на Родине».

За несогласие в вопросах борьбы за мир владыка отстраняется от управления Рижской епархией и назначается в 1951 году митрополитом Ростовским и Новочеркасским. В это время Бог даровал ему встречу с архиепископом Лукой (Войно-Ясенецким).

Активное противостояние антирелигиозной кампании вызвало недовольство в Москве, после чего митрополит оставляет Ростовскую кафедру, недолго возглавляет кафедру в Саратовской епархии, и как «махровый монархист» не проходит проверки на лояльность и отправляется на пенсию.

Последние годы

В конце февраля 1958 года владыка Вениамин Федченков был благословлен на отдых, он селится в Псковско-Печерской обители, где иногда проводит богослужения, проповедует и пишет свои откровения.

Имея слабое здоровье, митрополит теряет способность разговаривать, по другим источникам он принял схиму и дал обет молчания.

4 октября 1961 года окончилась земная жизнь владыки Вениамина, отпевание было совершено архиепископом Псковским и Порховским Иоанном (Разумовым) в храме Сретения Господнего Псковско-Печерской обители, в пещерах которой и поныне покоятся мощи митрополита Федченкова Вениамина.

Читайте также:
Матушка Сепфора - житие и биография схимонахини, пророчества и чудеса, могила, дни памяти, книги

За свою 80-летнюю жизнь святитель Вениамин показал пример истинного служения Богу, верности православной вере и оставил потомкам неоценимый клад — свои духовные произведения.

митрополит Вениамин (Федченков)

Митрополит Вениамин (в миру Иван Афанасьевич Федченков) родился 2 сентября (ст. ст.) 1880 года в селе Ильинка (Вяжли) Кирсановского уезда Тамбовской губернии. Отец Владыки – Афанасий Иванович – был крепостным крестьянином И. И. Баратынского, затем служил там же конторщиком. Семья жила трудно, в поте лица зарабатывая хлеб насущный. Но благодаря постоянному труду и самоограничению, родители сумели дать шестерым детям хорошее образование. Трое из них “пошли по духовной дороге”.

Начальное образование будущий митрополит получил в земской школе в селе Сергиевка того же Кирсановского уезда, затем два года проучился в Кирсановском уездном училище (1891-1893), после чего последовательно окончил духовное училище в Тамбове и Тамбовскую Духовную Семинарию. Затем поступил в Санкт-Петербургскую Духовную Академию, в которой проучился до 1917 года, окончив Академию с ученой степенью кандидата богословия. В академии И. А. Федченков встретил духовного наставника архимандрита (впоследствии архиепископа Феофана (Быстрова,+1940), связь с которым сохранил и в дальнейшем, когда оба они, учитель и ученик, оказались в вынужденном изгнанничестве за пределами Отечества. Архимандрит Феофан был духовником и “аввой” Ивана Федченкова. Он же совершил его пострижение в монашество в ноябре 1907 года.

В декабре 1907 года монах Вениамин, нареченный при постриге в честь святого мученика диакона Вениамина (память 12 октября и 31 марта), был рукоположен во иеродиакона, а неделю спустя в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялось его рукоположение в сан иеромонаха.

В 1910-1911 годах отец Вениамин исполнял должность доцента Санкт-Петербургской Духовной академии по кафедре Пастырского богословия, Гомилетики и Аскетики. В декабре 1911 года отец Вениамин получил назначение на должность ректора Таврической Духовной Семинарии, а 26 декабря в Выборге он был возведен архиепископом Сергием (Страгородским) в сан архимандрита. В конце лета 1913 года архимандрит Вениамин получил новое назначение, заняв пост ректора Таврической Духовной Семинарии.

События февраля 1917 года застали архимандрита Вениамина в Твери. События эти, как видно из книги воспоминаний владыки Вениамина, далеко не бескровные, вызвали у него чувство сердечной скорби по поводу разгоравшегося братоубийства. Осенью 1917 года он был избран ректором Таврической Духовной Семинарии. В феврале 1919 года архимандрит Вениамин (Федченков) был хиротонисан во епископа Севастопольского, викария Таврической епархии, и определен на должность настоятеля Херсонесского монастыря в Одессе.

Весна 1920 года ознаменовалась для викария Таврической епархии вступлением в белое движение. По приглашению генерала П. Н. Врангеля он возглавил военное и морское духовенство Русской Армии. Как епископ Армии и Флота (таков был новый титул владыки) он координировал деятельность военных священников, выезжал на фронт, под его руководством осуществлялось издание газеты “Святая Русь”. Он прошел вместе с белыми до конца и оставил пределы России в ноябре 1920 года.

В Константинополе епископ Вениамин вошел в состав Высшего Церковного Управления за границей, а также стал членом образованного при генерале Врангеле Русского Совета. Осенью 1923 года по приглашению архиепископа Савватия (Врабец,+1953), находившегося в юрисдикции Константинопольского Патриарха, епископ Вениамин стал его викарием в Карпатской Руси, входившей в то время в состав Чехословакии. Летом 1924 года епископ Вениамин жил в “Петковице”, но монастырем не управлял, посвятив себя монашескому деланию и работе над богословскими сочинениями. Летом 1925 года епископ Вениамин был приглашен митрополитом Евлогием (Георгиевским,+1946) в Париж в качестве инспектора и преподавателя Православного Богословского Института имени преподобного Сергия.

В 1927 году подал прошение об увольнении на покой и, получив из Москвы соответствующий указ, удалился в пустынный скит св. Саввы Сербского, где жил вдвоем с сербским монахом-подвижником. В скиту владыка подвизался в 1927-1928 годах,

В мае 1933 года владыка Вениамин выехал в Америку, где он должен был прочитать цикл лекций о Русской Православной церкви. В ноябре 1933 года владыка Вениамин был назначен архиепископом Алеутским и Северо-Американским с оставлением экзархом Московской Патриархии в Америке.

В годы Великой Отечественной войны митрополит Вениамин стал одним из вдохновителей мощного патриотического движения, охватившего все слои русской эмиграции.

В декабре 1944 года митрополит Вениамин получил из Москвы приглашение прибыть на Поместный Собор. В начале 1945 года после 25 лет изгнанничества митрополит Вениамин вновь вступил на родную землю. Он участвовал в работе Поместного собора, в избрании и интронизации Святейшего Патриарха Алексия I (Симанского,+1945), совершал богослужения в московских храмах, общался с церковным народом, с духовенством и иерархами.

В феврале 1948 года владыка окончательно возвратился на Родину и был назначен на Рижскую кафедру. В марте 1951 года митрополит Вениамин был переведен на Ростовскую кафедру, где пробыл до конца 1955 года. В эти годы он особенно сблизился со святителем Лукой, архиепископом Симферопольским и Крымским (+1961) – знаменитым “святителем-хирургом”, подвижником благочестия. Затем Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Симанского) митрополиту Вениамину (Федченкову) определено было быть митрополитом Саратовским и Балашовским. К этому времени состояние здоровья владыки сильно ухудшилось. В 1958 года владыка ушел на покой и 27 февраля 1958 года поселился в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре. Когда позволяло состояние здоровья, служил в монастырских храмах и проповедовал, приводил в порядок свое богатое духовно-литературное наследие. В эти последние годы он пережил самое тяжелое испытание – лишился дара речи.

4 октября 1958 года, в день памяти святителя Димитрия Ростовского, владыка Вениамин почил о Господе и был погребен в пещерах монастыря. Место его погребения окружено почитанием братии и благочестивых паломников.

Митрополит Вениамин Федченков

Гражданская война в России искалечила судьбы многих людей. В том числе пострадали представители православного духовенства, часть из которых эмигрировала, спасаясь от преследования богоборческой советской власти.

В это число входит митрополит Вениамин Федченков, ставший прототипом епископа Африкана в фильме «Бег». Бежав из страны в 1920 году, отец Вениамин в 1945 году вернулся на Родину, где пользовался почётом и уважением до самой своей кончины.

Митрополит Вениамин Федченков: эмигрант, православный подвижник, миссионер и духовный писатель

Митрополит Вениамин Федченков известен как видный деятельно русской эмиграции, вернувшийся на Родину. За границей его знали как епископа Русской церкви, экзарха Московской Патриархии в Америке, архиепископ. Его деятельность способствовала созданию и развитию русского православия за рубежом.

Митрополит Вениамин (Федченков). Владыка прославился как выдающийся миссионер и проповедник, преподаватель, богослов, писатель

Кроме того, отец Вениамин прославился как православный подвижник и проповедник. Он вёл активную миссионерскую деятельность, а в том числе в труднодоступных местностях, например, на Алеутских островах. Известна литературная деятельность митрополита, написавшего много книг духовного содержания.

Читайте также:
Аврелий Августин - житие и творения, почитание и дни памяти, мощи

Отец Вениамин родился в благочестивой православной семье

Митрополит Вениамин, в миру Иван Афанасьевич Федченков, родился 2 (14) сентября 1880 году. По другим данным, это произошло 12 сентября. Место рождения — село Вяжли или Ильинка Кирсановского уезда Тамбовской губернии. Умер 4 октября 1961 года.

Родился будущий митрополит в благочестивой православной семье. Его отец — Афанасий Иванович Федченков происходил из безземельных крепостных крестьян Смоленской губернии. Служил у помещиков Баратынских конторщиком в их тамбовском поместье.

Иеромонах Вениамин в парке Боратынских. 1900-е годы. Будущий митрополит родился в набожной крестьянской семье. Отец работал у помещиков Боратынских конторщиком, мать — крестьянка из диаконской семьи

Мать — Наталия Николаевна Федченкова, урождённая Оржевская. Она из диаконской семьи. Кроме будущего митрополита, его мама родила ещё пять детей. Семья жила бедно, иногда даже нищенствовала.

При этом отец Вениамин позже вспоминал своё детство как один из самых ярких и радостных периодов своей жизни. Самоотверженность его родителей позволила троим детям получить высшее образование и ещё троим — среднее.

Начальное образование митрополит Вениамин Федченков получил в семье

Начальное образование будущий митрополит получил в семье. Благодаря родителям к шести годам он мог уже читать и писать. В земскую школу, находившуюся в соседнем селе, он поступил сразу во второй класс.

Окончив её в возрасте девяти лет, продолжил образование в Кирсановском уездном училище, где учился с 1891 по 1893 год.

Тамбовское духовное училище. 1900-е годы. В Тамбовское духовное училище Валентин Федченков сдал экзамены, недоучившись в Кирсановском училище

Вениамин училище не закончил, так как на последнем году обучения сдал экзамены в Тамбовское Духовное училище. После обучался в Тамбовском духовном училище, Тамбовской духовной семинарии, Санкт-Петербургской духовной академии.

Всего же обучение отца Вениамина продолжалось 15 лет. Окончил он его, выпустившись из Санкт-Петербургской духовной академии со степенью кандидата богословия.

Решение стать монахом отец Вениамин принял во время обучения на втором курсе Санкт-Петербургской Духовной академии

Ещё будучи студентом первого курса Санктпетербургской духовной академии, Вениамин решил стать монахом. Такое решение он непосредственно принял, находясь в больнице под влиянием изучения аскетических трудов святых отцов, например, преподобных Варсофония и Иоанна Лествичника.

Святой Мученик Вениамин, Диакон Персидский. Фреска церкви Св. Георгия в Старо Нагоричино, Македония. 1316 — 1318 годы. Иконописцы Астрапа и Евтихий. Будущий митрополит Вениамин взял при монашеском постриге это имя в честь Святого Мученика Вениамина, Диакона Персидского

В 1905 году будущий митрополит побывал с двумя сокурсниками на Валааме, где укрепился в своём решении стать иноком. 26 ноября 1907 года Иван Федченков принял монашеский постриг с наречнием имени Вениамин.

Имя взято в честь священномученика диакона Вениамина Персидского. Пострижение совершил духовник будущего иерарха Феофан Быстро. Он в то время служил инспектором Академии.

3 декабря 1907 года монаха Вениамина рукоположили в иеродиаконы. Это совершил епископ Ямбургский Сергий (Тихомиров).

Рукоположение в иеромонахи произошло 10 декабря, церемонию совершил митрополит Антоний (Владковский).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, 1890. Встреча со святым Иоанном Кронштадтским оказала большое влияние на отца Вениамина

Примерно же в это время отец Вениамин встретился в Кронштадте со знаменитыми русским святым Иоанном Кронштадтским. Отец Иоанн оказал на Вениамина огромное воздействие.

В дальнейшем, служа за границей в эмиграции, будущий митрополит осенял его именем просветительскую деятельность среди русских беженцев. Кроме того, он написал несколько книг о святом.

Монархист по убеждениям, митрополит Вениамин Федченков 1917 год не принял

После окончания в 1907 году Санкт-Петербургской духовной академии со степенью магистра, иеромонах Вениамин стал профессорским стипендиатом по кафедре библейской истории.

По окончании стипендиатского года его назначают личным секретарем архиепископа Финляндского и Выборгского Сергия (Страгородского).

Кроме того, в 1910 — 1911 годах отец Вениамин исполнял должность доцента Санкт-Петербургской духовной академии по кафедре Пастырского богословия, Гомилетики и Аскетики.

Архимандрит Вениамин (Федченков). 1918 г. Как монархист будущий митрополит Вениамин 1917 год не принял

В 1911-1913 годах отец Вениамин назначается инспектором Санкт-Петербургской духовной семинарии, но эту должность он занимал недолго, около трех месяцев.

Далее служит в должности ректора Таврической духовной семинарии, а 26 декабря в Выборге архиепископ Сергий (Страгородский) возводит его в сан архимандрита.

Владыка Вениамин придерживался монархических убеждений и Революцию не принял.

Кроме того, с 1913 по 1917 год владыка служил ректором Тверской духовной семинарии. Стал кавалером ордена святой Анны 2-й степени.

Архимандрит Вениамин — ректор Тверской семинарии 1914 год. Революционные события митрополит Вениамин наблюдал из Твери, где служил ректором Тверской семинарии

События Февральской революции архимандрит Вениамин наблюдал, находясь в Твери. Монархист по убеждениям, он тяжело скорбел о падении православной монархии и революцию не принял.

Октябрьскую революцию будущий митрополит встретил уже в Москве в качестве делегата от Тверской епархии на Поместный собор Российской Церкви 1917 — 1918 годов.

Как член Поместного собора архимандрит Вениамин был сторонником восстановления патриаршества, участвовал в избрании на Патриарший престол святителя Тихона.

Кроме того, он поддержал предложения соборян-крестьян выступить против увеличения числа поводов к церковному разводу.

После ареста в июне 1919 года архимандрит Вениамин Федченков возглавил военное духовенство ВСЮР

Во время Октябрьской революции 1917 года отец Вениамин лично видел боестолкновения между большевиками и юнкерами за Кремль. Владыка участвовал в работе Украинского

Верховного собора в Киеве (с декабря 1917 по декабрь 1918 года). Здесь он отстаивал единство церкви от посягательств украинских церковных «самостийников», группировавшихся вокруг «Верховной Рады».

Правительство Юга России. Крым, Севастополь, 22 июля 1920 года. После того, как Крым заняли войска белых, отец Вениамин принял предложение барона Врангеля и стал руководителем военным духовенством ВСЮР. Кроме того, он так же вошёл в состав Совета министров Правительства Крыма как представитель Церкви

В 1919 году архимандрит Вениамин стал епископом Севастопольским, викарием Таврической епархии, и определен на должность настоятеля Херсонесского монастыря в Одессе. После занятия Крыма красными владыку в июне 1919 года арестовали и поместили в тюрьму Севастопольского ЧК.

Через 8 дней после ареста и допроса, по ходатайству паству, архимандрита освободили. Когда же Крым стал белым и тех сотрудников ЧК, которые допрашивали отца Вениамина, приговорили к смертной казни, он сумел добиться её отмены.

Весной 1920 года владыка по своей инициативе присоединился к Белому движению. В частности, он принял предложение Главнокомандующего Вооружёнными силами Юга России (ВСЮР) генерала Врангеля возглавить военное духовенство ВСЮР.

При этом владыка заявлял: для Церкви и белые, и красные, если только они верующие, одинаково приемлемые…»

Бегство белых из Новороссийска в Крым. 1920 год. В 1920 году вместе с беженцами и остатками Русской Армии, переправленными из Новороссийска в Крым, будущий митрополит Вениамин эвакуировался с полуострова в Константинополь

Читайте также:
Евстафий Плакида: житие и биография святого, чем помогает и о чем молятся

Отец Вениамин неоднократно выезжал на фронт, под его руководством осуществлялось издание газеты «Святая Русь», как представителя Церкви барон Врангель пригласил владыку, в образованный в Крыму Совет министров.

При этом Будущий митрополит с горестью отмечал, что многие белые воины и их руководители безрелигиозны.

После поражения Белого движения в ноябре 1920 года епископ Вениамин на линкоре «Генерал Алексеев» вместе с остатками Русской Армии и гражданскими беженцами эвакуировался из Крыма.

За годы эмиграции владыка Вениамин посетил много стран

В Константинополе епископа Вениамина пригласили войти в состав Высшего Церковного управления за границей. Кроме того, он также членом образованного при бароне Врангеле Русского Совета. С 1920 по 1920 годы владыка жил в Болгарии.

Здесь он как епископ Армии и Флота, посещал храмы и приходы, учрежденные беженскими и воинскими организациями в Турции, Греции, Болгарии и Сербии.

Участники Первого всезарубежного собора 1921 года в Семских Карловцах. Владыка Вениамин стал председателем проходившего в Константинополе в 1921 году «епархиального съезда», подготовившего проведение Карловицкого собора

В этот период владыка также возглавил комиссию по организации церковной жизни русского Зарубежья. Он стал председателем проходившего в Константинополе в 1921 году «епархиального съезда», подготовившего проведение Карловицкого собора.

Несмотря на то, что владыка Вениамин прилагал значительные усилия по организации самостоятельного церковного управления для русского Зарубежья, он всё же считал, что эмиграция для него носит временный характер.

Жизнь показала ошибочность этого убеждения, и ему пришлось провести годы в изгнании, посетив при этом большое количество стран мира.

Владыка Вениамин всегда стремился к тому, чтобы зарубежная церковная власть действовала под омофором святителя Тихона, патриарха Всероссийского.

Владыка Вениамин всегда стремился к тому, чтобы зарубежная церковная власть действовала под омофором святителя Тихона.

Когда Святейший своим Указом упразднил Карловацкое Всезаграничное Высшее церковное управление, он удалился в монастырь. При этом епископ продолжал исполнять до 1923 года обязанности епископа Армии и Флота.

Русская эмиграция в Париже. 1920-е годы. В Париже владыка Вениамин собрал вокруг себя священников и мирян, не желавших выходить из-под юрисдикции Московского Патриархата Русской Православной церкви

Как монах отец Вениамин проживал с 1922 по 1923 год в монастыре Петковеца рядом с гордом Шабац в Сербии. Здесь он собрал 20 человек братии и наладил монастрскую жизнь.

В 1923 году владыка вёл успешную миссионерскую деятельность в Карпаской Руси став викарием архиепископа Савватия (Врабец), находившегося в юрисдикции Константинопольского Патриарха.

В 1925 году владыка получил приглашение от митрополита Евлогия (Георгиевского) отправиться в Париж в качестве инспектора и преподавателя Православного Богословского Института имени преподобного Сергия.

Владика Вениамин «Декларацию» митрополита Сергия (Старогородцкого) принял

В 1926-1927 году епископ Вениамин жил в Югославии. Здесь его застала известная «Декларация» митрополита Сергия (Страгородского), местоблюстителя патриаршего престола.

В ней говорилось об отношении Московской патриархии к Советской власти и призыв к клиру православной церкви признать её.

Владыка принял решение к декларации присоединиться, но при этом удалился в пустынный скит святого Саввы Сербского. Монашествовал он до 1929 года и даже принял настоятельство в Петковице.

Декларация митр. Сергия (Страгородского) от 29 июля 1927 года. Владыка Вениамин декларацию местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия признал, но после этого удалился в пустынный скит святого Саввы Сербского

Его уединение прервал вызов в Париж на прежний пост инспектора и преподавателя Сергиевского Богословского Института.

В 1930 году отцу Вениамину пришлось покинуть институт из-за того, что митрополит Евлогий (Георгиевский) разорвал отношения с Московской Патриархией и ушёл под омофор Константинопольского патриарха.

24 декабря 1930 года отец Вениамин назначен временно управляющего русскими приходами Московского Патриархата в Западной Европе.

Летом 1933 года владыка стал архиепископом Алеутским и Северо-Американским с оставлением экзархом Московской Патриархии в Америке. 14 июня 1938 года возведён в сан митрополита.

Обложка программы митинга и концерта в Сивик аудитории Сан-Франциско 22 июня 1944 года. Основной спонсор «РУР»(Russian War Relief). Митрополит Вениамин возглавлял работу Медицинского комитета помощи России, собиравшего средства и медикаменты для нужд Красной армии

После нападения Германии на Советский Союз митрополит Вениамин выступал с призывами к русской эмиграции забыть разногласия и оказывать помощь СССР.

Возглавлял работу Медицинского комитета помощи России, собиравшего средства и медикаменты для нужд Красной армии; вошёл в состав Международного комитета помощи России.

Летом 1949 года состоялась его встреча с Генеральным консулом СССР в США Евгением Киселевым, который посоветовал владыке написать автобиографические очерки «На рубеже двух эпох».

Умер владыка Вениамин на Родине

В декабре 1944 года митрополит Вениамин получил из Москвы приглашение прибыть на Поместный Собор. Целью собора 1945 года стало избрание после смерти Патриарха Сергия нового Патриарха Московского и всея Руси.

После поездки в Москву владыка принял решения вернуться в Россию. 18 февраля 1948 года он окончательно возвратился на Родину и его назначили на Рижскую кафедру.

Выступление митрополита Северо-Американского и Алеутского Вениамина (Федченкова) на Поместном Соборе 1945 г. После поездки на Собор в Москву, владыка принял решение вернуться на Родину

В марте 1951 года отец Вениамин переведен на Ростовскую кафедру, где пробыл до конца 1955 года. Деятельность митрополита не понравилась коммунистическим властям Латвии и его в 1955 году назначили митрополитом Саратовским и Балашовским.

Радеющий о делах Церкви владыка постоянно вступал в конфликты с советскими властями. Кроме того, состояние здоровья его ухудшилось. Поэтому 20 февраля 1958 года митрополита уволили на покой. Местом пребывания его стал Псковопечерский монастырь.

Митрополит Вениамин (Федченков) на покое в Псково-Печерском монастыре. Справа от него архимандрит Алипий (Воронов). После ухода на покой владыка Вениамин после инсульта лишился дара речи. Перед смертью он принял схизму и похоронен в пещерах Псково-Печерского монастыря

Всю жизнь владыка писал книги. Всего им написано их более 30-ти. Они посвящены объяснению молитве Господней, имяславию, литургическому наследию Церкви и т.д. Среди них можно назвать: «Письма о монашестве. Божии люди», «О Конце мира», «На рубеже двух эпох» и т.д.

Незадолго до кончины отец Вениамин лишился дара речи в результате инсульта. Есть сведения, что перед смертью он принял схизму. Скончался 4 октября 1961 года. Похоронен в пещерах Псково-Печерского монастыря.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: