Паисий Величковский – житие и биография старца, труды, письма и послания, почитание и дни памяти

«Паисий премудрый, старчества духовного в стране нашей возродитель»

Прп. Паисий (Величковский). Прижизненный портрет

Паисий (Величковский)
(1722 — 1794), архимандрит Ня́мецкого монастыря, преподобный Память 15 ноября, в Соборах Молдавских и Полтавских (Укр.) святых, а также Афонских преподобных, преподобных русских Святогорцев и преподобных отцов-колливадов Афонских (Греч.)

Родился в 1722 году в городе Полтаве в семье протоиерея, 17-ти лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейстены в Молдавии, оттуда — в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни.

Затем преподобный переселился на Афон, где основал особую монашескую общину — скит святого Илии. В 1758 году был рукоположен в священный сан.

В 1763 году преподобный Паисий с 64 монахами переселился обратно в Молдавию, по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни и был поставлен настоятелем монастыря Драгомирны. За три года число Драгомирнской братии утроилось. Устроитель братства отец Паисий написал и ввел устав по чину свв. Василия Великого, Феодосия Великого, Феодора Студита и Афонской горы. Основные идеи этого устава: нестяжательность, отсечение воли и послушание, умная молитва и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние (образцовая больница, странноприимница, церковные художества и др.).

Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны в 1774 году отошла к римо-католической Австрии. Авва Паисий, не видя возможности мира духовного для православных в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию — 350 человек. Господарь Григорий Гика и митрополит Молдавский Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Когда братия умножилась и преподобный Паисий стал просить о помощи в строительстве келлии, то ему было повелено переселиться с братией в богатейший Нямецкий монастырь, что он и исполнил в 1779 году, оставив часть братии в Секуле.

Прп. Паисий (Величковский). Прижизненный портрет

Житие в Нямецком монастыре преподобный Паисий устроил по образу Драгомирны и Секула — общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась, были иноки более чем 10 национальностей и число их к 1790 году возросло до 10 тысяч человек. В то время это была самая многолюдная обитель Православной Церкви. В 1790 году преподобный Паисий был возведен в сан архимандрита, продолжая окормлять по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты.
На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, преподобного Григория Синаита, святителя Григория Паламы и преподобного Нила Сорского. Преподобный Паисий приводил многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры. «Умно-сердечная молитва — для преуспевающих, для средних — пение, то есть обычные церковные песнопения, для новоначальных — послушание и труд», — поучал старец.

Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев перед кончиной, он с миром преставился 15 ноября 1794 году, пожив 72 года. Преподобный Паисий был погребен в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня.

Его переводы с греческого на славянский язык святоотеческих творений, долго бывшие единственными в славянской литературе, читались повсюду. Так, им изданы: «Добротолюбие», сочинения преподобного Исаака Сирина, преподобного Феодора Студита, «Ответы» преподобных Варсонофия и Иоанна, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, «Восторгнутые класы» — сборник из творений святителя Иоанна Златоуста и многое другое.

Преподобный Паисий является возродителем на Руси, после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной пустынях и других монастырях Русской Церкви.

Житие

Удивительная жизнь преподобного Паисия Величковский, который как подвижник православия создал собственную монашескую школу.


Преподобный Паисий Величковский

Также надо учитывать, что внешние перипетии жизни святого вполне соответствуют православному канону жизнеописания святых. Но при этом он основатель школы собственного монашеского делания.

  1. Паисий родился в Полтаве в 1722 году и мирское имя его Петр, день рождения его отмечается 21 декабря.
  2. Его предки вплоть до прапрадеда были священнослужителями, которые служили в Успенской церкви г. Полтавы.
  3. Когда Петру было четыре года, умер его отец и брат, мальчик остался на попечении матери, которую звали Ирина.
  4. В 13 лет Петр поступил в Киевскую духовную академию, здесь будущий старец Паисий Величковский проучился четыре года, а потом мучимый жаждой монашеского подвига удалился в Любечский монастырь, где занял должность келаря. После того как он был наказан жестоко настоятелем монастыря, он тайно покинул обитель
  5. Петр оказался в Медведовском монастыре, где в 1741 году пострижен в рясофор с именем Платон. После закрытия монастыря властями Речи Посполитой, Платон удалился в Киево-Печерскую Лавру.

Приняв первую часть монашеского пострига, инок Платон ушел из Лавры, в поисках духовного наставника. В своих странствиях он достиг Валахии или современной Молдавии, посетил скиты: Долгоуцы, Трейстены, Кодрица, Кырнул. Но и здесь он не нашел духовного наставника.


Книга Паисия Величковского

После этого он отправился на Афон, однако, не смог найти наставника и четыре года прожил в одиночестве в полной нищете. Наконец, в 1750 году был пострижен в монашество с тем именем, которое известно всем — Паисий.

Интересный факт! Все предки прп. Паисия, вплоть до прапрадеда, были в составе клира Успенского собора г. Полтавы, всегда оставались верными православию. Мать святого приняла монашество, сам от детства своего отличался таким смирением и безмолвием, что некоторые считали его немым.

В последующее время житие Паисия Величковского совершенно раскрывает новые грани и высоты в жизни святого.

  1. Образ жизни святого, сама его личность привлекала многих. К нему стали приходить послушники и монахи желающие быть под его духовным руководством и в 1758 году он был посвящен в сан иеромонаха, с предварительным прохождением стези иеродиакона.
  2. После того как количество братии увеличилось, Паисий переселился в Ильинский скит, ставший впоследствии оплотом украинской диаспоры на Афоне.
  3. Здесь он занялся собиранием греческих рукописей с творениями святых отцов Православной Церкви, которых он намеревался перевести на славянский язык.
  4. Им было собрано огромное количество рукописей, которые его ученики частью переписали, а частью приобрели в оригинале. Но из-за притеснений турок прп Паисий Величковский, возвращается в Молдавию, где поселяется вместе со своими учениками в Драгомирском монастыре.

В политическом отношении Молдавия представляла собой исключительное явление. Она была в данническом, но полунезависимом отношении к Турции, могла противостоять католическому Западу и не подчиняться деспотической власти Российских императоров. Это был небольшой период в истории Молдавии, но именно он позволил прийти времени наивысшего расцвета обителям, основанным по благословению святого Паисия Величковского.

В это период святой переводит многих святых на славянский язык и прежде всего, осуществляет перевод энциклопедии монашеского жительства и руководства к благочестивой жизни мирян «Добротолюбие».

В 1774 году после победы России над Турцией территория, на которой располагался монастырь Паисия, отошла к Австро-Венгрии. И сам старец, вместе с 150 своих верных духовных чад переселился Секульский монастырь, расположенный на землях, находящихся под защитой Российской империи. А затем в 1779 году обрел свое постоянное место пребывания в Нямецком монастыре, где братия с его приходом увеличилась до 1500 человек.


Нямецкий монастырь в Румынии

В этом монастыре, вплоть до своей кончины, святой продолжал свои переводы святых отцов.

Молитва преподобному старцу Паисию Величковскому

О великий наставниче, ревнителю и учителю премудрый всех чающих спасения и подвига духовнаго, преподобне отче наш Паисие! Услыши нас, грешных, тебе верою и любовию призывающих, и вонми прошением нашим. Ты от юности любве ради Божия оставил еси отечество твое и в иных странах безмолвия ища, во Святей Горе Афонстей и обителех иноческих Молдовлахии небесное богатство стяжал еси. Ты великим воздержанием, в трудех, теснотах и крайнем лишении плоть твою духови покорив, стяжал еси сокрушение сердечное, трезвение, истинное безстрастие, молитву сердечную и сим обновитель древняго иночества и столп Православия показался еси; темже десница Божия учителя, наставника и чадолюбиваго отца возведе тя и благоволи собрати священный вертоград ученик твоих, иже простре отрасли своя во вся концы Российския земли.

Читайте также:
Житие преподобного Силуана Афонского - полное жизнеописание, чудеса и дни памяти святого

Умоли всещедраго Бога, да сохранит святую Церковь Русскую и вся святыя Церкви Православныя в союзе единомыслия веры, мира и братския любве, паче же от расколов пагубных, междоусобных нестроений и сеющих раздоры избавит и в непоколебимем благостоянии утвердит, во спасение всех истинно исповедающих пресвятое имя Его. Испроси, угодниче Божий, отечеству и народу нашему мира и благоденствия, изобилия плодов земных и благоустроения весей и градов наших, обителем же иноческим жития богоугоднаго, да славится в них пресвятое имя Господа и Бога и обретают в них вечное спасение любящия Его.

Помози нам, в суетнем и грешнем мире сем странствующим, отче преподобне, и умоли Господа даровати нам оставление всех прегрешений и во исходе душ наших избавити нас воздушных мытарств и вечнаго мучения, да молитвами твоими, узревше неизреченную славу Христа Бога нашего, возблагодарим тя, заступника и предстателя за всех любящих и чтущих имя твое, и прославим Безначальную Единосущную и Нераздельную Троицу, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

В Любечской обители Петр келарствовал и занимался списыванием духовных трудов

Отвергнутый настоятелем Китаевской пустыни за ослушание и непокорность, Петр вернулся в академию, где проучился он еще полгода и, благословением своего духовника Пахомия, решил отправиться в Любечский монастырь.

Образ первого игумена, принявшего Петра, навсегда остался в памяти образцом чадолюбия в годы его подвижничества.

Настоятель Никифор Коханский принял юношу и назначил его келарем.

Помимо основного своего послушания, по ведению монастырского хозяйства, Петр впервые занялся списыванием книг.

Один из иноков, увидев жажду Петра к святоотеческим писаниям, предложил ему «Лествицу» игумена Синайского Иоанна.

Вскоре в монастыре произошли перемены, Никифора сменил властный и жесткий Герман Загоровский. Однажды Петр со страху не понял, о какой пище говорил настоятель, чем прогневил его и был изгнан. В ту же ночь, помолясь, Петр перешел Днепр по льду.


Образ преподобного Паисия Величковского, держащего в руках свиток с умной Иисусовой молитвой

Умная Иисусова молитва читается определенное количество раз с четками

Словами молитвы начинают Литургии и заканчивают. Она представлена во множестве вариаций. Умная молитва помогает окрепнуть не только физически, но и уравновешивает, направляет. Молиться можно и за близкого человека.

Один из примеров краткой Иисусовой молитвы:

«Господи, Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, молитв ради пречистой Твоей Матери, помилуй мя, грешнаго.

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя.

Преподобный Паисий не оставил преемника, так как знал, что дело его понесут многие ученики

Житие и дела старца Паисия Величковского сказались на истории русского монашества. Софийская, Глинская, Оптина и многие другие пустыни стали продолжательницами духовного наследия русского старчества.

Канонизирован преподобный Паисий, как молитвенник, совершитель и учитель умной Иисусовой молитвы, восстановитель спасительного подвига старчества, духовный писатель и переводчик святоотеческих творений, пример для духовного совершенствования.

Главным делом жизни Паисия был перевод святоотеческих текстов.

В 1793 году в Москве был напечатан славянский перевод «Добротолюбия», новая редакция «Слов» преподобного Исаака Сирина и «Лествицы».

Ему принадлежит сочинение «Свитка об умной молитве» и «Слова на пострижение», а также многочисленные послания к святым. Написанная в последние годы его жизни, биография, так и осталась незаконченной.

Отказавшись принимать католичество, Паисий уводит братию в Секульский, а потом в Нямецкий монастырь

После русско-турецкой войны 1774 года, местность, где располагался монастырь отошла к католической Австрии. Преподобному Паисию пришлось увести всю братию, на тот момент 350 человек, в уединенный в горах, бедный Секульский монастырь.

Братия множилась и преподобный отец обратился к господарю Константину Мурузи о помощи в строительстве келий. К изумлению старца,

Константин предложил братии поселиться в богатейшем Нямецком монастыре.

Паства разрасталась, иноки в монастыре были разных национальностей, к девяностым годам, число их достигло тысячи человек. В 1790 году Паисий принял сан архимандрита.

На протяжении всего подвижения Паисий приводит многочисленные доказательства Иисусовой молитвы, как моления, спасения и самой веры. Многотрудная жизнь преподобного старца окончилась в 1794 году.

Перед кончиной благословив на подвизи и славянскую и молдавскую братии в монашеской жизни, погребен был преподобный в соборном храме Вознесения Господня у южной стены.

Отец Паисий с братией поселяется в пустующий монастырь и принимает схиму

Будучи в Молдавии благословением митрополита Ясского Гавриила вселился старец Паисий с братией в пустующий Драгомирнский монастырь. Был написан и введен устав по чину святых Василия Великого, Феодосия, Феодора Студита и Афонской горы.

Основными идеями стали: отсечение воли, послушание, чтение книг, умная молитва, рукоделие и благочиние. Зимними долгими вечерами собирал вокруг себя старец Паисий братию и читал поучения о духовной жизни от святых отцов. В этом же монастыре старец принял схиму без изменения имени.

Обитель славилась Паисиевской книжностью, переводами с различных языков святых творений.

Изучая жития святых, стал Петр тянуться к иночеству и монашеству

В семнадцать лет, благословением Пахомия, своего духовного наставника, Петр пожелал постричься в монахи. Он обратился к настоятелю Китаевской пустыни под Киевом с прошением о принятии в братию. Игумен пригласил Петра на беседу и несколько раз жестом предложил ему присесть на стул.
Однако просящий так и остался стоять у дверей, считая поступок кротостью. Упрямство отрока не понравилось настоятелю, он назвал это проявлением характера и несовершенным смирением. Сказал, что не видит в Петре послушания и отказал в просьбе.

Эту историю преподобный Паисий часто рассказывал своим ученикам, как наставление к послушанию и отсечению воли во имя Господа.

Напутствием провидца Платон отправляется странствовать и отказывается от рукоположения

Решил Платон отправиться в Валахию. Путь его пролегал через келии и пещеры подвижников Мартоненского монастыря, скиты Долгоуцы, Кадрица и Трейстены-Свято- Никольского, окормляемых старцем Василием.

Старец Василий Мерлополянский, увидев опытность молодого инока, предложил ему принять священное рукоположение, однако, Платон не посмел, в столь юном возрасте, принимать столь важный чин.

Платон стерег монастырский виноградник и однажды проспал на Богослужение.

Дойдя до церкви, войти в нее он не посмел, упал на колени в плаче и молитве. Не явился и на трапезу. После того как ему пришлось держать отчет перед игуменом и братией, Платон решил больше не ложиться ко сну, а отдыхать сидя на лавке.


Преподобный старец Паисий Нямецкий за работой по списанию святых текстов

В горном ските Кырнул Платон постигает всю глубину умной Иисусовой молитвы

Вскоре инок решил снова отправиться в путь, и в горном ските Кырнул во имя святого Михаила Архистратига началось пустынножительство отца Платона.

Здесь он обучился истинному безмолвию, постиг послушание и умную молитву, которую совершал все житие до самой кончины.

Однажды отец Платон покинул скит и отправился на гору Афон.

Это было последнее добровольное его путешествие, все остальные стали вынужденными.

Многие места на Святой горе обошел инок Платон в поисках святых старцев, но так и не найдя никого, на долгих сорок месяцев, поселился один в пустыне. Однажды пришел на Афон отец Василий Мерлополянский.

Проведя в беседах с Платоном несколько дней и ночей, облачил его в мантию, с переменой имени на Паисий.

Преп. Паисий Величковский. Традиции исихазма в России

Прп. Паисий (Величковский). Прижизненный портрет

Паисий (Величковский)
(1722 — 1794), архимандрит Ня́мецкого монастыря, преподобный Память 15 ноября, в Соборах Молдавских и Полтавских (Укр.) святых, а также Афонских преподобных, преподобных русских Святогорцев и преподобных отцов-колливадов Афонских (Греч.)

Родился в 1722 году в городе Полтаве в семье протоиерея, 17-ти лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейстены в Молдавии, оттуда — в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни.

Затем преподобный переселился на Афон, где основал особую монашескую общину — скит святого Илии. В 1758 году был рукоположен в священный сан.

Читайте также:
Захария и Елисавета – житие и биография святых, чудеса, дни памяти

В 1763 году преподобный Паисий с 64 монахами переселился обратно в Молдавию, по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни и был поставлен настоятелем монастыря Драгомирны. За три года число Драгомирнской братии утроилось. Устроитель братства отец Паисий написал и ввел устав по чину свв. Василия Великого, Феодосия Великого, Феодора Студита и Афонской горы. Основные идеи этого устава: нестяжательность, отсечение воли и послушание, умная молитва и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние (образцовая больница, странноприимница, церковные художества и др.).

Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны в 1774 году отошла к римо-католической Австрии. Авва Паисий, не видя возможности мира духовного для православных в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию — 350 человек. Господарь Григорий Гика и митрополит Молдавский Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Когда братия умножилась и преподобный Паисий стал просить о помощи в строительстве келлии, то ему было повелено переселиться с братией в богатейший Нямецкий монастырь, что он и исполнил в 1779 году, оставив часть братии в Секуле.

Прп. Паисий (Величковский). Прижизненный портрет

Житие в Нямецком монастыре преподобный Паисий устроил по образу Драгомирны и Секула — общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась, были иноки более чем 10 национальностей и число их к 1790 году возросло до 10 тысяч человек. В то время это была самая многолюдная обитель Православной Церкви. В 1790 году преподобный Паисий был возведен в сан архимандрита, продолжая окормлять по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты.
На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, преподобного Григория Синаита, святителя Григория Паламы и преподобного Нила Сорского. Преподобный Паисий приводил многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры. «Умно-сердечная молитва — для преуспевающих, для средних — пение, то есть обычные церковные песнопения, для новоначальных — послушание и труд», — поучал старец.

Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев перед кончиной, он с миром преставился 15 ноября 1794 году, пожив 72 года. Преподобный Паисий был погребен в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня.

Его переводы с греческого на славянский язык святоотеческих творений, долго бывшие единственными в славянской литературе, читались повсюду. Так, им изданы: «Добротолюбие», сочинения преподобного Исаака Сирина, преподобного Феодора Студита, «Ответы» преподобных Варсонофия и Иоанна, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, «Восторгнутые класы» — сборник из творений святителя Иоанна Златоуста и многое другое.

Преподобный Паисий является возродителем на Руси, после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной пустынях и других монастырях Русской Церкви.

Житие

Удивительная жизнь преподобного Паисия Величковский, который как подвижник православия создал собственную монашескую школу.


Преподобный Паисий Величковский

Также надо учитывать, что внешние перипетии жизни святого вполне соответствуют православному канону жизнеописания святых. Но при этом он основатель школы собственного монашеского делания.

  1. Паисий родился в Полтаве в 1722 году и мирское имя его Петр, день рождения его отмечается 21 декабря.
  2. Его предки вплоть до прапрадеда были священнослужителями, которые служили в Успенской церкви г. Полтавы.
  3. Когда Петру было четыре года, умер его отец и брат, мальчик остался на попечении матери, которую звали Ирина.
  4. В 13 лет Петр поступил в Киевскую духовную академию, здесь будущий старец Паисий Величковский проучился четыре года, а потом мучимый жаждой монашеского подвига удалился в Любечский монастырь, где занял должность келаря. После того как он был наказан жестоко настоятелем монастыря, он тайно покинул обитель
  5. Петр оказался в Медведовском монастыре, где в 1741 году пострижен в рясофор с именем Платон. После закрытия монастыря властями Речи Посполитой, Платон удалился в Киево-Печерскую Лавру.

Приняв первую часть монашеского пострига, инок Платон ушел из Лавры, в поисках духовного наставника. В своих странствиях он достиг Валахии или современной Молдавии, посетил скиты: Долгоуцы, Трейстены, Кодрица, Кырнул. Но и здесь он не нашел духовного наставника.


Книга Паисия Величковского

После этого он отправился на Афон, однако, не смог найти наставника и четыре года прожил в одиночестве в полной нищете. Наконец, в 1750 году был пострижен в монашество с тем именем, которое известно всем — Паисий.

Интересный факт! Все предки прп. Паисия, вплоть до прапрадеда, были в составе клира Успенского собора г. Полтавы, всегда оставались верными православию. Мать святого приняла монашество, сам от детства своего отличался таким смирением и безмолвием, что некоторые считали его немым.

В последующее время житие Паисия Величковского совершенно раскрывает новые грани и высоты в жизни святого.

  1. Образ жизни святого, сама его личность привлекала многих. К нему стали приходить послушники и монахи желающие быть под его духовным руководством и в 1758 году он был посвящен в сан иеромонаха, с предварительным прохождением стези иеродиакона.
  2. После того как количество братии увеличилось, Паисий переселился в Ильинский скит, ставший впоследствии оплотом украинской диаспоры на Афоне.
  3. Здесь он занялся собиранием греческих рукописей с творениями святых отцов Православной Церкви, которых он намеревался перевести на славянский язык.
  4. Им было собрано огромное количество рукописей, которые его ученики частью переписали, а частью приобрели в оригинале. Но из-за притеснений турок прп Паисий Величковский, возвращается в Молдавию, где поселяется вместе со своими учениками в Драгомирском монастыре.

В политическом отношении Молдавия представляла собой исключительное явление. Она была в данническом, но полунезависимом отношении к Турции, могла противостоять католическому Западу и не подчиняться деспотической власти Российских императоров. Это был небольшой период в истории Молдавии, но именно он позволил прийти времени наивысшего расцвета обителям, основанным по благословению святого Паисия Величковского.

В это период святой переводит многих святых на славянский язык и прежде всего, осуществляет перевод энциклопедии монашеского жительства и руководства к благочестивой жизни мирян «Добротолюбие».

В 1774 году после победы России над Турцией территория, на которой располагался монастырь Паисия, отошла к Австро-Венгрии. И сам старец, вместе с 150 своих верных духовных чад переселился Секульский монастырь, расположенный на землях, находящихся под защитой Российской империи. А затем в 1779 году обрел свое постоянное место пребывания в Нямецком монастыре, где братия с его приходом увеличилась до 1500 человек.


Нямецкий монастырь в Румынии

В этом монастыре, вплоть до своей кончины, святой продолжал свои переводы святых отцов.

Преподобный Паисий Величковский

15/28 ноября Церковь чтит память преподобного Паисия Величковского. Поистине, этого святого старца, жившего в XVIII веке, можно назвать не только духовным преемником великих исихастов древности, но и «вождем исихастов» своего времени.

Он был неустанным проповедником святоотеческого учения и подвижником, который в эпоху ложного «просвещения» создавал крупные монашеские обители — очаги церковной культуры, истинного, православного просвещения, центры молитвенного делания. Подражая древним святым отцам — наставникам иночества, старец Паисий возродил любовь к евангельскому духу общежития, указал цель аскетизма, заключающуюся в спасении души, и создал наилучшие условия для ее достижения.

Преподобный Паисий, в миру Петр Величковский, родился в 1722 г. в левобережной Малороссии, в благочестивой священнической семье. Петр отличался любовью к духовному чтению, церковной службе и молитве, проходил обучение в Киево-Могилянской академии, в ее начальном отделении. В первой половине 1740-х гг. он нес послушание в малороссийских обителях, был пострижен в рясофор с именем Платон. Большое значение для него имело переселение в молдовлахийские земли, где монашеская жизнь находилась на должной высоте, издавна испытывая влияние афонских традиций.

Читайте также:
Симеон Афонский - житие и биография монаха, книги и цитаты, помощь

Опыт иноческого подвига в скитах Трейстены, Кырнул, наставничество известного исихаста преподобного Василия Поляномерульского оказали значительное влияние на духовное формирование личности инока Платона. Важнейшим этапом в его восхождении по ступеням духовного совершенствования стал афонский период жизни (1746—1763). Святая Гора и в Новое время, в эту эпоху относительного упадка, оставалась духовной школой подвижничества, в которой возрастали и достигали святости многие молитвенники-исихасты. На Афоне в 1750 г. инок Платон принял монашеский постриг с именем Паисий, в 1758 г. был рукоположен в иеромонахи. Вначале он подвизался один, в пустынном безмолвии, но постепенно вокруг него собрались ученики.

Именно в святогорский период преподобный Паисий становится старцем — сначала наставником немногочисленной братии своей келлии, а потом духовным руководителем и настоятелем монашеского общежития, которое было им учреждено в Ильинском скиту, построенном собственными и братскими трудами.

В основу монашеского делания преподобный Паисий, последуя святым отцам, положил принципы нестяжания, послушания, отсечения своей воли, единомыслия, братолюбия, частой исповеди и причащения, откровения помыслов, непрестанной молитвы, глубокого изучения Священного Писания и Церковного Предания. Искренний мир процветал среди скитской братии, а отец Паисий постепенно приобретал все большую известность и духовный авторитет на Святой Горе.

Интерес к рукописному церковному наследию, желание как можно глубже его изучить, руководствоваться им, распространять его — отличительные черты практики исихастов. Именно собирание, переписывание и перевод древних рукописей святоотеческих творений отныне становится главным трудом старца Паисия и его учеников. На Афоне было положено начало книжной деятельности преподобного Паисия Величковского и одновременно подготовки к переводу на славянский язык текстов, вошедших в самую известную аскетическую книгу — Добротолюбие.

В 1763 г. старец Паисий и 64 инока, покинув Афон, отплыли в Молдавию. Старец увозил с собой, как великое сокровище, рукописные святоотеческие книги, а также и внутреннее духовное богатство — большой опыт подвижничества и знание глубинных основ монашеской жизни. Промыслу Божию было угодно, чтобы преподобный Паисий, который оказал непосредственное влияние на развитие монашеской жизни на Афоне, в дальнейшем поспособствовал и расцвету монашества в России. А это, в свою очередь, не могло не сказаться благотворно на укреплении религиозно-национальных основ всей российской жизни.

За последний период своей жизни, с 1763 г. до кончины в 1794 г., преподобный Паисий возобновил и отстроил в Молдавии три большие обители — Драгомирну, Секул и Нямец, в котором собралось до 400 иноков. Богослужения церковные стали там совершаться на языках церковнославянском и молдавском по афонскому уставу, а внутренняя жизнь устраивалась по общежительным правилам. И хотя общежительная традиция издавна бытовала в молдовлахийских обителях, именно преподобному Паисию суждено было укрепить и развить ее, дать монашеской жизни устав и прочную организацию, возвести на высочайшую степень духовного совершенства. Сам он как настоятель и старец был «примером смиренномудрия и во всем согласного и единомысленного союза любви духовной», умно-сердечного молитвенного делания.

В Нямецком монастыре в полную силу развернулась работа по выполнению новых, более точных переводов с греческого языка. Возникла хорошо организованная книжная школа со своим особым исихастским методом дословного перевода. Иноки — переводчики, справщики, писцы — получали богословские знания, обучались языкам, искусству перевода и технике письма, но прежде всего они должны были опытно постигать духовную жизнь и участвовать в Таинствах церковных.

Списки со святоотеческих книг, выполненные школой преподобного Паисия, не только пополняли библиотеки молдавских обителей, но и распространялись в огромном количестве экземпляров далеко за пределами Молдавии, в особенности в России, что оказало огромное духовно-просветительное влияние на жизнь русского православного народа.

Старец Паисий Величковский внес решающий вклад в создание Добротолюбия на славянском языке (издано в 1793 г.), и в этом одна из его главных заслуг перед Церковью. Он оставил и свои собственные творения — поучения, послания, письма, — которые имеют большое богословско-аскетическое значение, поскольку раскрывают сущность духовной жизни и внутреннего делания.

Духовное влияние преподобного Паисия Величковского на жизнь Православия не только в Молдовлахии, но и в России чрезвычайно велико. После блаженной кончины старца его влияние продолжало крепнуть и распространяться повсеместно через его учеников и духовных преемников. Исихастские традиции старчества и умного делания восприняли более ста российских обителей, ставших крупнейшими духовными центрами, как мы это видим на примере Оптиной пустыни. В монастырях с большим успехом продолжалась книжно-просветительная деятельность, начатая преподобным Паисием.

Путем аскетического подвига иноки достигали высоких степеней совершенства и приобретали большое влияние не только на монашествующих, но и на мирян, искавших духовного руководства. Святые старцы — оптинские, глинские, площанские, валаамские — взрастили для Царствия Небесного множество духовных чад, всех уровней образования, всех званий и состояний — крестьян, сановников, ученых, писателей. Так было в XIX веке. И в наше непростое время единственное, что может способствовать духовно-культурному обновлению и воцерковлению обмирщенной российской жизни, — это возрождение исихастских традиций, последователем и выразителем которых явился преподобный Паисий Величковский.

Игумен Петр (Пиголь)

Добавить комментарий

Чтобы оставить комментарий необходимо авторизоваться

Литературная деятельность преподобного Паисия (Величковского)

Обращаясь к литературному наследию и жизнеописанию преподобного Паисия, каждый современный читатель может извлечь для себя существенную духовную пользу. Его личность дает нам пример истинного православного жития, сущность которого – смирение и любовь. Как деятель православной Церкви, как добрый пастырь он развивал учение святых Отцов об умном делании, о молитве Иисусовой, выражая в своих сочинениях и наставлениях то, что открылось ему Духом Святым. Он трудился над переписыванием книг и переводом с греческого языка на церковнославянский творений святых Отцов Церкви. При нем в монастыре на святой горе Афон, а потом в молдавских монастырях в Драгомирне, Секуле и Нямце образовались школы переводчиков и переписчиков. Многие ученики по благословению старца переходили на жительство в русские монастыри, где продолжали книжные занятия и сохраняли заветы своего великого учителя. А некоторые переводы старца и сегодня доступны нам для чтения.

Первое описание жизни и деятельности старца Паисия (Величковского) на русском языке было выпущено Оптиной Пустынью в 1847 году. Это был перевод жизнеописания старца, составленного его учеником иеросхимонахом Платоном.

О личности и подвиге преподобного Паисия протоиерей Сергий Четвериков пишет: «В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, замечательная способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников, создать около себя большую школу православного духовного подвижничества и, наконец, большое литературное дарование, которое помогло ему совершить важное и необходимое дело – исправление старых переводов и новый перевод святоотеческой аскетической литературы».

Справедливо можно назвать преподобного обновителем духовной жизни русского монашества: «Своим примером, деятельностью и переводами старец Паисий вызвал огромное духовное движение в православном монашестве, особенно заметное в России, где оно охватило не только иноков, но и светское общество всех классов».

Петр Величковский, будущий старец Паисий, родился в 1722 году в семье протоиерея Иоанна Величковского в городе Полтаве. Грамоте обучался по Псалтири и Часослову. Примечательно, что он с детства тянулся к чтению. По желанию родителей Петр был отдан в Киевскую Духовную Академию. Он был усердным учеником, но в то же время душой тянулся к монашескому житию.

Не закончив образования, он вступает на путь странничества, путь поиска духовного наставника. В Любечском монастыре его первым послушанием было списывание книг. Один из иеромонахов обители увидел большую любовь Петра к святоотеческим творениям и предложил юноше переписывание Лествицы Иоанна, игумена Синайского. Вскоре в монастыре произошли перемены, и Петр перешел в Медведковский Никольский монастырь, где был пострижен в рясофор с именем Парфений.

Из жизнеописания старца Паисия известно, что в начале монашеского пути он искал, но не смог найти духовного руководителя. В письме одному из своих учеников он писал впоследствии: «Постригли меня без всякого необходимого для новоначального искуса, который выражается в отсечении своей воли и разсуждения. Они оставили меня жить без всякого духовного окормления. Мой восприемный отец по моем пострижении прожил в обители только одну неделю. Потом ушел, но куда, это неизвестно мне и поныне. Он сказал мне только это: брате, ты еси письменный, яко тебе Бог научит, тако и живи».

Читайте также:
Житие святой Марии Магдалины - полное жизнеописание и история, чудеса и мощи, дни памяти и потомки

Для обстоятельств жизни того времени это было неудивительным. Настоятелями монастырей были ученые монахи, и они далеко стояли от братии. Славянская литература была скудна и большей частью устарела. Почти вся богословская литература была на латинском языке и недоступна простым монахам. Ученое монашество имело практическое направление и занималось церковно-общественным служением. Нравственно-аскетическая деятельность не была у них во внимании. А такие известные личности, как святитель Димитрий Ростовский, Феодосий Черниговский, Иоанн (Максимович), Иоасаф (Горленко) и другие составляли исключение. И неудивительно, что монашество в XVIII веке все более и более приходило в упадок.

Затем по причине гонений на православных от униатов он поселился в Киево-Печерской лавре, где и нашел временный приют. Менее года пробыл он в обители и в поисках духовного руководства отправился в Валахию. В обителях Молдавии он встретился со старцами, которые повлияли на его духовное становление: иеросхимонахом Михаилом и старцем Василием Поляномерульским. Удивившись опытности молодого монаха, старец Василий предложил ему принять священное рукоположение, но, считая себя недостойным, старец Паисий даже до конца жизни готов был не принимать великого и, как он писал впоследствии, страшного сана. К этому времени через опытное знание послушания, смирения и делания умной молитвы он обрел дар такой молитвы, которая непрестанно совершалась в его сердце до самой его кончины.

Наконец преподобный оставляет и это место. Умолив старцев Михаила и Василия и получив от них благословение, он покидает земли Молдавии и переселяется в безмолвное уединение на Гору Афон. Но на Святой Горе старец Паисий не нашел подвижников высокой духовной жизни и знатоков святоотеческих писаний по причине упадка и притеснения со стороны турецких властей. «Но и там, когда я пришел, братий из нашего русского народа и знающих Священное Писание, то есть грамотных, оказалось мало. Итак, желательного для своей души окормления не удостоился получить. Сел я в некоторой келии, в мнимом уединении, на некоторое время и, положившись на Божие промышление о моей бедной душе, начал перечитывать мало-помалу отеческие книги, доставая их от своих о Боге благодетелей из сербской и болгарской обителей и читать внимательно».

Преподобный учил, что наставником в деле спасения души может стать только тот, кто сам себя понуждает творить все заповеди Господни по слову Священного Писания: «Иже сотворит и научит, сей велий наречется». «Како бо инаго наставити на путь может, имже сам не хождаше?».

Вскоре около старца собрался кружок ревнителей иноческих добродетелей, вместе с которыми и подвизался Паисий. В это время он осознал необходимось для верной монашеской жизни, во-первых, правильного старческого руководства; во-вторых, соответствующего задачам монашества духовно-аскетического просвещения, почему он и стал впоследствии собирать святоотеческую аскетическую литературу.

Среди братства преподобного Паисия возникло стремление к собиранию творений святых Отцов, или традиция книжности. Каждая новая обретенная книга была поводом для большой радости преподобного. Однажды он увидел у монаха-каппадокийца на столе книгу святого Петра Дамаскина, которую тот переписывал. Старец много позже писал: «Не могу сказать, какой неизъяснимой радости я исполнился, когда увидел ее. Я думал, что на земле вижу небесное сокровище». Именно в афонский период он начинает с великим усердием собирать и переводить рукописи святых отцов.

Но вскоре старец Паисий нашел много различий в славянских переводах одних и тех же книг. Это привело его в глубокую печаль. Стало ясно, что переводы требовали исправления. Кроме того, обнаружились различия и в грамматическом строе. Старец осознавал, что для исправления необходимы оригиналы святоотеческих творений на греческом языке. Он путешествовал по многим монастырям и скитам Афона в поисках этих творений, расспрашивал образованных монахов, но найти нужные тексты не мог. Наконец Господь вознаградил его, и в скиту святителя Василия Великого он нашел святоотеческие тексты на греческом языке.

Пребывание старца на Афоне длилось семнадцать лет. Здесь он вместе с учениками трудился над исправлением старых славянских переводов по найденным греческим оригиналам. Это были творения святых Макария Великого, Нила Сорского, Диадоха Фотикийского, аввы Фалассия Ливийского, Исихия Иерусалимского, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова и Филофея Синаита. Так было положено начало «аскетико-филологической школе» старца Паисия.

После увеличения числа братства старец со сподвижниками возвращается в Молдавию и поселяется в монастыре Святого Духа под названием Драгомирна. Здесь были продолжены афонские святоотеческие традиции и введен святогорский богослужебный устав.

Ежегодно с начала Рождественского поста и до Лазаревой субботы старец каждый день проводил поучения в трапезной. Ежедневное чтение святоотеческих книг и беседы старца имели огромное воспитательное значение для братии.

Старец Паисий предупреждал братию понуждаться к постоянному чтению святых Отцов.

Впоследствии старец с братством переселились в Секульский монастырь Усекновения святого Иоанна Предтечи, а затем в Вознесенский Нямецкий монастырь. В Нямце житие было устроено отцом Паисием по образу Драгомирны и Секула: общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам.

На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, святых Григория Синаита, Григория Паламы и преподобного Нила Сорского. Отец Паисий приводит многочисленные доказательства святоотеческого почитания умной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры, и само спасение.

Паства преподобного умножилась, так, в Нямецком монастыре были иноки более чем десяти национальностей, и число их к 1790 годам возросло до тысячи человек. В то время это было самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви.

Именно в Нямецком монастыре литературная деятельность старца Паисия достигла наибольшего расцвета. При помощи научно подготовленных к литературному делу монахов и под непосредственным руководством старца происходило списывание и исправление книг славянских текстов по греческим подлинникам, а также делались новые переводы с греческого языка. Для обучения греческому языку старец посылал своих учеников в Бухарестскую Духовную Академию.

Как отмечает жизнеописатель, «… спрос на рукописи был очень большой не только со стороны самой братии Нямецкого монастыря, но и со стороны других обителей, и со стороны отдельных лиц. Работы переписчикам было много». Таким образом появляется много исправленных переводов святоотеческих книг и еще большее количество списков с этих книг. Значительную часть рукописей составляли сборники выписок из творений святых Отцов по разным вопросам: догматическим, нравственно-аскетическим и каноническим. Старец Паисий лично составлял подобные сборники и побуждал к их составлению своих учеников. Составленные для собственного келейного использования и назидания, сборники позже были перенесены в Оптину Пустынь и служили духовным ориентиром как для самих Оптинских старцев, так и для многочисленных их учеников.

Показывал старец Паисий пример неутомимой деятельности своим ученикам даже в последние годы своей жизни, когда, несмотря на телесную немощь и престарелый возраст, он целые ночи проводил за переводами. Можно добавить, что старец обладал необыкновенным искусством письма, какое редко у кого можно встретить.

В 1787 году старец Паисий совершил свой важнейший литературный труд – перевод с греческого языка подвижнических слов святого Исаака Сирина.

Таким образом к концу XVIII века нямецкий старец стал духовным отцом огромной монашеской семьи. Его духовные чада подвизались в Молдавии, Греции, Болгарии, Сербии, России, Малороссии. Его ученики в XIX веке сделались учителями и наставниками в Оптиной Пустыни и многих других монастырях России. Собственные сочинения преподобного распространялись только в рукописях. В 1792 году старец добился разрешения устроить типографию в Нямецком монастыре, что осуществилось на деле только через четырнадцать лет после его кончины.

В настоящее время известны десятки рукописей, переписанных самим старцем и его ближайшими сподвижниками. Их вывозили из монастыря благочестивые посетители, сам старец дарил их некоторым духовным лицам из центральной России. Рукописи распространялись по Руси, неся с собой благословение старца Паисия.

Читайте также:
Житие Беды Достопочтенного - полное жизнеописание и история, чудеса, мощи и дни памяти святого

Переведенные преподобным и его учениками славянские рукописи, составили целый отдел Нямецкой библиотеки (276 рукописей!). И это лишь часть всего рукописного наследия Паисиевой школы. Немалое количество книг из этого собрания оказалось в России в Свенском монастыре, Площанской пустыни, в Рославльских лесных скитах, в Оптиной Пустыни и на Валааме.

Трудами монаха Афанасия, ученика старца Паисия, в Россию был доставлен греческий подлинник венецианской «Филокалии» и славянский перевод преподобного. А в 1793 году в Москве вышло первое издание «Филокалии» на славянском языке в трех частях — знаменитое славянское «Добротолюбие». Инициатива издания этих переводов принадлежала митрополиту Гавриилу (Петрову), другу и почитателю старца Паисия.

Известно, что старцем Паисием лично либо совместно с учениками были переведены аскетические писания 24 отцов, составившие первое издание «Добротолюбия». В его состав входят писания Антония Великого, Григория Синаита, Диадоха, Илии Экдика, Исаии Отшельника, Исихия Иерусалимского, Иоанна Карпафского, Петра Дамаскина, Каллиста и Игнатия, Каллиста, Иоанна Кассиана, Марка Подвижника, Максима Капсокаливита, Никиты Стифата, Никиты Монаха, Нила Постника, Симеона Нового Богослова, Филофея Синайского, Филимона, Феолипта, Феодора Эдесского и Феофана.

Все эти творения имеют своим содержанием «умное делание» и его приемы, то есть наставления об очищении души от страстей, а также средствах и способах к этому и, в особенности, о молитве Иисусовой.

Также им были переведены известные и для современников книги: «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея; «Лествица» преподобного Иоанна Синайского; «Руководство к духовной жизни» преподобных Варсонофия и Иоанна; «Слова подвижнические» преподобного Исаака Сирина; творения святых Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, аввы Фалассия и Феодора Студита.

Этот последний отдел переводов старца Паисия остался без издания при его жизни. Впоследствии, а точнее в середине XIX века, эти книги вышли в свет в книгоиздательстве Оптиной Пустыни.

Преподобный Паисий, поболев перед кончиной, причастившись Святых Тайн, передав своим ученикам наставления, с миром преставился в 1794 году, 15 ноября (28 ноября по н.ст.). Святые мощи его пребывают в Румынии в соборном храме Вознесения Господня Нямецкого монастыря.

В заключение краткого описания литературной деятельности преподобного важно сказать о том, что старца Паисия признают возродителем на Руси (после преподобного Сергия Радонежского) школы старчества, которая на протяжении всего XIX века приносила благодатные плоды спасения церковных чад, особенно в Оптиной и Глинской Пустынях, а также в других монастырях Русской Церкви, в которых подвизались ученики и последователи великого старца.

Наставления великого старца Паисия служат советом и правилом для всех, кто заботится о спасении души: искать надежного руководителя в духовной жизни, а за отсутствием его – искать духовное руководство в указанных старцем святоотеческих книгах. Отсюда познаем, как драгоценны для православных людей эти указания и советы заботливого отца, великого старца, через многие годы продолжающего заботиться о своих чадах, побуждая иметь наставников искуснейших – книги святоотеческие.

История учит, что только обращение к святоотеческим творениям приводит к духовному возрождению. Поэтому обращение сегодня к этим книгам — духовным сокровищам, которые были проверены на опыте многих подвижников, – чтение и изучение их необходимо и нам в духовной жизни в современных условиях. Слава Богу, эти книги многократно переиздавались и продолжают переиздаваться.

Иеромонах Иоанн (Цуриков), выпускник НПДС

Я там, где никогда не умирают

Памяти схиархимандрита Эмилиана Симонопетрита

«Наконец-то! Столько лет я боролся и уставал в земной жизни, столько лет страдал от болезней и лекарств, но вот теперь я обрел покой. Зачем вы плачете обо мне, глухие и слепые? Я вошел в вечное Царство, обрел неизреченную радость и счастье. Я пребываю вместе с ангелами, праздную со всеми святыми! Я вошел в славу Божию!» – такие дерзновенные слова сказал старец Эмилиан после кончины своего отца, Хри́стоса Вафидиса, в 1977 году. Старец утверждал, что именно так сказал бы его усопший отец, если бы собравшиеся у гроба могли его слышать. И, наверно, те же самые слова сказал бы нам теперь сам старец Эмилиан, если бы мы могли его слышать. Девять дней назад он ушел в жизнь вечную – свершилось то, чего он ждал и чаял всю свою жизнь.

Человек не может быть счастлив, если его не влечет к себе небо

Это была главная тайна великого старца наших дней, схиархимандрита Эмилиана (Вафидиса). Он жил, каждый миг вожделея Царства Небесного. Этим и объяснялась та удивительная радость, которая передавалась всем, кому посчастливилось с ним общаться. Сам старец говорил, что «человек не может быть радостным, счастливым, достойным небес и любезным Богу, если его не притягивает к себе небесный мир, если он не ощущает, как душа его влечется к небу».

То, что многим кажется далеким и непостижимым – Царство Небесное, Бог, святые, – для старца Эмилиана было близко, просто и реально. Приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17), – эти слова Господа он переживал всей душой. И для всех, кто его знал, он был глашатаем Царствия Божия. Впрочем, не только для тех, кто знал его лично. Достаточно прочитать любую его книгу – и вот, ты словно выпил живительный напиток, прогоняющий любую печаль. Как можно печалиться, если есть Христос, есть небо?

Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) с о. Ефремом Катунакским

Старец Эмилиан говорил о Царстве Небесном так, словно оно здесь, за дверью. Он, например, советовал своим духовным чадам: «Мы должны уже сейчас задуматься о том, как нам вести себя в час, когда Бог призовет нас, говоря: “Иди сюда, чадо”. Когда мы идем куда-то по делу, то заранее обдумываем, чтó мы там скажем. Вот так же давайте подумаем: когда я предстану перед Христом, чтó я Ему скажу? Что скажу Богородице? Что скажу Небесному Отцу? Что скажу Святому Духу, Который меня крестил, постриг в монахи, дал мне то, чего просила моя душа? Что я скажу святым, которых любил и чьим мощам поклонялся? Как я их отблагодарю? Давайте подумаем об этом сейчас, ведь очутившись на небе, мы можем растеряться, и потому нам нужно приготовиться заранее».

Новый старец Силуан

Сам старец непрестанно «готовился заранее» к тому мигу, когда предстанет пред Господом лицом к лицу. Еще в детстве он дал обет посвятить себя Богу. Его духовный сын, схиархимандрит Елисей Симонопетрит, говорил, что Александр (будущий отец Эмилиан) «с раннего детства воспринимал себя как приношение Богу и добровольную жертву».

В 26 лет он стал монахом и уже в самом начале своей монашеской жизни удостоился высочайшего благодатного опыта, по силе подобного тому, какой был дарован преподобному Силуану Афонскому. После отчаянной внутренней борьбы, сердечного плача, молодой монах сподобился явления Христа.

– Это Ты, Боже мой? – безмолвно вопросил отец Эмилиан.
– Да, это Я, – таинственно ответил Явившийся. – Столько времени ты зовешь Меня и сейчас не узнаёшь?

Так отец Эмилиан впервые увидел Егоже возлюби душа его (ср. Песн. 3:1). Каким образом увидел? Это знает только Бог. Но после этого всесветлого видения отец Эмилиан увидел также и всетемную тьму. Это был образ его внутреннего человека. Он отлично увидел его во свете Божием. Это было невыносимое зрелище. Он с болью заплакал, и в этот момент словно услышал таинственный призыв Божий:

– Если желаешь быть со Мной, тебе надо принять свою наготу. Тогда я наполню тебя всяким благом и очищу от всякого зла. Если же не признаешь своей наготы и скажешь, что представляешь из себя нечто, – тогда ты навсегда останешься таким, какой есть. Если решишь скрыть всю правду о себе и не примешь ее, Я уйду.

С болью подвижник решился ответить «да». Но лишь только он на это решился, радость вернулась в его сердце. В его смирившейся душе теперь было ликование о Возлюбленном. Божественный Свет проник в самые глубины его существа.

– Итак, ты принимаешь, что ты ничто, а Я всё для тебя? Тогда Я с тобой, – таинственно сказал в его сердце Господь.

Читайте также:
Святитель Игнатий Брянчанинов - житие и биография святого, творения и деятельность, дни памяти

С этого времени для отца Эмилиана началась новая жизнь. Он глубоко осознал падение человека и повреждение человеческой природы. Он понял, что такое подлинное покаяние и смирение. И впоследствии он смог научить этому своих чад. Очень часто он говорил, что духовная жизнь начинается с того момента, когда человек увидит, что он наг, грешен и немощен и что единственная истинная жизнь для него – это Христос.

«Не откладывай духовную жизнь на завтра!»

Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) в молодости Светильник не мог быть сокрыт под спудом. В 27 лет отец Эмилиан был уже игуменом. Сердце его горело любовью к монашеству, он прочитал всё, что смог найти, об устроении монашеской жизни: творения святых отцов, древние монашеские уставы, каноны Церкви. Он проник в самую их глубину, понял дух истинного монашества.

Старец Эмилиан говорил, что для Церкви очень важна мистическая жизнь. Главное в Церкви – это не внешняя деятельность, не упорядоченная нравственная система, а таинственная жизнь во Христе. И монастыри есть средоточие этой таинственной жизни, глубокого общения со Христом. Как говорил старец, монахов ценят не за активную деятельность, а за горячее стремление к Богу, за то, что они, живя в Боге, становятся богоподобными и привлекают других к жизни по Богу.

О монашестве старец говорил, что это «колесница, везущая нас на небо», и призывал своих духовных чад, монахов и монахинь: «Какими хотели бы мы быть в тот последний миг, когда Христос, Богородица, святые обнимут нас и перенесут на небеса? То доброе, что мы хотели бы иметь в своей душе в оный час, – за приобретение этого начнем бороться прямо сейчас, не откладывая на завтра!»

И старец не только вдохновлял пламенными словами, но и объяснял очень просто и практично, как монаху пользоваться «колесницей, везущей на небо», то есть как проводить подлинную монашескую жизнь: как общаться с ближними, как исполнять послушание, как молиться, как относиться к своим болезням, к родственникам, вещам – ко всему. Он помогал увидеть Бога во всем: в любом человеке и обстоятельстве.

На литургии «Например, ты молишься в келье. В этот момент в твою дверь стучится брат и просит тебя помочь ему в работе. Ты отвечаешь: “Сейчас я молюсь”, и брат уходит. Разве ты сможешь после этого молиться? Захлопнулось твое сердце – прочь из него молитва. Ты вступил в противодействие ближнему, оставил брата одного без помощи, поэтому ты не сможешь помолиться ни в этот вечер, ни завтра, ни послезавтра, ни через месяц. Ведь на самом деле ты прогнал от себя Бога, Который подошел к тебе в этот час. Если же ты примешь просьбу брата, то сохранишь покой души и единство с ближним, и значит, сможешь помолиться».

«Послушание, которое я исполняю в монастыре, поручил мне Сам Бог, и от исполнения послушания зависит то, как будут развиваться мои отношения с Богом. Мои руки и все мое существо должны трепетать, когда я прикасаюсь к порученной мне работе».

«Если бы не существовало в нашей жизни трудностей и скорбей, то мы стали бы жестокими и беспощадными, наши сердца были бы каменными и не способными дать ближнему ни капли нежности и любви. Человеческое сердце черствеет, если не испытывает боли и трудностей. Настоящий христианин выходит из испытаний более смиренным, более благородным, более деликатным, зрелым, укрепленным, утешенным. Его душа радуется, он сильнее любит Бога, а Бог любит его».

Слово старца пробуждало души, оно было как вспышка света. У человека вдруг открывались глаза, и он видел самого себя, ближних, все свои обстоятельства во свете любви Божией.

Христос воскресе, отче!

С недавнего времени голос старца Эмилиана звучит и в России: несколько его книг, вышедших на русском языке, приобрели большую любовь у монашествующих и мирян Русской Церкви.

Истинный монах, аскет, богослов, опытный духовник, психолог, златоустый проповедник, схиархимандрит Эмилиан был дарован нашему времени во свидетельство того, что благодать Божия не оскудевает в Церкви. И его уход нельзя назвать утратой. Как Церкви навсегда принадлежат святитель Василий Великий, преподобный Серафим Саровский, преподобный Паисий Святогорец – так же навсегда ее богатством стал старец Эмилиан.

Схиархимандрит Елисей, прощаясь со своим духовным отцом, сказал на его погребении:

– Без преувеличения скажем, что сегодня мы все переживаем торжество, праздник! Ликует Церковь, что и сегодня в ней воздвигаются столпы, подобные древним великим столпам – святителям и преподобным. О Старец! Сердце твое всегда было устремлено к Богу, не уклоняясь ни вправо, ни влево; прямыми были стези твои, и блаженна твоя кончина. Кто не помнит, что всегда до последнего момента ты был сияющим, радостным и благородным? Кто, встретив тебя, не полюбил тебя? Кто, разговаривая с тобой, и кто, повстречавшись с тобой, не обретал утешения?

Как во время земной жизни, так и после своего ухода старец вдохновляет миллионы душ своими словами: «Мы именно на небе получили свое начало, мы родом с небес. Вновь мы вкусили небесных благ, когда приняли Святое Крещение, а затем и во время пострига. Всю свою жизнь мы думаем о Небесном Царстве, и его одного чаем. Наконец, в Небесном Царстве мы будем жить вечно, никогда не умирая».

Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) с братством

И наверно, неслучайно Старец ушел именно в то время, когда Церковь торжествующе поет: «Христос воскресе!»

«Воистину воскресе Христос! – отвечает нам старец Эмилиан. – Я знаю это, чада, я это вижу».

Текст подготовлен
Александро-Невским Ново-Тихвинским женским монастырем г. Екатеринбурга

Архимандрит Эмилиан (Вафидис) и возрождение греческого монашества.

От рождения до принятия монашества

5 октября 1934 года в Пиреяз, местности в Афинском пригороде родился Александр Вафидис, воспитанный в строгой христианской семье. Мальчик с детства мечтал о принятии сана, поэтому после окончания школы у него не было сомнений о выборе специальности.


Архимандрит Эмилиан Вафидис

В 1959 году после окончания богословского факультета, в университете Афин по рекомендации друга, Анастасия Яннулатоса, нынешнего архиепископа Тиранского, Александр отправляется в монастырь. Настоятель обители митрополит Трикальский и Стагонский Дионисий сумел завоевать доверие Александра, который в начале октября 1960 года принимает постриг в монахи с именем Емилиан.

От монаха до игумена Преображенской обители

Пребывая в монастырских стенах Дусику, через месяц новообращенный монах рукополагается в дьяконы. Посвящение происходит в церкви святой Параскевы города Трикала, после чего диакон Вафидис служит в монастырях Метеор, поднимая обители из запустения, выполняя самую разнообразную работу в них, восполняя недостаток монахов.

В середине августа 1961 года женский монастырь Витума принимает священство во главе с митрополитом Дионисием для рукоположения иеродиакона Емилиана в чин иеромонаха. После этого иеромонах Вафидис три месяца пребывает в монашеском центре Дусику, держа обет уединения и безмолвия, изменивший кардинальным образом христианскую жизнь иеромонаха и его отношение к монашеству.

Сердце новообращенного иеромонаха горело желанием возродить монашество и монашескую жизнь в греческих монастырях, которая в то время находилась в упадке.

Митрополит Дионисий оказывал своему подопечному всяческую поддержку, благословив горячего душой и любовью к Богу отца Вафидиса на игумена обители Великого Метеора, большого Преображенского монастырского комплекса, претерпевающего запустение в конце декабря 1961 года.


Монастырь Преображения Господня или Великий Метеор, Греция

С начала 1962 года уже архимандрит становится настоятелем кафедрального Трикальского храма, на него возлагается основная работа среди молодежи епархии. Работая со школьниками Греции, молодой настоятель быстро завоевывает авторитет молодежи своим личным примером православной жизни, изучая с молодыми друзьями монашеские каноны, нормы, опыт монахов.

Монастырское подворье Преображения через 2 года пополняется двумя монахами, а в 1966 году целая группа недавних семинаристов становится послушниками монастыря, а сам архимандрит принимает великую схиму.

Интересно! 1968 год стал настоящим праздником для Преображенской обители, первые монахи приняли постриг, после чего монашеская жизнь обители стала интенсивно возрождаться, что привлекло большой поток туристов и паломников. Монашеское братство решило перейти в более тихую обитель на Афоне.

Читайте также:
Житие великомученицы Варвары – полное жизнеописание, чудеса, мощи святой

Эмилиан (Вафидис),

Будущий схиархимандрит Эмилианос, как по-гречески звучит имя знаменитого старца, родился в семье беженцев из Малой Азии. Произошло это в 1934 году недалеко от Афин, в городе Пирее. До пострига он носил имя Александр и с юных лет хотел стать священником-миссионером.

Молодой человек учился в Афинском университете на богословском факультете, не собираясь связать свою жизнь с монашеством. Но однажды один из друзей познакомил его с будущим духовным отцом — митрополитом Дионисием. Встреча с ним так повлияла на Александра, что он решил стать монахом. Более того юноша загорелся мечтой поучаствовать в возрождении монашеской жизни в Греции, так как она тогда (в 1960-е годы) переживала упадок.

В двадцать шесть лет Александр принимает постриг, а в двадцать семь становится иеромонахом. После этого он начинает воплощать свою мечту — активно участвует в возрождении духовной жизни в заброшенных тогда скальных монастырях Метеор. Он был назначен игуменом самой значительной обители — Великой Метеоры. Параллельно с этим настоятель нес труды по работе с молодежью.


Спасо-Преображенский монастырь — Великий Метеор, Греция, Каламбака

Изучая по литературе опыт древних старцев, молодой игумен старался подражать им в своей жизни и общении с людьми. Это дало замечательный результат — в обитель потянулась молодежь. Вокруг игумена образовалась община, многие члены которой стали поступать в монастырь. Параллельно возрождается и Феодоровский монастырь, который становится женским. Но за монахами последовали и паломники. Их все увеличивающееся количество заставило, наконец, братию искать себе иное место для уединенных монашеских подвигов.

В итоге, в начале 1970-х годов настоятель Великой Метеоры вместе со своими монахами переселился на Афонскую гору. В начавшем приходить в упадок монастыре Симонопетра он был избран игуменом, что способствовало расцвету обители. При поддержке архимандрита Эмилианоса из Метеор переселилась и женская община. Для нее были возведены корпуса монастыря в Ормилии.

Игумен Симонопетра был деятельным строителем: он способствовал созданию трех греческих подворий во Франции. Кроме того он известен как человек, повлиявший на принятие многими монастырями Афона общежительного устава. При этом сам отец Эмилианос является усердным делателем Иисусовой молитвы, не раз ведшим отшельнический образ жизни.

В конце 20 века здоровье архимандрита резко ухудшилось. В этот период он передал бразды правления своему преемнику и удалился от дел. С начала нынешнего столетия старец проживает на покое в монастыре Ормилия. В этот период опубликованы его произведения, многие из которых представляют расшифрованные записи бесед и выступлений. Некоторые работы схиархимандрита переведены на русский язык.

См. также: Духовный рост, Творения святых отцов

Монастырь Симонопетра

Схиархимандритом Эмилианом Вафидисом предварительно было совершено несколько поездок на Святую гору. Престарелые монахи обители Симонопетра уже не имели достаточно сил для поддержания монастыря в должном порядке и пригласили братию к себе на постоянное место жительство.

Братия Преображенского монастыря переселилась на Святой Афон осенью 1973 года.

Прежний игумен монастыря архимандрит Харалампий мирно отошел к Господу, потому 25 ноября было принято общее решение старой братии избрать новым игуменом Емилиана Вафидиса.

Важно! 17 декабря 1973 года Священный Кинот Афона совершил официальное возведение на престол или интронизацию нового игумена.

Женская монашеская община Метеор, которая находилась под покровительством игумена Вафидиса, была переселена на монастырское подворье Ватопед, находящееся под покровом обители Симонопетра.

Архимандрит Емилиан известен, как основатель или ктитор монастырского комплекса Ормилия.

  1. 1980 год отмечен, как время интенсивного строительства,14 сентября Митрополитом Кассандры Синесием закладывается первый камень монастырского храма.
  2. 1982 год ознаменовался открытием Центра Духовной поддержки «Панагия Филантропини», которым опекаются монахини женского монастыря.
  3. 25 октября 1991 года Благовещенскому подворью присваивается статус Патриаршей ставропигиальной обители.
  4. До 1995 года возводятся новые корпуса в монастыре Ормилия.


Монастырь Симонопетра на святой горе Афон, Греция

Под попечительством старца Емилиана Вафидиса находились подворья Симонопетра:

  • Афинское Вознесенское;
  • Салоникийское святого Харалампия;
  • Преподобного Никодима, расположенного в Игуменице;
  • французские — Покровское, Преображенское, св. Антония.

Благодаря знатоку монашеского строя и нравов игумену Симонопетра идиоритмический образ жизни монастырей Афона был преобразован в общежительный.

Интересно! Периодически удаляясь в уединение и молчание в пещеры, старец слыл практиком Иисусовой молитвы.

Летом 1976 года в составе группы монахов-святогорцев архимандрит впервые посетил Москву.

В 1995 году здоровье схиархимандрита Емилиана Вафидис резко ухудшилось. 23 мая он последний раз выступил с проповедью в обители Честного Креста Иерусалима. Игуменский посох был передан архимандриту Елисею, старец Емилиан отправился на проживание в обитель Ормилия.

Старец Емилиан Симонопетрский: Есть еще одна проблема, связанная с молитвой

Мы спешим, устаем, разочаровываемся, живем в страхе, не можем освободиться от сомнений. Чтобы заснуть, мы доводим себя до изнеможения, чтобы развеселиться, мы играем на гитаре, развлекаемся, где придется. Разве это жизнь! Она лишь утомляет и не дает возможности молиться так, как бы нам того хотелось.

Поэтому Святые отцы говорят, что слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее подобно тому, как вино – тело.

Слово Божие содержится в Писании и у Святых отцов. Когда мы изучаем эти книги, особенно же святоотеческие творения, внимательно, а не безрассудно растрачивая свои силы, если вменяем душеполезное чтение себе в каждодневное правило, то оно вместе с духовными подвигами удобрит почву нашей души и позволит ей подняться горе.

Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество. Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться. А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере. Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.

Посмотрите, как замечательно сказано о Савве Ватопедском1, который претерпел, пожалуй, все невзгоды: «В обхождении светлейший и видом приятнейший и радостнейший». Он радостно улыбался собеседнику, его лицо светилось, и весь он был преисполнен благодати. А представьте, каким он предстоял в общении перед Богом! В молитве он был словно яркое солнце!

Другой из отцов Церкви, святой Нил, о. Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».

Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь. Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. Теперь молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.

Так пусть каждый вступит на свой путь состязания, будет упоминать имя Иисуса – один вслух, другой мысленно, один в сердце, другой так, как ему дано по Божией благодати. Тогда заблистает их дух и взывая встретит Господа. Бог оросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.

Естественно, стоит посвящать молитве достаточное количество времени, столько, сколько в наших силах, чтобы исполнить наставление одного из отцов Церкви: «Заставь себя творить многие молитвы», в остальном полагаясь на Бога. Но даже и одна наша молитва значима для Бога. Как говорит святой Исаак: «Всякая молитва, которую ты совершаешь ночью, ценнее всех твоих дневных дел». Молитва, произнесенная в ночные часы, более результативна.

Читайте также:
Праведный Алексий Мечёв - житие и творения, мощи, дни памяти, почитание

Он же говорит нам: «Оставь все на Бога!» Пускай твои мысли и дела всегда сопровождает молитва! И выбери хорошего наставника, руководителя ко Христу!

Однако необходимо отметить, что в духовной жизни все совершает благодать Божия, и, следовательно, здесь мы можем быть спокойны.

Имя Иисуса, умная молитва, как говорят Святые отцы, – это сосуд для миро, которое, пролившись из приоткрытого сосуда, наполняет все вокруг ароматом. Ты произносишь «Господи Иисусе Христе» и чувствуешь благоухание Святого Духа, будто обручаешься Ему. Ибо «Дух Святой нисходит на нас, нам сострадая» и «побуждает нас к желанию творить духовную молитву». Он молится за нас, когда мы сами забываем, и покрывает наше промедление, нечистоту и скудость нашего существования. Ведь каждый из нас – это храм Божий, и, молясь, мы становимся священнослужителями великого таинства.

Об этом прекрасно говорит один из Отцов Церкви: «Возьми кадильницу, ибо Христос здесь, в твоем сердце, из которого исходят слова: «Господи Иисусе Христе». И добавляет: «Когда мы слышим звук кадила, то вспомним, что и мы храм; давайте почувствуем мысленно, что мы кадим Христа, живущего в нас, и преклонимся перед этим образом Духа Святого».

Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где «мы плотию Бесплотного заключили» и где совершится одно из «Небесных поклонений». Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом. Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными, по слову пророка Исаии: блажен, имеющий «южики в Иерусалиме» (Ис. 31:9). Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.

Вспомните, что говорил Христос: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Это происходит и с нами. Через молитву мы наследуем Царствие Небесное. Святой Дух удостаивает нас постичь Бога, когда мы молимся. Святые в молитве познают Христа, Того, о Ком говорят, что никто Его не видит и не знает. И все же! Через молитву мы постигаем «непостижимое и сверхсветлое содержание Бога», ибо благодать Духа льется изо всякого источника, научающего нас неописуемой красоте Господа.

И даже если мы не достигнем таких высот, все равно молитва нам дарует благословение, утешение, благодарение, прощение, спасение и полезное всем. Все это подается нам от Бога.

Если мы не вкусили от этих плодов, то это вовсе не значит того, что и другие их не отведали. Святые нашей Церкви не раз сподоблялись Божественных световидений. Сам Бог являлся им в свете! Бог сокровенен, Его никто не видит, поэтому говорят, что Он за облаками, во мраке. Сам Бог – это Свет, невидимый нам. Но известны случаи, произошедшие со многими святыми, когда Бог открывался им и наполнял их Своим светом.

Посмотрите, возлюбленные мои, на некоторые эпизоды из жизни святого Саввы, о котором я вам уже рассказывал. Он горел желанием узреть Бога. И однажды в молчании его сердца, жаждущего Бога, послышался ответ: «Вот Я!» (Ис. 58:9). Посмотри на Меня, Я здесь! Сколько в этих словах величественного и Божественного! Но как Он явился? Каким образом? «Чистый свет, льющийся с Небес». Свет, который покрыл все и вошел в него, овладел его умом, чувствами, а затем окутал и все его человеческое естество.

После этого сам святой Савва стал таким светлым и благоухающим, что стеклись тысячи людей, чтобы обонять его. На дощечках – «на досках и табличках» – они рисовали его образ и при жизни почитали его как святого, увидев запечатленную на лике святость.

Далее в житии говорится: «Будьте внимательны, ибо это истинные Таинства Господа. Божество предстает во всей Своей красе, славе, неописуемой сладости, и тогда изменяется человек, залитый этим светом». Он может узреть и Бога, и все то, что «глаз не видел» там на небесах.

«Раненый сладостной стрелой Господа» святой говорит Богу: «Где Ты и куда смотришь? Покажи мне славу Твою, «дабы я познал Тебя» (Исх. 33:13). Я хочу увидеть Тебя таким, Какой Ты есть».

Глас Божий отвечал ему: « Но ты сам и твое тело причастны к Божественному. И Мне нет необходимости объяснять тебе, где Я, ибо ты сам стал богом, приняв от Меня свет».

Возлюбленные мои, сколько раз видели этот свет наши святые, хотя нам, грешникам, он был недоступен. Творя молитву, скажем друг другу: «Ты слышишь? «Учитель здесь и зовет тебя». (Ин. 11:28)». Таковы молитвенные достижения на Святой Горе.

* * *
1Савва Новый Ватопедский (мирское имя Стефан Логарас, ок. 1280, Фессалоники – 1349, Константинополь), один из наиболее значительных деятелей духовного просвещения XIV столетия. Родился в благочестивой семье, от родителей, которые закончили свой земной путь пострижением в монахи. Получив светское образование в Фессалониках, удалился на Святую Гору Афон, где принял монашеский постриг с именем Савва. Семь лет провел в келии Ватопедского монастыря возле Кареи, где служил переписчиком рукописей. После захвата в 1307 – 1308 гг. каталанцами Македонии многие монахи были вынуждены покинуть Афон. Так, Савва десять лет после этих событий подвизался в Иерусалиме. Посещал Кипр, Эфес, Грецию, Константинополь, Синай. В 1330 году вернулся на Афон в Ватопед, где состоял в общении с будущим константинопольским патриархом и автором его жизнеописания Филофеем Коккиным. В марте 1342 года был послан в Константинополь в числе святогорского посольства в поддержку императора Кантакузина. Скончался в монастыре Хора в Константинополе. – Прим. Ред.

Архимандрит Емилиан (Вафидис). Житие совершенное

Для современного религиозного общества надежда осуществления некоей мирской справедливости является большим искушением, скрывающимся за кажущейся необходимостью активной деятельности в миру. Но может быть и неким неверием или неведением апостольской жизни и отречения от мира.

Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего такая община есть поиск Царствия Божьего, а все остальное приложится от Бога. Монашеское призвание есть явное призвание к апостольскому чину.

Это имеет особое значение для нашего общества, где, несмотря на существование людей, кажущихся безразличными, есть целый мир, который стремится жить религиозной жизнью и имеет тягу к совершенству. Итак, для современного религиозного общества надежда осуществления некоей мирской справедливости является большим искушением, скрывающимся за кажущейся необходимостью активной деятельности в миру. Но может быть и неким неверием или неведением апостольской жизни и отречения от мира.

Путь верного христианина к совершенству начинается с опыта обращения блудного сына, мытаря, блудницы. Это не происходит посредством одной–двух исповедей и ведения некоей «добропорядочной» жизни. Это жизненный выбор. Выбор религии, которая покоится на отказе от греха, религии, в основание которой положены дела, решения, приношение и дары любви, — это новая религия.

Призвание же монаха есть путь распятого Спасителя, апостольского странничества. Это совершенное апостольское свидетельствование, которое начинается во дворце Анны и Каиафы, переходит к переживанию сиротства и оставленности перед Крестом Господа, продолжается смятением перед Полагаемым во гроб, напряженным ожиданием Пятидесятницы, а затем ощущением радости сердца, освещенного огнем Святого Духа и ликованием от сияния лика Господня.

Православная традиция сущностно свидетельствует о том, что никто не достигнет лика Господа и не войдет в свет Его, если не пройдет все эти ступени и не умертвит прежде самого себя. Но он может, «все оставив и от всего освободившись», достигнуть знания о Боге и соединения со светом Божественной благодати. Вéдение и приобщение апостола к тому, что он любит и исповедует, является первоначальным элементом его чина.

И эта истина, подобно незаменимому сокровищу, была передана, засвидетельствована и провозглашена Святой Горой и сохраняется там до наших дней.

Читайте также:
Житие святым благоверным князю Петру и княгине Февронии Муромским – жизнеописание, чудеса, мощи святых

Чтобы обрести переживание Бога, надо пережить тысячу мраков Его отсутствия или Его незримости. Когда же ты через это получишь опыт собственного незнания Бога, полной Его незримости, когда ты почувствуешь, что погружен во мрак своей греховности, и осознаешь полное бессилие, тогда ты удостоишься получения в качестве приданого Божественной благодати.

Как просто и безыскусно сказал один святогорский монах, «вот здесь один раз… вот так! Так (он показывает рукой)… наполнилась келия моя благодатью… Я хотел убежать, чтобы спрятаться, растерялся! Но встал на колени и поклонился».

Этот человек, чувствуя себя недостойным, испугался, но потом покорился, признал присутствие Божественного света в своей келии.

Как нас уверяют преподобные отцы, когда Бог через благодать удостаивает человека, который есть земля и прах, Своего умного чувствования, тогда «многим наслаждением переполняется его незрячий ум». Какие сладости познает он тогда, какое Божественное насыщение! Ангел спускается на землю, и земля не выдерживает силы излучения, блеска и сияния (см.: Откр. 18:1). Бог! Как вынести Его человеку! Но, к счастью, Бог постоянно уменьшает Себя, как уменьшился, поместился Он в женском чреве, как прячет Себя и нестерпимую Свою славу в кусочке хлеба, который становится Божественным Причастием. Он скрывается, преображаясь и преображая неизмеримую славу Своего Божества, неприступный свет Своего величия во мрак, во тьму.

Когда внезапно врывается яркий свет, мы закрываем глаза. Когда свет перед глазами нашими сильнее, чем мы можем вынести, то он воспринимается как мрак.

Подумай и ты о своей повседневной жизни. Ты не выносишь света? Ты не научился его искать? Переживи, по крайней мере, веру и упование на Божественный свет во мгле своих душевных мучений: борьбы, страсти, надежды, в страданиях, которые дарят тебе слезы повседневной жизни, разочарования, которые ты переживаешь, и что угодно другое. А за внешней мглой скрывается реальность, свет Бога. Наша собственная мгла, сумерки нашего сердца — как часто говорим мы: «У меня внутри тяжело, мрачно» — за всем этим станет, в конце концов, присутствие скрывающегося в нем Бога.

Конечно же, Бог есть Свет. Он посещает монаха, который живет у себя в келии. Свет Его Божества входит даже в самую темную комнатушку. И даже когда воздух не находит ни единой щели, чтобы просочиться, а вода — расщелинки, чтобы влиться, то Божественный Свет, Бог, заходит и обнимает тебя. Свет, Который никогда не иссякнет, заставляет тебя всегда — и в падении, и на вершине страсти — быть членом честного Его Тела.

Всесветлый Бог делает и нас светом. Его свет ради нас становится мраком, потому что мы не выдерживаем и не ищем Его: мы бежим Его так же, как мы боимся ответственных решений и геройских поступков. «Божественный мрак есть неприступный свет, в котором, говорят, живет Бог», — напоминает один церковный писатель. Эта тьма, этот мрак, собственно, является светом, где живет Бог. Он, «везде сый и вся исполняяй», ограничивается, обнаруживает Себя там. Жилище Его в свете. Отважимся ли мы смотреть прямо на солнце, когда оно сияет всеми своими лучами? Но если его прикроет облачко или мы возьмем затемненное стекло, то можем смело поглядеть на него.

И небольшой, ограниченный ум человека с легкостью принимает решение жить в отвратительной мгле, а не на небесах, искать Христа во мраке. Потому снижается Бог до уровня нашей слабости и ежедневно прячется. С каким смирением скрывается Он,положи тьму закров Свой (Пс. 17:12), по слову Псалмопевца, когда с болезнью останавливаемся перед величием славы Его или, наоборот, с гордостью дерзновенно ищем Причастия Его света.

Как много мирских людей с апостольским образом мыслей в миру стремятся увидеть Бога? Когда ты решаешь Его найти, ты открываешь перед собой великий путь, поэтому тебе страшно. Ты зовешь Его, быть может, годами: «Где Ты, Боже? Я не видел Тебя никогда в жизни. Ты не ответил на мою молитву, не пришел на плач мой. Тебя не было поблизости и в моей радости. Ты не помог мне во грехе. Нигде я не нашел Тебя». В этот момент трепещут твои внутренности, притупляется взор и увлажняются от слез глаза. Тогда ты осознаешь, что близится жатва, близок Бог. Но вдруг ты останавливаешься. Тебя увлекает течение эпохи, и ты живешь в рамках мышления, вкусов, компромиссов, пристрастий жизни — всего того, что имеешь перед собой.

А многие ли ищут Бога? Мы желаем Его, но забываем за суетой, устаем в борьбе, боимся Его.

Что есть святогорская жизнь? Человеческое общество, которое содержит в себе Бога. Она представляет собой некое блаженство, заключающееся, как сказал бы Григорий Нисский, в следующем: «В самих себе иметь Бога». Среди таких людей живет и движется Бог.

В Писании сказано: Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца (Притч. 20:27). Ты слышишь? Свет Божий есть наше дыхание. То есть мы бы умерли без света Бога, пускай незримого. Следовательно, ты обладаешь светом и должен верить в то, чем обладаешь, ибо это поставит тебя когда–нибудь одесную Бога. Достаточно помнить это и знать об этом: как дыхание, он войдет в тебя и наполнит жизнью. Но может быть, у тебя нет дыхания? Есть! Нет света? Нет Бога? Это невозможно. Твое дыхание скрывает свет. Задержи дыхание — ты задержишь Бога! Бог поселился в нас, исследует глубины нашей души и видит наши желания.

Один монах сильно страдал, ибо его старец чувствовал переживания Бога, а сам он — нет. И знаете, что он сделал? Он упал ниц, склонился на колени и стал целовать землю, скамью, дверь кельи старца и все, что там было, говоря: «И здесь есть Христос — я целую Христа».

Другой целовал осла, который поднимал его в гору, и припоминал слова о том, что Бог дает отдохновение труждающимся и обремененным.

Поцелуй и ты землю, по которой ходишь ты, твоя жена, муж, ребенок, то место, где ты молишься, где воскуряешь фимиам, где плачешь. Почувствуй Христа и облобызай место, где это произошло, где Бог пришел.

Святая Гора показала нам, что благодать Божия действует повсюду. Вы знаете, как называет Иоанн Дамаскин Божественную благодать? «Прыжок Божий». Там, где сидишь ты, где годами ждешь Бога и не находишь Его, вдруг Он выявляется и входит в тебя, заключает в Свои объятья, целует, наполняет дыханием, воздухом, любовью, бытием, Своей Триединой сущностью.

Насколько просто подпрыгнуть человеку, настолько легко «спрыгнуть» и Богу и войти в нашу жизнь. Как Он сходит на вершины Афона, как восходит на лодки и в пещеры, в ущелья и повсюду, улавливая желания, страдания и слезы святогорцев, так слышит Он и последний крик твоей души, нашей души.

Из книги «Архимандрит Эмилиан. Слова и наставления. Т.1-2.» М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2006.

Эмилиан Вафидис – житие и творения, слова и наставления, дни памяти, мощи

Эмилиан (Вафидис) Слова и наставления

Наставление о молитве

Да знаем ли мы, что такое молитва, и умеем ли мы молиться? С детских лет нас учили молиться, но идет ли наше моление по правильной дороге? Молитва — это путь души к Богу, она имеет своей целью достижение Его и соединение с Ним. Если маршрут выбран неверно, то автомобиль или судно никогда не придут к пункту своего назначения. Если наша душа во время молитвы ступит на неправильный путь, она никогда не придет к Богу и будет подобна лодочнику, который не занимается ничем другим, кроме гребли, но в результате кружится вокруг одного и того же места. То же можем испытать, сами того не осознавая, и мы. Так давайте разберемся, достигает ли цели наша молитва?

Совершенно очевидно, что не наученный молитве человек по сути дела несчастен. У него нет возможности преуспеть в жизни. Даже став монахом, он все равно будет земным, а не Небесным человеком; более того, он не сможет уподобиться ангелам, не овладев правилами пользования молитвой — этим замечательным средством передвижения и мореплавания по ангельскому миру.

Читайте также:
Житие Анны Кашинской - описание и история жизни, чудеса, мощи и памятник, дни памяти княгини

Сколь неизмерима наша беда, и вы это чувствуете, если мы не умеем молиться! Неизмерима! Это наибольшее из всех зол для нас. Его невозможно сравнить с каким–либо другим. Если предположить, что взорвутся звезды и миры между ними, и все, вверху и внизу, обратится в обломки, то эта катастрофа будет меньшей по сравнению с той, которой подвергаемся мы, когда не умеем молиться. Опасность неминуема для нас в случае такого духовного невежества.

Что такое молитва? Это колесница души, сказали мы. Давайте скажем еще и так: это та атмосфера, внутри которой живет душа. Как легкие вдыхают воздух? Точно так же и душа дышит молитвой. Почему мы пришли в монастырь? Потому что здесь царит молитвенная атмосфера, и все совершается через молитву. Если же молитва не творится или творится неправильно, то как нам стать людьми духовными? Правильная молитва все приводит в порядок, отгоняет любые трудности, проблемы, мучения, грехи — все улаживает; и еще она способна творить чудеса на нашем пути, в подвиге и в жизни.

Если мы не имеем внутри себя богатств Духа, радости и мира, если у нас нет немедленно осязаемых, явных, великих плодов, то причиной этому наше собственное нежелание этих плодов либо неумение молиться. Вы желаете — и не имеете, как дивно сказал брат Христов Иаков, а не имеете, потому что не просите (Иак. 4, 2). Дело в том, что мы не просим, а если и просим, то плохо. Вы просите не на добро (Иак. 4, 3), — продолжает апостол.

Нам, монахам, более, чем другим, свойственно умное делание, Иисусова молитва. С особым усердием творим ее мы в дни Великого поста. Сегодняшняя проповедь имеет вводный характер, поэтому прежде, чем углубиться в теорию умного делания, давайте скажем о молитве в целом. Ибо молитва — это все. Коль скоро я не умею молиться, как я уже говорил, то ничего не умею. Все заканчивается для меня катастрофически, то есть самокатастрофой.

Позвольте мне сказать еще вот о чем. Мне кажется, отцы мои и братья, что мы не молимся истинно, а если молимся, то не в полной мере. Наша молитва неумела, бессильна, невдохновенна, лишена Святого Духа. А только Он, молящийся внутри нас, возводит наши молитвы на Небо. Молитва творится в Духе Святом, Который воспринимает дух человека, соединяясь с ним, а не с бренным телом. Обычно нас привораживают и увлекают нашу душу другие вещи, которые сегодня для нас имеют первостепенное значение, и в конечном итоге мы забываем о том, что монах прежде всего — молитвенник.

Что же есть истинная молитва? Сегодня мы постараемся объяснить, как она происходит, чтобы приступить к самому деланию. Особенно для тех из нас, кто пришел из Больших Метеор (Отец Эмилиан имеет в виду своих духовных чад, братию монастыря Большие Метеоры, пришедшую вместе с ним в 1973 году в находившийся тогда в запустении святогорский монастырь Симонопетра. — Прим. ред.), это имеет большое значение. Ведь мы покинули насиженные места из–за отсутствия условий и возможностей для духовного возрастания, из–за препятствий к молитве. И хотя мы так ее желали, помните, что в конце концов прекратили беседы о ней, потому что было столько трудностей, препятствующих молитве.

Теперь же на Святой Горе уже ничто не оправдает наше небрежение к молитве. Наш уход из Метеор потеряет всякий смысл, если мы не посвятим себя умному деланию, а наше прибытие на Афон будет не более, чем самообманом и лукавством перед Богом. Поэтому я попросил бы отнестись с сугубым вниманием к сегодняшней беседе.

Прежде всего, говоря о молитве, следует отметить, что она никогда не бывает сама по себе. Я не могу сказать, что молюсь, если моя молитва не связана с другими вещами, ей сопутствующими. Ты не можешь отделить одно от другого; например, когда апостол Павел говорит о вере (Рим. 4, 3 и далее), то он говорит не только о вере, но и о делах, имея в виду такую веру, которая бывает являема делами. Когда Иаков рассуждает о делах (Иак. 2, 14–26), то говорит, что без них вера не имеет никакого значения. Он постоянно рассуждает о делах. Почему? Потому что они являются проявлением веры. Эти две вещи взаимосвязаны.

Так и во многом другом. Молитва соединена с богослужением и особенно с Божественным Причащением. Без них молитва невозможна. Без них она лжива. С другой стороны, посещение богослужения и Божественное Причащение сделаются тщетными без напряженной духовной молитвы — внутренней, сильной, вырывающейся из глубины души, и будут всего лишь метанием грязи в лицо Господа, притворством в любви к Нему. И поскольку мы к Богу никакого отношения иметь не будем, то однажды услышим от Него: Не знаю вас (Мф. 25, 12; Лк. 13, 25).

Две этих составляющих духовной жизни идут рука об руку. Первая — жизнь в таинствах; вторая — та, что мы анализируем сегодня, корень, ствол, центральная точка мистической жизни, то есть молитва. Божественное Причащение — это главное в богослужении. Почему оно необходимо человеку? Потому что когда мы молимся, то подразумеваем, что молимся кому–то, и это заложено в семантике слова[1].

Когда мы говорим о внутреннем, умном делании, то называем его не «умной молитвой», но просто молением. Когда речь идет о молитве за какого–нибудь человека, то к греческому слову «молитва» прибавляется приставка «к, для»[2], и сразу становится ясно, что оно осмысляется как путь по направлению к конкретному лицу с целью соединения с ним. В то время, как «моление» — это, если можно так сказать, состояние и получение наслаждения там, где есть Бог.

Молитва, таким образом, является обращением к кому–то. Следовательно, для осуществления молитвы необходимо наличие этого лица. И для того, чтобы я мог сказать, что молюсь за него, требуется его реальное, мною ощущаемое присутствие. Христос, Сущий, «иже везде сый», являет Себя в моей жизни через участие в богослужении, и особенно в Божественной Евхаристии.

В церковной богослужебной жизни я соединяюсь со Христом и становлюсь членом Его Тела. Если я, частичка Христа, хочу быть живым Его членом, то мне необходимо соучаствовать и в Христовых свойствах для их вмещения и обмена качествами подобно тому, как это происходило в двух природах Христа. Это возможно через приобщение Божественных Тайн, которое делает меня причастным свойств моего Главы — Христа.

Поэтому богослужение и Божественное Причащение неразрывно связаны. Что они нам дают? Помогают почувствовать присутствие живого Бога. Что Он ждет от нас? Чтобы я говорил с Ним и прямо обращался к Нему, приходящему ко мне. И так через богослужение Он протягивает мне Свою руку, а я через молитву тянусь к Нему до тех пор, пока не произойдет наше полное единение.

Это собственное мое обращение идет по мистическому непрерывному пути и фактически осуществляется, как я уже сказал, благодаря молитве. Совершаемое в церкви на вечерне или на литургии во время Божественного Причащения продолжается затем молитвой. Я не могу сказать, что я пойду в церковь, если я перед этим не молился. Не стоит бывать на литургии и бесполезно причащаться, если ты не молишься постоянно; и не поможет усердная молитва, если ты не принимаешь участия во всем том, о чем мы только что сказали.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: