Знаменский собор в Тюмени: история и адрес храма, описание, расписание богослужений, контакты и телефон

ТЮМЕНСКИЙ ЗНАМЕНСКИЙ СОБОР

Тюменский Знаменский собор, нач. XXI в.

Кафедральный собор в честь иконы Божией Матери “Знамение” в городе Тюмени Тобольской епархии

Собор представляет собой яркий пример разновременной постройки, выполненной последовательно и до конца в первоначальном стиле, интересный и редкий образец сибирского барокко.

Точная дата основания в Тюмени церкви в честь иконы Божией Матери “Знамение” неизвестна, она колеблется между 1624 и 1659 годами.

Первый деревянный Знаменский храм с двумя приделами во имя св. апостола Иоанна Богослова и свт. Ионна Златоуста сгорел в пожаре 1697 года, затем был восстановлен и вновь уничтожен огнем 4 июня 1766 года.

21 сентября 1768 года на месте сгоревшей деревянной была заложена каменная церковь [2]. Основные этапы строительства были завершены в 1786 году [3].

Строительство главного храма было окончено в 1800 году, освящен он был 9 сентября 1801 года игуменом Тюменского Троицкого монастыря Маргаритом.

Церковь состояла из крыльца с круглыми колоннами, притвора с колокольней над ним, трапезной и главного храма. В трапезной на правой стороне находился теплый придел во имя Иоанна Златоуста (заложен в 1769 году, освящен в 1775 году), в котором совершалось богослужение зимой, а главный – Знаменский – был рассчитан только для летнего периода. Крыша церкви, купол, подглавки и ограда были деревянные. Четырехугольная колокольня состояла из двух ярусов. Под первым ярусом на лицевой стороне, над крышей крыльца, имелось углубление в виде круглого окна, внутри которого была вставлена стеклянная рама с иконой Страшного Суда. Икона находилась здесь до 1837 года. Затем ее поместили на стене в паперти, а прежнее место украсили иконой “Знамение”. В написании икон для Знаменской церкви принимали участие два местных мастера живописи: тюменский мещанин Е.К. Соломатов и тобольский живописец, ямщик Ф.И. Черепанов. В 1820 году крыши на церкви, куполе и подглавках вследствие ветхости были заменены на новые тесовые и выкрашены зеленой краской. В 1828 году вместо деревянной была построенна каменная ограда.

21 мая 1820 года при храме было открыто Знаменское приходское училище.

В декабре 1850 года был утвержден план реконструкции церкви, предусматривавший расширение и переделку ее из холодной в теплую. По этому плану церковь должна была стать двухпридельной. Реконструкция производилась на средства тюменского купца-мецената Ивана Васильевича Иконникова. Во время реконструкции здания в 1851-1862 годах северный придел был разобран, построен южный, во имя святителя Иоанна Златоуста (окончен постройкой в 1855 году, 13 ноября этого же года освящен архиепископом Евлампием (Пятницким), сгорел до основания в конце XIX века). Одновременно с реконструкцией Знаменской церкви был высажен сад в церковной ограде.

9 октября 1862 года храм был освящен архиепископом Варлаамом (Успенским).

В 1880 году деревянный пол в церкви заменен чугунным. В 1890 году храм был окрашен внутри маслянной краской.

К 1901 году на средства екатеринбургского купца-мецената Михаила Ивановича Иванова к Знаменской церкви были пристроены два придела – в честь иконы Божией Матери “Скоропослушница” (освящен 23 сентября 1901 года епископом Тобольским Антонием (Каржавиным)) и во имя святителя Иоанна Златоуста (освящен 25 сентября этого же года), взамен сгоревшего. Большую сумму на перестройку храма пожертвовал св. прав. Иоанн Кронштадтский. [4]

На пожертвования купца М.И. Иванова в 1904 году к церкви был пристроен еще и северный придел – святителя Николая Чудотворца. В этом же году было закончено сооружение купола над трапезной и на один ярус увеличена колокольня.

С 1893 года действовала Знаменская школа грамоты (позднее – одноклассная церковно-приходская школа), помещавшаяся в наемном доме [5].

В 1913 году в храме состоялось торжество по случаю переименования Знаменской церкви из приходской в соборную.

В 1920-х годах собор был отдан обновленцам. В 1929 году был закрыт.

В 1933 году вновь передан обновленцам, был создан приходской совет из 29 человек, в числе которых: обновленческий архиепископ Тюменский Алексий (Копытов), протоиереи С.С. Виноградов, М.М. Голошубин, Н.В. Мегалинский и дьякон А.И. Львовский. В сентябре 1941 года собор вновь был отобран и передан для размещения воинских подразделений. Богослужения в соборе возобновились в 1945 году. [6]

Из служивших в 1950-х годах в соборе священников известны: о. Александр Зелинский, о. Петр Дюльдин, о. Александр Кузнецов, о. Михаил Молодцов.

В июне 1965 года вокруг собора бригадой из 9 рабочих механического завода за несколько дней была сделана металлическая ограда. Все работы осуществлялись по письменному указанию секретаря горисполкома Н.К. Сироткина и директора механического завода С.В. Емельянова, которые приняли к исполнению заказ Церкви. В итоге оба получили по выговору от бюро горкома КПСС с занесением в учетные карточки.

В апреле 1992 года настоятелем собора протоиереем Валерием Гордеевым были привезены четыре колокола, которые ранее находились на дальневосточных маяках Приморского края “Милютин”, “Аскольд”, “Песчаный” и “Датта”. Колокола были переданы Церкви ходатайством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и решением Главнокомандующего военно-морским флотом адмирала В. Чернявина. Колокола для маяков были отлиты еще до революции в городе Тюмени компанией “Торговый дом Гилева П.И. Сыновья”. Два колокола установили в Знаменском соборе, а два других были установлены на колокольне в Тобольске.

В 2002 году за счет средств благотворителей и пожертвований прихожан на звоннице собора были установлены 12 новых колоколов.

В 2003 году за счет пожертвований прихожан на соборе были заменены купола и кресты.

С 1991 года при соборе действует воскресная школа – крупнейшая воскресная школа юга Тюменской области, в которой знакомятся с основами православной культуры около 200 детей в возрасте от 4 до 16 лет. В школе постоянно работают две изостудии, два хора, кружки рукоделия, лепки, фотодела. Дети принимают активное участие в подготовке и проведении всех церковных праздников и городских мероприятий.

Статистика

  • 1795 – 170 домов, 1027 прихожан (в Тюмени – 90 домов, 491 прихожанин; в приписных деревнях Гусевой и Зубаревой – 80 домов, 536 прихожан) [7]
  • 1855 – 52 дома, 480 прихожан в Тюмени [8]
  • 1894 – 21 дом, 187 прихожан [8]
  • 1898 – 29 домов, 253 прихожанина [8]
  • 1913 – 78 дворов, 326 прихожан [9]

Святыни

В конце XIX века в храме находились:

  • восьмиконечный серебрянный под золотом крест на кипарисном дереве, со святыми мощами: вмч. Феодора Стратилата, св. мч. иже в Севастии, вмч. Иакова Персиянина, вмч. Иоанна иже в Белграде, св. мч. иже в Кизице, вмч. Евстратия, вмч. Иоанна Нового, мч. Иоанна, замученного от Диоклетиана царя. На передней стороне креста имелась надпись: “Построен сей и животворящий крест Господень к церкви Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы честнаго славнаго Ея Знамения и святаго славнаго апостола и евангелиста Иоанна Богослова, иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста патриарха царяграда; на Тюмень лета 7167 [1659] году при благоверном государе царе и великом князе Алексее Михаиловиче всея великия и малыя и белыя России самодержце, и при архиепископе Симеоне Сибирском и Тобольском

Предметы древности, не относящиеся к церковному богослужению:

  • ковш серебрянный под золотом, древней чеканной работы, имеющий форму лебедя, с надписью церковно-славянскими буквами кругом его: “Ковшик добра человека, пити из него на здравие, моля Бога за Государя
  • ковш серебрянный под золотом, чеканной работы, с надписью кругом: “Первую чарку пей во здравие, вторую в сытность, третью на веселие

По сведениям епархиальных справочников на 1895 и 1897 года, при храме по штату состояли священник и псаломщик. 20 ноября 1900 года была открыта вакансия диакона [10]. Для причта имелись деревянные дома, приобретенные в 1886 году и находившиеся в собственности церкви [9].

  • Иаков Словцов (18 ноября 1837 – 23 апреля 1844)
  • .
  • Андрей Перов (1864 – 1 октября 1882)
  • Петр Ребрин (1882 – 1917?)
  • Сщмч. Михаил Макаров (1917 – 1918)
  • Александр Замятин (26 июня 1920 – 1 августа 1921)
  • Серафим (Коровин) (1923 – 1924)
  • Александр Сычугов (9 октября 1945 – 1947) .
  • с 1990 – преосвященные Тобольские
    • Валерий Гордеев (упом. апрель 1992 – упом. 1999)

Приписные храмы

Литература

  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1895 год, с. 166.
  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1897 год. Отдел третий. Сведения о церквах, причтах и приходах, с. 70-71.
  • Церковь Знамения Пресвятыя Богородицы в городе Тюмени // Тобольские епархиальные ведомости, 1898, № 19, отдел неофиц., с. 458 – 467.
  • Журнал Совета Тобольского епархиального православно-церковного Братства. 6/16 сентября 1899 года. № 23 // Тобольские епархиальные ведомости, 1899, № 19, отдел неофиц., с. 269, 272, 275, 286.
  • Ребрин Петр, свящ. Освящение градо-Тюменской Знаменской церкви // “Тобольские епархиальные ведомости”, 1901, № 20, отдел неофиц., с. 476-480.
  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1903 год. Сведения о церквах и причтах, с. 10.

Использованные материалы

  • История собора на официальном сайте Тобольско-Тюменской епархии:
    • http://www.tobolsk-eparhia.ru/p/blag/php/place.php?id=tyum&id1=1&id2=1
  • Церковь Знамения Пресвятыя Богородицы в городе Тюмени // Тобольские епархиальные ведомости, 1898, № 19, отдел неофиц., с. 458 – 467.

[1] Состав приделов по свед. начала XX в.

[2] Согласно историческому очерку в ТЕВ – по благословению Тобольского епископа Варлаама (Петрова), но архимандрит Варлаам был хиротонисан во епископа Тобольского только 5 октября 1768 года, а в Тобольск прибыл только 8 марта 1769 года. Его предшественник митр. Павел (Конюскевич) был уволен на покой в июле 1768 года.

[3] История храма на сайте Тобольско-Тюменской епархии. На этот год как на год окончания строительства указывают и епархиальные адрес-календари.

[4] Ребрин Петр, свящ. Освящение градо-Тюменской Знаменской церкви // “Тобольские епархиальные ведомости”, 1901, № 20, отдел неофиц., с. 476-480.

[5] Духовно-учебные заведения / Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1901 год, с. 36; Церковно-приходские школы Тобольской епархии / Справочная книга Тобольской епархии к 1 сентября 1913 года. – Тобольск : Тип. Епарх. Братства, 1913, с. 33.

[6] Курмачев В.А. Собор Знамения Пресвятой Богородицы в Тюмени (часть 2), “Сибирская православная газета” – http://www.ihtus.ru/ta11.shtml Согласно исторической справке с офиц. сайта епархии – с 1930 по 1944 год здание собора использовали как пересыльную тюрьму, а затем МТС.

[7] Церковь Знамения Пресвятыя Богородицы в городе Тюмени // Тобольские епархиальные ведомости, 1898, № 19, отдел неофиц., с. 465. В 1855 году был образован самостоятельный приход в д. Переваловой и к ней были приписаны обе деревни.

[8] Церковь Знамения Пресвятыя Богородицы в городе Тюмени // Тобольские епархиальные ведомости, 1898, № 19, отдел неофиц., с. 466.

[9] Приходы и церкви Тобольской епархии / Справочная книга Тобольской епархии к 1 сентября 1913 года. – Тобольск : Тип. Епарх. Братства, 1913, с. 164.

[10] Тобольские епархиальные ведомости, 1900, № 24, отдел неофиц., с. 270.

Знаменский кафедральный собор, Тюмень: фото, история, адрес, как добраться

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

В Тюмени находится один из самых красивых, древних и главных храмов, который не оставит равнодушного ни одного православного путешественника и паломника. Это Знаменский кафедральный собор. Он привлекает к себе внимание не только своим «возрастом» и архитектурой, но и чудотворными образами, которые находятся в нем.

История главного храма в Тюмени

Современное здание Знаменского собора уже третье на данном месте. Первые две постройки были деревянными. В 1766 году лето выдалось таким жарким, что огонь уничтожил многие строения в Тюмени. Стихия не обошла стороной и церковь.

На пожарище в 1768 году заложили новую Знаменскую церковь, которую должны были возводить в рамках программы развития города. Изначально планировалось создание холодного храма. Для совершения богослужений в зимнее время решили создать теплый престол, освященный в честь свт. Иоанна Златоуста. Придел в честь него освятили в 1775 году, однако строительство затянулось. Работы проводились на средства прихода. По тем временам на храм потратили огромные деньги – 10 тыс. руб. Из-за нехватки средств строительные работы периодически приходилось замораживать.


Архивное фото Знаменской церкви

Реконструкции

В 1913 г. приходской храм стал собором.

За всю свою историю Знаменский собор претерпел несколько серьезных изменений:

  1. Первый ремонт начался в 1820 г. Через год храм обнесли каменной оградой и установили ворота с металлическими решетками. В 1839 г. был залит новый каменный фундамент, поскольку старый уже просел.
  2. Второй ремонт начали в 1850 г. Деньги собирал приход.
  3. В 1901 г. был построен Златоустовский (летний) придел, который пострадал от огня. Была увеличена высота купола. Средства на ремонт выделил купец Иванов из Екатеринбурга.

Несмотря на несколько реконструкций и перестроек, храм сохранил единство стиля с выразительным декором и величием. Имена мастеров, принимавших участие в реконструкции храма, неизвестны. Но сохранились фамилии иконописцев: Ф. И. Черепанов и Е. К. Соломатов.

Советский период

Даже когда в России была свергнута монархия и установилась коммунистическая власть, Знаменский собор продолжал богослужения до 1929 года. Затем в здании создали спортивный клуб. Позже там поместили тюрьму и машинно-тракторную станцию.

Милостью Божией в 1933 году прихожане смогли восстановить проведение богослужений в соборе. В годы ВОВ храм вновь закрывался. Однако после победы храм был возвращен церкви. Так старинная постройка была спасена от разрушения большевиками.

В 2003 г. на средства прихожан были заменены кресты и купола. В настоящее время собор является духовным центром Тюмени. На базе храма функционируют воскресная школа и несколько ремесленных кружков.

История собора

Посмотрев на здание собора многим трудно будет поверить в то, что ему уже почти 150 лет. Но на самом деле это так и есть. К сожалению точной даты постройки церкви, не знает никто, но по тем данным, которые упоминаются в истории это было примерно в 1659 году.

Первый храм простоял примерно 40 лет. Первое испытание на него было послано в виде пожара. Храм сгорел и в 1768 году был специально разработан план по его реконструкции и начались работы по воздвижении каменной церкви. Вместе с проведениями строительных работ был высажен сад.

Позже было пристроено еще два придела. Спустя три года были завершены строительные работы колокольни. Сегодня Собор представляет собой очень красивое здание сложной формы. В нем проходят ежедневные богослужения.

Нужно также отметить, что крестовые ходы в этом храме возобновились с 1994 года. При нем работает самая большая в Тюмене воскресная школа. Сегодня в ней обучается более 190 детей в возрасте от 4 лет и старше. В школе проходят уроки по изучению Закона Божьего, церковного пения и жизни святых. Также в обучающем учреждении проводят различные кружки по рукоделию, фотоискусства и многое другое.

Дорогие братья и сестры! Предлагаем вам посетить уникальный ресурс https://www.slovo-pomoshi.ru/. С его помощью вы можете передать ваши чаяния в Петербургские храмы, часовни, монастыри, также обратиться к праведникам на месте их захоронения. Мы сами напишем записку, отнесем её в храм и отправим вам на почту фотоотчёт. Обращение к Богу с помощью треб помогло многим людям пережить горе, вернуть здоровье и радость мирской жизни.

Полезные статьи:

На днях освящал квартиру в одном доме… Смотрю, хозяева хорошо подготовились: иконки, крестики-наклейки, свечи, ладан, елей…. Стоп. Смотрю: в елее какой-то красный осадок и взвесь. Я даже подумал сначала, что это масло с Соборования. Начинаю выяснять. Мне объясняют, что туда, КАК И ПОЛОЖЕНО (!), добавлен… соус Тaбаско!… Читайте далее

ПРЕПОДОБНЫЙ СТИЛИАН — ПОКРОВИТЕЛЬ И ЦЕЛИТЕЛЬ ДЕТЕЙ Вы когда-нибудь встречали такую интересную икону, на которой изображен святой монах, держащий на руках младенца? Да, икона эта очень редка, и святого такого мало кто знает … но это у нас, в России. А в Греции и на православном Кипре этого святого все знают и очень почитают. П�… Читайте далее

Просто крещеный Просто крещеный — это когда в твоей машине висят иконы, но ты куришь в этом же автомобиле и произносишь мат (молитву дьяволу) и хулу на Господа!Просто крещеный — это когда ты посещаешь Храм Божий только на Пасху и Рождество.Просто крещеный — это когда суть Пасхи заключа�… Читайте далее

Притча о том, зачем Смерти коса. Неожиданная концовка. — Вы — кузнец? Голос за спиной раздался так неожиданно, что Василий даже вздрогнул. К тому же он не слышал, чтобы дверь в мастерскую открывалась и кто-то заходил вовнутрь. — А стучаться не пробовали? — грубо ответил он, слегка разозлившись и на себя, и на проворного клиента…. Читайте далее

Архитектурная уникальность

Архитектурное решение собора делает его особенно торжественным. Даже в пасмурную погоду здание выделяется на окружающем фоне за счет сочетания следующих особенностей композиции:

  • специфический декор;
  • бело-синий фасад, имитирующий лепнину;
  • широкое разнообразие форм деталей.

Собор является редким примером сибирского барокко.

Храм имеет уникальную особенность: он строился, реконструировался и реставрировался в разные века, но сохранил первоначальный стиль во всем. Выбор барокко для оформления собора может объясняться тем, что приобретающий популярность в столице классицизм просто не успел дойти до Сибири. К тому же в стиле барокко мастера имеют большую свободу творчества.

Мастер, работавший над реконструкцией храма, остался неизвестным. Но это был талантливый специалист, сумевший тонко прочувствовать храм. В результате здание было расширено, но не испорчено. Нововведения прекрасно гармонируют с сохранившимися древними постройками.

Архитектура

Главный храм Тюмени выглядит очень торжественно и празднично. Тут свою роль играют особенности композиции, великолепный декор, бело-синие оттенки фасадов, которые имитируют лепку даже в пасмурную погоду, и разнообразие форм, удивительным образом создающие прекрасное строение.

Поразительнее всего то, что храм, созданный в конце XVIII века, освященный в первой половине XIX столетия и перестроенный в начале XX века, сохранил единство стилевого решения. Барочные пристрастия строителей Знаменского храма вполне понятны и оправданы: классицизм, который уже выступал в столицах на первые роли, до провинции к тому времени еще не добрался, а барокко в его сибирском варианте предоставляло зодчим свободу в творчестве. Остается только удивляться тому, каким тонким стилистом был неизвестный автор проекта реконструкции храма, который прочувствовал особенности его организации и смог, расширив церковь, не испортить ничего из ранее созданного, и все нововведения привел в полное соответствие с тем, что уже было построено.

Внутреннее убранство

Вход в храм расположен с западной стороны здания, под колокольней. Если пройти через притвор и под хорами, то можно оказаться в трапезной. Только на хорах до нашего времени сохранилась старинная дореволюционная отделка: обрешетки перил с геометрическим рисунком, деревянные резные консоли.

Самым просторным помещением в здании является четырехстолпная трапезная. В начале ХХ века над ней возвели восьмигранную башенку по типу светового барабана. Ее увенчала небольшая главка. Через арки из трапезной можно пройти в храмовые приделы. Южный придел посвящен свт. Иоанну Златоусту, а северный – свт. Николаю Чудотворцу. Подобные арки соединяют трапезную с притворами и четвериком. Округлые формы и соединение разных помещений широкими арочными проходами придает интерьеру мягкость.

Внутреннее убранство собора заслуживает отдельного внимания. Прихожан и паломников восхищает прекрасная роспись, замысловатые архитектурные элементы декора, сюжетные орнаменты. Все это было создано в конце ХХ века, однако не исключено, что новые украшения выполнялись поверх старых, которые были реставрированы в начале прошлого столетия.

Главный четверик в сравнении с просторной трапезной выглядит меньше и компактнее. Окна, расположенные в два ряда, дают много света, а высокие потолки создают ощущение стремления вверх.


Внутреннее убранство


Настенная роспись


Иконостас

Святой образ «Знамение» Богоматери

Как уже упоминалось выше, в церкви находится много святых образов. Главным святым образом в Соборе является лик Богоматери «Знамение». Данный образ творил настоящие чудеса. Первое чудо было связанным со вспышкой холеры, который происходил в 1848 году.

Обязательно к прочтению: Раифский Богородицкий мужской монастырь

Именно тогда одному из прихожан церкви приснился сон в которой он увидел чудотворную икону «Знамение» Божьей Матери. Во сне ему приснилось, что если снять лик с колокольни и сделать с ним поход вокруг города, то вспышка болезни исчезнет. Прихожанин увидевший этот сон пришел в Собор и пересказал его другим верянам.

Они решили воплотить сон в реальность и сняли образ с колокольни и сделали с ним поход вокруг города, при этом они заходили в дома, где жили люди, болеющие на эту болезнь. Спустя несколько дней эпидемия заболевания начала понемногу стихать, а люди, которые болели на холеру начали выздоравливать.

Это чудотворное явление возбудило в душах прихожан настоящую сильную веру. С тех пор святой лик оставался в помещении храма.

Иконостас и святыни храма

Древнее убранство храма и старый иконостас, над которым трудился Ф. Черепанов, не сохранились. Нынешний иконостас, который видят прихожане, был создан в конце 40-х годов ХХ века, когда богослужения в обители были возобновлены после войны. Новый иконостас – величественный и торжественный. Это работа местного мастера И. С. Шаврина. Еще в царской России он трудился в иконописной мастерской М. С. Караваева.

Главная святыня тюменского собора – икона Пресвятой Богородицы «Знамение». У этого образа своя история. В 1848 году город поразила холера. До того неизвестная болезнь вызвала страшную эпидемию. Было неизвестно, чем лечиться и как спасаться. Но спасение принесла Царица Небесная своим образом, который почитался местными жителями еще с XVII века.

Образ «Знамение» – это список с чудотворной новгородской иконы, которая прославилась в тяжелое время осады Новгорода суздальцами зимой 1169-1170 гг. В 30-е годы ХХ века образ был утерян, и дальнейшая его судьба оставалась неизвестной. В связи с этим событием возник ряд догадок и легенд. Так, одна из участниц восстановительных работ на месте собора после ВОВ А. Сартакова рассказывала, что Знаменский образ был обнаружен на колокольне, после того как собор был передан церкви. Во время обретения образ стоял ликом к стене.

Если свидетельства Сартаковой достоверны, значит, икона подвергалась обновлению, так как в 1903 году ей была нужна реставрация. Существует и другая версия, согласно которой образ является новым. Его написали в середине ХХ века.


Главная святыня тюменского собора – икона Пресвятой Богородицы «Знамение»

Литература

  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1895 год, с. 166.
  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1897 год. Отдел третий. Сведения о церквах, причтах и приходах, с. 70-71.
  • Церковь Знамения Пресвятыя Богородицы в городе Тюмени
    // Тобольские епархиальные ведомости, 1898, № 19, отдел неофиц., с. 458 — 467.
  • Журнал Совета Тобольского епархиального православно-церковного Братства. 6/16 сентября 1899 года. № 23
    // Тобольские епархиальные ведомости, 1899, № 19, отдел неофиц., с. 269, 272, 275, 286.
  • Ребрин Петр, свящ. Освящение градо-Тюменской Знаменской церкви
    // «Тобольские епархиальные ведомости», 1901, № 20, отдел неофиц., с. 476-480.
  • Тобольский епархиальный адрес-календарь на 1903 год. Сведения о церквах и причтах, с. 10.

Информация для посетителей

Собор является действующим, ежедневно его посещает множество прихожан и паломников из разных уголков страны. Подробнее о жизни обители и расписании богослужений можно узнать на страницах официального сайта собора: znamenie-tmn.cerkov.ru.

Расписание богослужений

Богослужение в соборе совершается ежедневно. В будние дни служба начинается в 8:30, а в воскресные дни служится две литургии – в 6:30 и 9:00. Накануне каждой литургии вечером предыдущего дня в 17:00 совершается вечернее богослужение. Дополнительно прихожане могут заказать молебны, панихиды. В соборе расположена кафедра правящего митрополита.

В каждом храме устанавливаются свои особенности богослужения на период Великого поста и совершения Таинства Соборования. Об этом следует дополнительно узнать в храме или на сайте.


Богослужение в соборе совершается ежедневно

Где находится и как добраться

Собор расположен по адресу: ул. Семакова, 13. От ж/д вокзала к храму можно доехать автобусами №13, 20 и 34 либо воспользоваться маршруткой №34.

Для паломников из других городов не составит труда добраться до этого храма. В Тюмени расположен аэропорт, здесь же проходит основная железнодорожная артерия, идущая на восток – Транссиб. К Тюмени ведут дороги Р-254, Р-351, Р-402, позволяющие доехать на собственном автомобиле из Кургана, Екатеринбурга, Омска.

Один из древнейших храмов России – Знаменский собор в Тюмени – сохранил свой исторический стиль, несмотря на ряд перестроек. Сейчас кафедральный собор является центром благочиния. Ежегодно 10 декабря совершается торжественное празднование главной святыни храма – иконы Богородицы «Знамение».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Православная деятельность кафедрального Собора Тюмени

Главная задача православия — нести в массы духовное возрождение, укреплять христианскую веру среди населения, приобретать как можно большее число воцерковленных прихожан.

Начавшая свою работу в 1991 году воскресная школа на сегодняшний день насчитывает более двухсот детей, которые регулярно изучают основы православия, Закон Божий, изучают основы пения, на основе жизни святых учатся применять в жизни заповеди Божьи.

В храмовых студиях процветает:

  • изоискусство;
  • хоровое пение; рукоделие;
  • лепка;
  • фотодело.


Богослужение в Знаменском соборе

Без представителей воскресной школы не проходит ни одно общегородское мероприятие. Благодаря работе священников кафедрального собора Знамения в Тюмени общественная жизнь города тесно связана с духовной.

ТОП-5 самых удивительных монастырей Крыма

Крым – это удивительный полуостров, имеющий уникальный климат и природу необычайной красоты. Его живописные уголки необыкновенны и неповторимы.


Помимо природных богатств, которыми так щедро наделен Крым, он славится еще и огромным количеством храмов и монастырей на своей территории. Монастыри Крыма имеют богатейшую историю развития. Они притягивают к себе. как магнит, манят своими неизведанными тайнами и поражают своей неописуемой красой.

Монастыри Крыма

Всем известен Георгиевский монастырь, расположенный на мысе Фиолент. Он был основан в 891 году. С ним связана очень интересная легенда. Согласно ей, греческие мореплаватели терпели кораблекрушение у мыса. Отчаявшиеся моряки стали просить святого Георгия о помощи. Он внял их молитвам, и шторм был усмирен. Уцелевшие в борьбе со стихией моряки основали Георгиевский монастырь в благодарность спасшему их святому.

Женские монастыри Крыма также славятся своей живописностью. Топловский монастырь, который расположен близ Симферополя, имеет на своей территории три храма. Два из них являются действующими. Святые источники женского монастыря каждый год привлекают большое количество людей, многие из которых находят здесь исцеление от своих недугов.

Особенно интересными являются пещерные монастыри в Крыму. Каждый из них обладает своей уникальной историей и манит туристов своей таинственностью.

Мужские монастыри

МУЖСКИЕ МОНАСТЫРИ

Георгия Победоносца. По одному из преданий, основан в 891 г., первоначально принадлежал Константинопольскому патриархату. Первое письменное упоминание о монастыре – 1578. С 1778 г. (исход христиан из Крыма» по 1794 г. монастырь не действует, с 1806 г. он становится базовым для иеромонахов Черноморского флота. Стоятся новые храмы: 1816 – вмч. Георгия, 1850 г. – Воздвижения Креста Господня, 1893 г. – пещерная церковь Рождества Христова. Закрыт монастырь в 1929 году, возродился в 1994 году. В 2000 году началось строительство храма вмч. Георгия, разрушенного в 1927 году. Адрес: Севастополь, мыс Фиолент. Проезд: авт. №19 от ЦУМа или маршрутное такси от остановки «5-й километр».

Климентьевский Инкерманский. Основан в VIII – IX в. (пещерный), опустел после турецкого нашествия 1475 года. В XVII – XVIII вв. упоминается пещерный храм вмч. Георгия, после 1778 г. монастырь опустел окончательно, возрожден в 1852 г. Строились храмы: свт. Климента (1852), св. Мартиниана (1867), вмч. Пантелеимона (1895), 1905 г. – вмч. Димитрия Солунского, Николая Чудотворца и Иконы Божией Матери «Всех скорбящих радосте». С 1920 г. все храмы стали приходскими, постепенно, до 1931 г. закрыты. Возрожден монастырь в 1992 году. Святыни: частица мощей свт. Климента. Адрес: Севастополь, пгт. Инкерман, а/я 25. Проезд: жд.ст. «Инкерман – 1» или маршрутный автобус из Севастополя, от ост. «5-ый километр».

Новоспасский скит Инкерманского монастыря. Храмы: прп. Кассиана Угличского, строится храм Преображения Господня, 1995 г. – устроен храм прп. Евстратия Печерского, приписной к монастырю. Адрес: с. Терновка Балаклавского района г. Севастополя, ул. Горная, 36. Проезд: автобус №40 от жд.ст. «5-ый километр» до остановки «Ферма»

Подворье Инкерманского монастыря с храмом Двенадцати апостолов. Адрес: Балаклава, ул. Рубцова, 43 Телефон: +38 Проезд: автобус №9 от остановки «5-ый километр» до конечной остановки

Косьмо-Дамиановский. Основан в 1857 году при источнике Косьмы и Дамиана, построена деревянная церковь в честь этих святых, а в 1870 г. – новый большой храм на ее месте. 1974 – 78 гг. – начато строительство храма Преображения Господня. В 1899 г. монастырь преобразован в женский, в 1907 г. открыто подворье в Симферополе, в 1924 – 28 гг. монастырь упразднен, а во время Великой Отечественной войны – разрушен. Возрожден в 1994 году. Святыни: древняя икона свв. Косьмы и Дамиана с частицами их мощей, святой источник Косьмы и Дамиана. Адрес: Алушта, заповедник Телефон: +38 (06560) 22-450, 44-974 Проезд: 10 км на запад от Алушты

Благовещенское подворье Косьмо – Дамиановского монастыря. Адрес: Алуштинский район, пос. Партенит, пер. Крутой, 5 Телефон: +38 (0692) 44-638 Проезд: трасса Алушта – Ялта, троллейбус №52 из Симферополя

Подворье Косьмо-Дамиановского монастыря с храмом прп. Афанасия Печерского. Адрес: Алуштинский район, с. Изобильное, ул. Центральная, 1 Телефон: +38 (06560) 21-775 Проезд: автобус №71 с автовокзала Алушты.

Прп. Лазаря Муромского

Адрес: с. Скалистое Бахчисарайского района, древнее поселение «Бакла» Проезд: автобус от жд. Ст. Почтовая пещком до с. Скалистое

Святого апостола и евангелиста Луки

Адрес: с. Лаки – Баштановка Бахчисарайского района

Покрова Пресвятой Богородицы

Адрес: бахчисарайский район с. Терновка, древний монастырь «Шулдан» Проезд: автобус №40 от жд.ст. «5-ый километр» до с. Терновка, 1, 5 км на север пешком.

Кизилташский монастырь Святого Стефана Сурожского. В скале Кизилташ в средневековье был пещерный храм, в 1825 году в этой пещере, у источника святого Стефана Сурожского, была обретена икона Божией Матери. Позднее здесь какое-то время жила подвижница Константина. Основан монастырь в 1850-е годы с появлением здесь странствующих богомольцев Андроника и Пантелеимоона. В 1856 году освящена церковь святого Стефана Сурожского. 187- г. – построен каменный храм Успения Божией Матери, 1885 – новый храм святого Стефана Сурожского на месте старого. Упразднена обитель в 1923 году, возродилась в 1998 г. Действует храм прпп. Киево – Печерких, источник святого Стефана.

Адрес: с. Краснокаменка Судакского района, ул. Крымская, 41 Проезд: трасса Феодосия — Судак

Св.-Покровское подворье Кизилташского монастыря.

Адрес: Судак, ул. Ленина, 27 Телефон: +38 (06566) 23-250 Проезд: автобус из Феодосии

Успенский монастырь. Основан, согласно одной из версий в VIII – IX вв., согласно другой – в XV в. В конце XV в. монастырь становится резиденцией митрополита. После выхода христиан из Крыма в 1778 г. обитель опустела, с 1781 г. – проходят службы в пещерном Успенском храме. Возрожден монастырь в 1850 г. заботами святого Иннокентия, к XX в. в обители действовало пять храмов. Упразднен монастырь в 1921 г. разобраны все храмы, кроме Успенского (святых Константина и Елены, Евангелиста, святого Иннокентия Иркутского, Георгия (Победоносца). Возрождается монастырь с 1993 г. Святыни: чудотворная икона Божией Матери «Троеручица».

Адрес: Бахчисарай, ул. Босенка, 57-а Проезд: маршрутный автобус №2 от жд.ст. «Бахчисарай» до ост. «Староселье»

Скит Анастасии Узорешительницы Успенского монастыря. Святыни: источники Анастасии Узорешительницы и Феодора Студита.

Адрес: с. Предущельное, Качи-Кальон Проезд: от автостанции Бахчисарая до остановки «Предущельное».

Успенский монастырь.

Адрес: Бахчисарайский район, гора Мангуп-Кале, южной склон, на месте древнего Южного монастыря. Проезд: 1) автобус №40 от остановки «5 километр» (Севастополь) до с. Терновка, далее пешком по шоссе до озера, через с. Хаджа-Сала, затем подъем по туристической тропе; 2) автобус от автостанции «Западная» до с. Залесное (выйти у плотины)

Пещерный монастырь «Ай-Тодор» Феодора Студита.

Адрес: с. Малое Садовое Бахчисарайского района, древне поселение «Челтер-Коба» Проезд: автобус от Бахчисарая

Пещерные монастыри Крыма

Монастырь Шулдан расположен в обрывах одноименной скалы, которая нависает над Шульской долиной.


В переводе Шулдан означает «отдающий эхо». Состоит монастырь из двух храмов. Кроме того, на его территории имеется до двадцати сопутствующих помещений, располагающихся на нескольких ярусах. К наиболее значимым памятникам монастыря относят две пещерные церкви. Примечательным является тот факт, что после захвата полуострова турками, скорее всего, комплекс почти не функционировал. Жители близлежащей деревни использовали его помещения для содержания скота.

Монастырь Челтер-Мармара был основан в конце VIII — начале IX века. Он расположен в обрывах горы Челтер-Кая близ села Терновка. Пещеры здесь располагаются в четыре яруса. Общее их количество составляет более пятидесяти. Есть также четыре церкви. К подножию монастыря ведет каменистая тропа, проходящая сквозь заросли можжевельника, кизильника и держи-дерева.

Успенский монастырь в Крыму

Ни один уважающий себя турист не пренебрежет возможностью посетить самое святое место в городе Бахчисарае — Успенский монастырь.


Крым богат необыкновенными местами, однако данный монастырь выделяется из множества других. Он имеет богатейшую историю. За двенадцать веков своего существования монастырь пережил множество периодов как расцвета, так и упадка. В середине XV века святая обитель служила главной опорой для христианства на крымском полуострове.

Монастырь располагается в одной из самых пустынных местностей Крыма — урочище Мариам-Дере. С обеих сторон его окружают высокие отвесные скалы. Панорама Крымских гор, открывающаяся из храма, поражает воображение даже самых искушенных путешественников. На территории монастыря побывало много великих людей — Императоры Александр I и II, последний Император России и другие.

Действующие мужские монастыри, которые стоит посетить

Первым в этом списке обязательно должен стать Благовещенский мужской монастырь на горе Мангуп. Он возвышается над долиной, и с его высоты открывается замечательный вид. Это известный туристический объект, который привлекает внимание верующих не только из Крыма, но и со всей страны.

Здесь можно увидеть вырубленную в стене икону, помолиться у стоящего на горе креста и полюбоваться долиной с пещерной террасы. В местном храме царит совершенно особенная атмосфера, от которой возрадуется душа каждого верующего человека.

В этом монастыре все очень по-домашнему и в то же время благолепно, так что его точно нельзя сравнить с каким-то другим. Обустроен он на месте древнего пещерного монастыря, оборудованного в 14 веке, так что на территории сохранилось немало старинных реликвий.

Также недалеко от Бахчисарая расположен еще один действующий мужской монастырь, обязательный к посещению всем гостям Крыма — это
Свято-Успенский пещерный монастырь, расположенный в урочище Мариам-Дере. Главной святыней этого монастыря является икона Богородицы Путеводительницы.
Основан этот монастырь был еще в 8 веке, с тех пор пережив немало разнообразных событий — он, кстати, стал одним из немногих святых мест Крыма, избежавших разграбления турками.

При посещении монастыря нужно обязательно зайти в церковь Успения Богородицы и посмотреть на руины фонтана и остатки келий.

Но одним из самых невероятных по энергетике мест в Крыму является
Кизилташский монастырь. О нем знают даже не все крымские верующие — все-таки ущелье Кизилташ считается довольно-таки заповедным.
Когда-то здесь жил архиепископ Сурожский Стефан, потом, как водится, пришли мусульмане, но случившееся в 1825 году чудо (явившееся не христианину даже, а татарину) сделало это место легендарным. Местный житель нашел здесь икону с образом Богоматери, которая плавала в старом колодце. Весть об этом разошлась быстро и место стали почитать святым.

Колодец, где была найдена икона, быстро приобрел славу чудодейственного источника. Разные времена переживало это место, но в 1997 году монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Монастырь совсем небольшой, но он горделиво возвышается над суетным миром, даря покой и благодать. Строение местного храма новое, но невероятно уютное — настоящий дом Божий, спокойный и чистый. Здесь собрано множество святых мощей — немногие даже более известные храмы могут этим похвастаться.

Святой источник расположен неподалеку, к нему ведут удобные ступеньки, устроенные монахами. Все благолепно, спокойно и по-домашнему.

Свято-Климентьевский монастырь

Мужские монастыри Крыма каждый год привлекают большое количество туристов. Среди них есть и Свято-Климентьевский монастырь, который является наиболее древним на территории Крымского полуострова. На его месте первые христиане Крыма находили свое убежище. В этом же районе располагается и церковь Святого Климента, которая высечена в скале.


От святой обители можно пройти к руинам старой византийской крепости Каламита.

Монастыри Крыма – это величайшее богатство полуострова. Православный человек найдет здесь для себя всё то, что ему необходимо, чтобы соединиться с природой и Создателем. Живописные места наполнят душу любого человека, будь он верующий или нет, блаженством и гармонией. А множество легенд, с которыми связана история каждого монастыря, не оставят никого равнодушным. Святыни Православия Крымского полуострова – это уникальные памятники истории и культуры, необходимые для духовной жизни общества.

Ставропригиальный мужской монастырь Преподобного Паисия Величковского в селе Морозовка, Севастополь

Монастырь Паисия Величковского в Севастополе, в селе Морозовка — особое, святое место, его стены хранят более 700 святынь. В молодой обители построена часовня в честь целителя онкологических заболеваний митрополита Нектария Пентапольского, святителя Эгинского. Морозовка находится в красивейшем месте среди гор и зеленого леса. Чистейший воздух, тишина и почитаемое святое место делает это село привлекательным для паломников и туристов.

История монастыря

История мужской обители небольшая, обитель сравнительно молодая. Возведение стен началось в 2000 году, и в 2001 году образовался мужской монастырь Преподобного Паисия.

Весной в 2011 году вся обитель перешла под покровительство канонической УПЦ и в августе 2011 года получила статус ставропигиального монастыря. В это же время в монастырских стенах, в храме были выставлены частички мощей более сотни святых.

Интересно! 2012 год для монастыря был печальным, один из послушников украл пожертвования прихожан на сумму свыше 40 тысяч гривен и был пойман. Суд Севастополя по непонятным причинам оправдал преступника и отпустил на свободу.

В конце 2012 года на территории обители была возведена часовня в честь Нектария Эгинского.

Какие еще храмы можно посетить в Крыму:

В 2013 году под строившийся корпус для братии был заложен и освящен камень.

Братья из обители иногда совершают пешие экспедиции на склоны Монашеской балки. Во время одной такой они наткнулись на древние пещеры с неупокоенными телами подвижников и разграбленное кладбище женского монастыря. Останки были собраны и похоронены братьями за стенами общины под одним большим деревянным крестом.

Современное состояние

Монастырь действует в настоящее время, в летнее время он принимает много паломников и туристов. Находится обитель в живописном месте, выглядит очень уютно и жизнеутверждающе. Ярко-голубая крыша собора отсвечивает чистое Крымское небо, создавая атмосферу спокойствия и душевной радости. Территория обители очень ухоженная и светлая.

На территории общины есть купель со святой водой, которая имеет свойства исцеления. Мало кто слышал о данном монастыре, поэтому там не бывает много народа.

Святыни

Монастырь Паисия Величковского в Севастополе хранит более 700 святынь и частиц мощей Божиих угодников.

Список некоторых из них:

  • ковчег с мощами святого Паисия;
  • святой образ Богородицы «Скоропослушница»;
  • крест Господень;
  • частичка столба Бичевания;
  • частица камня св. Голгофы;
  • частичка Туринской Плащаницы;
  • камень от Гроба Господня;
  • часть шипа Тернового Венца;
  • частица от стола Тайной Вечери.

Читайте о других православных святынях:

Поклониться святыням могут все желающие.

Расписание богослужений

Каждый вторник на вечернем богослужении читается акафист Богородице.

Каждый четверг — акафист св. Нектарию Эгинскому.

Подробнее расписание богослужений можно посмотреть на официальном сайте обители, оно периодически обновляется в зависимости от праздников и постов — http://paisiy-mon.church.ua

Духовенство

Наместник общины с декабря 2013 года — архимандрит Гавриил, в миру Сергей. В обители проживает немногочисленная братия, около 12 человек и 3 схимонахини.

Престольный праздник отмечается 28 ноября — день пр. Паисия Величковского.

Контакты и местонахождение

Находится монастырь по адресу — РФ, Севастополь, село Морозовка, переулок Ключевой, д.6.

Внимание! Чтобы добраться до обители сначала нужно доехать до Севастополя, оттуда на пригородном автобусе, которые едут по Ялтинскому шоссе до поворота на Алсу, так раньше называлось село Морозовка, далее идти пешком около 3-х километров.

Расстояние не замечается, так как дорога к обители находится на склоне горы в живописном лесу. В этом месте часто можно встретить людей, гуляющих по склону, дышащих свежим воздухом, заходящих в монастырь, чтобы поклониться святыням и постоять на богослужении.

Где остановиться

Туристам и паломникам будет легче всего остановиться в многочисленных гостиницах Ялты или города Севастополя, откуда уже можно будет спокойно доехать до монастыря на общественном или личном транспорте. Гостиницы при монастыре нет.

Ставропригиальный мужской монастырь Преподобного Паисия Величковского в селе Морозовка, Севастополь

Мiръ Россия Севастополь село Морозовка Преподобного Паисия Величковского мужской монастырь (Морозовка)

Идёт загрузка карты…

Преподобного Паисия Величковского мужской монастырь

— православный ставропигиальный мужской монастырь во имя прпеподобного Паисия Величковского Киевской епархии Украинской Православной Церкви. В обители находится более 700 частиц мощей угодников Божиих.

История

История монастыря началась 2000 году когда, в день праздника Рождества Христова, будущей обители была подарена земля, на которой и началась строительство храма и монастырских зданий. Монастырь образовался в 2001 году в ведении раскольничьего «Киевского патриархата». Во время пеших разведывательных экспедиций, совершаемых братией по склонам Монашеской Балки были обнаружены пещеры древних подвижников и фундаменты с кладбищем женского монастыря, с разграбленными и оскверненными черными археологами могилами монахинь. Останки неизвестных подвижниц были благоговейно собраны братией и захоронены на территории монастыря под большим деревянным крестом.

Не позднее весны 2011 года братия монастыря, во главе с настоятелем архимандритом Гавриилом (Анисимовым) перешла в лоно канонической Украинской Православной Церкви. Монастырь получил статус ставропигиального. 16 августа того года монастырь посетил её новый настоятель — митрополит Киевский и всея Украины Владимир — и совершил освящение соборного храма во имя преподобного Паисия (Величковского), а также — освящение места под монастырскую церковь во имя Живоначальной Троицы.

К лету 2011 года в храме обители для поклонения верующих были выставлены частицы мощей более ста святых. В начале 2012 года, после нескольких месяцев пребывания в монастыре, один послушник украл из обители золотые украшения, которые жертвовали прихожане, излечившиеся от бесплодия, на сумму свыше 40 тыс. гривен, но был своевременно пойман. Однако, после этого в середине того года суд Балаклавского района Севастопольского горсовета оправдал преступника на заседании без присутствия истцов и пострадавшей стороны, после чего монастырем была подана апелляция. К концу 2012 года, кроме соборного храма, в обители была устроена часовня во имя святителя Нектария Эгинского, а в близлежащем селе Гончарном города Севастополя — подворье монастыря.

13 июня 2013 года в монастыре был совершен чин освящения закладного камня под братский корпус, строящийся по инициативе кандидата в народные депутаты Верховной Рады Украины от Балаклавского и Гагаринского районов Севастополя Вадима Новинского. 23 декабря 2014 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял новую редакцию устава Севастопольского Паисиевского монастыря.

Нямецкий монастырь сегодня


Настоятель Нямецкого монастыря архимандрит Бенедикт


Румынские паломники


Храм великомученика Георгия Победоносца в восточной стене монастыря и братские кельи


Паломники у раки с мощами преподобного Паисия Величковского


Честная глава преподобного Симеона Столпника Дивногорца


Рака с мощами преподобного Паисия Величковского


Чудотворная Нямецкая икона Божией Матери


Правый клирос в храме великомученика Георгия Победоносца


В Нямецком монастыре в начале 1930-х годов недолгое время подвизался патриарх Феоктист († 2007)


Братия после вечерни


Нямецкая библиотека самая крупная из всех монастырских книгохранилищ Румынии


Евангелие, подаренное императрицей Екатериной II

Нямецкий монастырь, в котором некогда подвизался преподобный Паисий Величковский (1722–1794, память 15/28 ноября), расположен к северо-западу от румынского города Тыргу-Нямц. Монастырь был основан в XIV веке. В XV веке обитель становится центром книгописания: здесь переписывали рукописи такие известнейшие мастера, как книжник и автор многих миниатюр Гавриил Урик и каллиграф Феодор Мэришеску. В 1497 году молдавский господарь святой Стефан Великий возвел на территории монастыря монументальный храм Вознесения Господня, ставший архитектурным образцом для многих церквей Молдовы. Преподобный Паисий Величковский переселился в монастырь вместе с учениками в 1779 году.

О сегодняшней жизни монастыря корреспонденту сайта Православие.Ру рассказал старец (то есть настоятель; в Румынии старцами называют настоятелей и наместников всех монастырей) архимандрит Бенедикт (Сауциуц).

– Отец Бенедикт, расскажите, что представляет собой Нямецкий монастырь сегодня?

– Сейчас в самом монастыре подвизаются 63 монаха и еще 50 – в скиту. Рядом с монастырем находятся храм во имя святого Иоанна Сучавского и больница. В храме есть чудотворная Нямецкая икона Божией Матери. Во время нападения турок в 1821 году она была обретена как раз на том месте, где позже был построен скит. 100 лет спустя в двух километрах от этого скита был построен еще один скит. Всего у нашего монастыря восемь скитов – в горах и в лесу, неподалеку от монастыря. В 60 километрах от монастыря расположены монастырские виноградники – семь гектаров земли.

– За свою 600-летнюю историю монастырь когда-нибудь закрывался?

– Монастырь всегда был открыт, но при коммунистах в нем было мало монахов. В 1948 году в монастыре было 500 монахов, но после декрета 1956 года осталось только 30, потому что монахов моложе 70 лет заставляли работать. Скиты были закрыты. Только после декрета 1964 года монахи стали возвращаться. В 1980 году здесь было уже много монахов. И я пришел сюда в 1982 году.

– В монастыре много посетителей. Такой наплыв только летом или всегда? И кого больше – паломников или туристов?

– К нам круглый год приезжает много и паломников, и туристов. И тех, и других примерно одинаковое количество. При монастыре действует большой культурно-паломнический центр, который мы построили специально, чтобы принимать такое количество приезжающих.

– Когда появился этот центр?

– В 2003 году. В нем имеется гостиница на 100 мест, трапеза на 120 мест, зал для конференций на 900 мест, интернат, информационный центр для паломников. Мы проводим на его базе очень много различных мероприятий, инициаторами части из них являемся сами.

– Кроме румынских паломников, из каких православных стран к вам приезжают?

– К нам едут из Македонии, Украины, немного из Греции. Из России приезжают очень редко, в основном монахи и паломники. При коммунистах из России и других соцстран приезжало много людей, они жили в монастыре, проходя лечение на расположенных рядом бальнеологических курортах.

– При преподобном Паисии монастырь был известен как крупный книжный центр. Сейчас монастырь занимается какими-нибудь издательскими проектами?

– Да, конечно. Во времена святого Паисия были в ходу еще рукописи, и книги монастырь не печатал. Первые книги были напечатаны лишь в 1806 году. При преподобном Паисии было 1100 монахов 23-х национальностей: греки, русские, румыны, болгары, македонцы и другие. Учениками святого Паисия было основано 110 монастырей по всему миру.

Что же касается издательской деятельности монастыря… Издательство в монастыре существует с 1808 года. В 20-е годы прошлого века была небольшая пауза в его работе. Но с 1922 года деятельность издательства возобновилась, оно работало и при коммунистах: это было единственное церковное издательство, которое выпускало книги и календари для Румынской Церкви. Сегодня мы выпускаем много различной литературы: катехизисы, жития святых, жизнеописания подвижников Церкви. Очень много печатаем книг из духовного наследия старца Клеопы (Илие), который подвизался в Секу.

– В соборе в раке преподобного Паисия находится лишь небольшая частица мощей. Какова судьба остальной части святых останков?

– Когда в 1910 году вскрывали могилу преподобного, обнаружили вот эти частицы. Мы считаем, что другие части мощей все еще под спудом.

У преподобного Паисия было больше 1000 учеников, которые разошлись по всей православной Европе. И существует версия, что мощи преподобного могли унести некоторые из его последователей, уходивших из Нямецкого монастыря, а хранящиеся у нас мощи не принадлежат святому Паисию. Но это всего лишь версия.

У нас чрезвычайно высоко оценивается вклад преподобного в румынское и славянское монашество и как переводчика духовной литературы, и как продолжателя исихазма и старчества.

– При таком наплыве паломников удается ли вам продолжать традицию исихазма, заложенную здесь святым Паисием? И есть ли среди вашей братии хотя бы один исихаст?

– Наши исихасты живут в скитах. Известные своей духовной жизнью монахи живут в основном в лесу. При коммунистах в лесу жили многие. Вот почивший старец Клеопа тоже в свое время отшельничал.

– Что сегодня представляет собой монастырская библиотека, основанная преподобным Паисием?

– У монастыря самая большая и самая старая библиотека в Румынии. Она насчитывает 22 тысячи печатных и рукописных книг. В основном это духовная литература XVII и XVIII веков. Это наследие эффективно используется: рукописи и книги переиздаются, с ними работают специалисты, ученые используют их как материал для научных трудов.

– При монастыре есть семинария?

– Да, есть рядом семинария для подготовки священнослужителей. Там сейчас обучается 400 студентов, из них 150 – монахи.

– Каково значение Нямецкого монастыря для Румынии?

– Нямецкий монастырь был самым большим монастырем в Румынии, и сегодня наши верующие чтут духовное наследие тех, кто некогда здесь подвизался. Для Румынии он всегда значил то же, что и для всего православного мира: это известная школа монашества.

– В крипте монастырского кладбищенского храма имеется костница. Эта афонская традиция прижилась только в Нямецком монастыре или существует и в других румынских монастырях?

– Костницы в других обителях тоже есть. В храме, который стоит на месте возведенной в 1100 году первой церкви во имя Иоанна Богослова, собраны останки братии. Они были извлечены при коммунистах, когда была угроза поругания останков. Сегодня на этом кладбище мы уже не хороним, последние захоронения были произведены незадолго до падения безбожного режима.

Икона Паисия Великого

Святой Паисий известен праведной жизнью, честностью и бескорыстной помощью всем нуждающимся. Перед его иконой каждый может помолиться об обретении душевного равновесия и мудрости.

Преподобный Паисий отличался великим смирением, совершал подвиги поста и молитвы, но по возможности скрывал их от посторонних. На вопрос иноков, какая добродетель выше всех, преподобный отвечал: «Та, которая совершается в тайне и о которой никто не знает».

История иконы

Икона «Паисий Великий» изображает христианского святого, который был рожден в Египте в 4 веке по Рождеству Христову. Преподобный святой при жизни рано потерял отца, а мать приняла решение отдать его во служение в церковь после явления к ней Ангела. Он сообщил безутешной вдове, что милостивый Господь позаботится о детях, лишившихся отца, а одного из них посоветовал отдать во служение Господу. Достигнув совершеннолетия, Паисий принял постриг у подвижника преподобного Павме в Нитрийской пустыне. Послушник придерживался всех наставлений, держал себя в строгости и часто беседовал с пророком Иеремией, являющимся к тому для раскрытия великих тайн и пророчеств. Со временем Паисий ушел в пустыню, где собственноручно вырыл пещеру и довольствовался аскетичной жизнью. Со временем к нему потянулись ученики, и на месте пещеры был воздвигнут монастырь, где Паисий делился премудростями православной жизни со своими послушниками. Скончался святой в глубокой старости, а его мощи перенеси в Пелусиотскую обитель в Малой Азии.

Где находится икона

Храмы, воздвигнутые в честь святого Паисия Великого, есть в городе Краснодар (одноименная часовня в хуторе Ленина), в Московской области, Раменском районе Михайловская Слобода (одноименная церковь), в городе Миасс Челябинской области, в Ярославской области, в Варницах, в Угличе. В этих храмах и многих других можно поклониться иконе святого.

Описание иконы Паисия Великого

С древних времен Паисий Великий изображался в виде старца, облаченного в монашеские одежды. На многих иконах он держит в руках свиток. Встречаются иконы, на которых Паисий представлен молящимся Иисусу и окруженным Ангелами.

В чем помогает икона

Перед ликом святого Паисия просят помощи супруги, чья семейная жизнь дала трещину. Желание охранить семью нередко приводит пары к этому чудотворному лику.

Образ Паисия помогает каждому утвердиться в истинной православной вере и начать праведный путь, раскаявшись в своих прегрешениях.

Святой помогает разобраться во внутреннем мире, найти в себе силы бороться с искушениями, привести чувства и эмоции к гармонии.

Многие православные обращаются к Паисию Великому с насущными вопросами и тревогами, когда сами находятся на развилке. По преданиям, дошедшим до наших времен, святой обладал даром предвидения и мог предсказывать события, которые ожидают каждого.

Обращаются к старцу за советом, как жить дальше, или просят наставления в решении какого-либо сложного дела.

Молитвы перед образом

«Победитель страстей земных, душеспаситель каждого, преподобный Паисий! К Тебе взываем в мольбах. Не отринь слов наших, из глубины сердец идущих. Помоги, преподобный отче, разобраться в делах насущных, да не оставь просьб искренних без ответа и помощи. Наставь на путь истинный, да озари тьму вокруг нас светом истинным Божественным. Помолись Господу нашему за отпущение грехов наших, в коих мы раскаиваемся, да огради нас от всякого зла, с пути нас совращающего. Аминь».

Дни почитания

Память преподобного Паисия отмечается 2 июля (19 июня по старому стилю). В этот день православные христиане участвуют в молебне и возносят молитвы, прославляющие Великого Паисия, истинно верующего.

Каждый может вознести молитвы преподобному старцу и надеяться на то, что жизнь заиграет новыми красками. Ведь главное в молитвах — не сами слова, а их смысл. Истинная вера станет для каждого путеводной нитью, ведущей к праведной счастливой жизни.

Крымская лавра. «Монастырь – это место, где живут в другом измерении»

Крымской Лаврой называют Свято-Успенский Бахчисарайский мужской монастырь под Бахчисараем. Его корни уходят в седую древность христианства. На сегодняшний день это один из крупнейших монастырей полуострова, известный и посещаемый. Поскольку из-за пандемии коронавируса те паломники, в чьи планы входило знакомство со святынями Крыма, вынуждены с поездками повременить, мы решили накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы рассказать о православной обители, расположенной недалеко от средневековой столицы Крымского ханства. Бахчисарай в переводе с крымско-татарского звучит так: «дворец в саду». Или – «окруженный садами дворец».

Явленная икона Богородицы почиталась христианами и мусульманами

Очень грустно было читать в Интернете признание одной москвички, в прошлом году побывавшей в Бахчисарае на экскурсии. Она написала, что все церковные объекты ее интересуют только с архитектурной точки зрения. И, узнав, что вход женщинам в брюках или в шортах в монастырь запрещен, даже успокоилась. Решила осмотреть его «по периметру», так как больше всего ей хотелось увидеть «гамлетовскую лестницу», на ступенях которой звучит монолог Гамлета «Быть или не быть?» в исполнении Иннокентия Смоктуновского (фильм Григория Козинцева «Гамлет», снятый в 1964 году). Что тут скажешь? Что сегодня перед ревностными православными миссионерами простирается непаханное поле. Если человек, находясь рядом с величайшей святыней, безразличен к ней и сердце его глухо к Божественным законам, это и его, и наша беда… Но нельзя не порадоваться другому. Немалое число людей, (некоторые даже из-за тридевяти земель приезжают), искренне интересуется, как в святом месте пробивались ростки веры сквозь жесткую почву, препоны, смертельные угрозы и кровавые расправы над молитвенниками.

В Свято-Успенском пещерном монастыре за минувшие века тоже всё это было. Но чудесное явление иконы Божией Матери помогло христианам Тавриды, возносившим молитвы Спасителю в самом центре ислама, укорениться в своей вере. Икона стала главной святыней обители – причем почиталась она и мусульманами (простыми, а также «высокопоставленными» – например, ханом, ставившим накануне военного похода перед святым образом пудовую восковую свечу). У иконы несколько названий: Бахчисарайская, Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. До нас дошли разные предания относительно появления здесь чудотворного образа. Согласно одному из них, в каменных горах некий змий пожирал людей и скот. Греки и генуэзцы (это итальянцы, в средние века активно заселявшие Крымский полуостров вдоль Черноморского побережья) стали просить Пресвятую Богородицу освободить их от змия. И как-то люди увидели наверху свечу горящую, но гора была настолько крутая, что добраться туда оказалось невозможно. Тогда они вытесали ступени из камня и когда поднялись наверх, увидели: свеча горит перед образом Божией Матери. Кроме того, увидели мертвого змия: «его же изсекши в части, сожгоша огнем, и от того времени жителие тамошние часто начаша ходити тамо и молитися Пресвятой Богородице» (из народного предания, сохраненного для нас русскими писателями ХVII века).

Другое предание связывает это чудо с пастухом по имени Михаил. Однажды Михаил загнал пастись свое стадо в нынешний Успенский овраг и увидел на скале, в десяти саженях от земли, икону Богоматери, а пред ней свечу. Когда весть об этом дошла до слуха князька, у которого служил Михаил, тот приказал перенести икону в его дом. Несмотря на благоговение, с каким хозяин ее принял, на следующий день иконы в доме не оказалось – она вернулась на прежнее место на скале. То же самое повторилось и во второй раз. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы Ее святой образ находился в другом месте, кроме той скалы, где он явился. И решили устроить малый храм в скале, напротив места явления иконы. Изсекли внутри скалы пещеру, снаружи – лестницу к ней. И в пещере-храме поместили новоявленную икону. А ущелье получило название Марьям-Дере – ущелье Святой Марии.

Явление чудотворной иконы в XV веке произошло в день празднования Успения Божией Матери, поэтому храм, вырубленный в скальном массиве, стал Успенским. А история со святыней имеет, скажем, необычное продолжение, относящееся уже к XVIII веку, когда пределы Крымского ханства покинули почти все христиане. Домыслов и передергиваний фактов, как водится, в избытке. Мы же посмотрим объяснение этому в Житии святителя Игнатия (Газадини), архипастыря из Греции, который в 1769 году возглавил в Тавриде Готфейско-Кефайскую кафедру. В Житии сказано: «Семь трудных лет управлял своей кафедрой на этом месте святитель Игнатий, вознося слезные молитвы у престола Божия за притесняемую паству. Осознавая нависшую над православными угрозу духовного и физического уничтожения, он начал переговоры с Российским правительством и добился принятия в русское подданство крымских христиан. После Божественной литургии, 23 апреля 1778 года в пещерной церкви Свято-Успенского скита, он призвал верных начать подготовку к исходу из страны рабства и унижения. Гонцы по всему полуострову оповестили единоверцев, и не нашлось ни одного предателя, благодаря чему турецко-татарские власти Крыма ничего не узнали о готовящемся событии и не сумели ему помешать. Оставив свои дома и могилы предков, в июне месяце, с великой святыней – Бахчисарайской иконой Божией Матери, они вышли в путь. Вереницы подвод увозили христиан с полуострова. Военной стороной дела руководил Александр Суворов, а духовно-административной – владыка Игнатий. Более тридцати тысяч человек покинули пределы турецко-татарского Крыма. За проявленные подвиг и мужество, императрица Екатерина наградила святителя высокой наградой –”бриллиантовой панагией”».

Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но митрополит Игнатий обратился к графу Потемкину с просьбой разрешить обживаться людям южнее, в Павловском уезде, поскольку те земли их не удовлетворили. И там, южнее, был основан Мариуполь, который сегодня известен как город Донецкой области, входящий в десятку крупных городов Украины. А Бахчисарайскую икону, принесенную монахами, поместили в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы, и она прославилась чудотворениями. Что с ней стало после 1918 года – неизвестно…

«Что привлекло вас, братие?»

Многие историки из числа верующих и просто свидетели событий разного времени отмечали, что милосердие Пресвятой Богородицы к краю, где Бахчисарайская икона была явлена, проявлялось и после того, как святой образ покинул пределы Крымского полуострова. Если вдуматься: разве это не великая милость Царицы Небесной, что один ревностный архипастырь сберег христианское население, уведя его туда, где не было накала религиозной нетерпимости и где человек, исповедующий православную веру, мог открыто славить Христа? Разве это не благодаря Ее заступничеству за Крымскую землю появился здесь другой ревностный архипастырь, другая яркая личность – архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов) – и взял на себя труды по восстановлению Бахчисарайской обители? Дату основания древнего монастыря под Бахчисараем – то ли в VIII веке он был основан греческими монахами, бежавшими из Византии от преследования за почитание икон, то ли в XV веке поселились тут первые монахи, нам не узнать. Но что касается возобновления монашеской жизни при архиепископе Иннокентии, дата известна: открытие обители, получившей название Бахчисарайского Успенского скита или Панагии, состоялось 15 августа 1850 года, в день празднования Успения Пресвятой Богородицы. К тому времени Крым уже был российским, и обитель в ущелье Марьям-Дере скоро снова стала духовным центром крымского Православия.

Русским Златоустом называли святителя Иннокентия – высокоодаренного ученого-богослова и проповедника, чьи проповеди были переведены на греческий, французский, немецкий, сербский, армянский, польский языки. Проникновенное обращение Преосвященного к многочисленной пастве, собравшейся в тот памятный день поклониться списку чудотворной Бахчисарайской иконы, подтверждает его блестящий проповеднический дар. Вот из него фрагмент: «Где мы и что делаем? – спросил владыка. – Пред нами скала с ее допотопною, может быть, вершиною; за нами утесы с их неприступною высотою; вокруг нас дебри и пустыня. И в сию-то пустыню, к этой-то скале и утесам, стеклось столько людей и посетителей! Что привлекло вас, братие? Привлекли, очевидно, не земные побуждения и выгоды: что для них в этой пустыне? Не чувства плоти и крови: какая для них пища в этих голых камнях? А живая вера в Господа и Спасителя нашего, Коего пречестное и великолепное имя славится на месте сем; привлекла живая любовь к Пречистой Матери Его, которая, в дивной иконе Своей от лет древних, избрала гору сию в жилище себе… Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше: любимое вами место восстанавливается в древнем его святом чине и благолепии». После совершения Литургии святитель сообщил собравшимся очень важную вещь: посещая это место, люди будут находить в нем не только молитву и богослужение, но и образ жития иноческого по чину Святой Горы Афон. «…мы будем иметь утешение зреть подобие древнего Афона», – сказал владыка. Далее произошло событие, которое спустя 170 лет не утратило свою значимость. Из среды священнослужителей выступили несколько человек в иноческой одежде и поверглись ниц перед архиепископом Иннокентием, прося его благословения на вступление в число братии Успенского скита. Таким образом число насельников новоустроенного скита неожиданно увеличилось…

До этого трогательного и символичного момента был другой – тоже символичный момент: провозглашение многолетия благочестивейшему Государю Императору и всему Августейшему Дому, Святейшему Синоду, благотворителям новой обители и всем православным христианам. На престоле находился Николай I (вспомним: жестоко оклеветанный западными и российскими демократами, завистниками и недоброжелателями. Но те, кто «глубоко копал» в истории – глубоко и непредвзято, нашли немало ценных свидетельств, что Николай I свое правление ощущал, как исполнение долга Помазанника перед Богом). Для братии нынешнего монастыря, как и для их предшественников, важно, что это святое место в разные эпохи посещали царственные и княжеские особы, начиная, к слову, с Екатерины II, разрешившей православным грекам перебраться в Россию вместе с митрополитом Игнатием. Была в монастыре и супруга Николая I Императрица Александра Федоровна. Был их старший сын Император Александр II – Царь-освободитель, великой заслугой которого стало освобождение крестьян от крепостной зависимости. Несколько раз посещал монастырь Царь-мученик Николай II. В последний раз – 30 августа 1913 года. Список высочайших особ, в некоторой степени покровительствовавших обители, немалый. Их имена с портретами можно увидеть на официальном сайте монастыря в разделе «Гости».

«Монастырь – это место, где живут в другом измерении»

Во время посещения одной из обителей, говоря о чуде возвращения святынь из небытия и строительстве новых храмов по лицу Русской земли, Святейший Патриарх Кирилл подчеркнул, что хотя чудеса в нашей жизни являются результатом Божественного действия, тем не менее, они всегда в себя включают и человеческий фактор. Потому что под лежачий камень вода не течет. Монастырь под Бахчисараем, в советскую эпоху разрушенный, стал возрождаться с 1992 года, когда в пещерном храме митрополит (тогда архиепископ) Симферопольский и Крымский Лазарь отслужил Божественную литургию и освятил источник. Из Одесского монастыря приехал отец Силуан (Макей), назначенный наместником монастыря, и по свидетельствам прихожан, очень быстро была восстановлена пещерная Свято-Успенская церковь, вновь отстроена звонница, восстановлены кельи и некоторые хозяйственные постройки, пещерный храм во имя святого апостола и евангелиста Марка, храм во имя святых равноапостольных Константина и Елены. Также была восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви. Появились гостиница для паломников, ремесленные мастерские, помещения для скота.

Да много чего было сделано! Трудами наместника, братии, благочестивых мирян монастырь изменился до неузнаваемости. О непростом начале вспоминает в документальном фильме «Крымский Афон (Крымская Лавра)» иеромонах Аввакум (Губанов), (ныне – архимандрит). По признанию батюшки, случались такие дни, когда, казалось, строиться здесь ничего не будет – насельников выгонят отсюда и всё тут заморозится, умрет. Но проходило время какого-то оцепенения, уныния, в какой-то мере паники, и стройка возобновлялась. «Лучше всех это знает отец Силуан, – продолжил отец Аввакум, – потому что в его руках все рычаги управления. Он игумен, он сердце монастыря. Он и стройку держит в руках, и нас. Я ему очень благодарен, потому что этот человек как мать, как отец для нас всех. По крайне мере, я его так воспринимаю. Я знаю, что это мой начальник от Бога и воля Божия через ум и сердце отца Силуана сходит на меня и мною движет».

Восстанавливать монастырь было крайне тяжело не только из-за ужасающей разрухи и трудного экономического положения. Отслеживая сочувственные публикации в СМИ (клеветнических по этому поводу тоже хватает), видишь: несмотря на мирное время, братии пришлось по-настоящему держать оборону. Нешуточные угрозы шли от представителей меджлиса крымскотатарского народа. Это потом, в 2016 году, Верховный суд Крыма признал эту организацию экстремистским общественным объединением и запретил ее деятельность в России, а через несколько месяцев и Верховный суд РФ окончательно признал законным запрет деятельности меджлиса крымских татар на территории России. Но летом 2001 года ее лидеры собрали на площади перед входом в Свято-Успенский монастырь татар со всего полуострова и устроили бурный митинг протеста против возвращения обители ее исторических земель. Хотя территория всехристианской святыни хорошо известна по многочисленным документам, фотографиям, схемам, к тому же государственный акт на отвод земли был выдан лишь после огромной предварительной работы с архивами Крыма, Киева, Москвы, однако активисты меджлиса и спровоцированные ими на враждебные действия люди ничего не хотели слышать. Обстановка накалилась до такой степени, что пришлось вызывать бойцов спеподарзделения ОМОН «Беркут».

Агрессия по отношению к обители в разных формах проявлялась и в последующие годы. Свое настойчивое требование передать часть монастырской земли под рынок для крымскотатарских предпринимателей лидеры меджлиса в конце концов решили перевести в практическую плоскость. Весной 2004 года группа боевиков, вооружившись ломами и монтировками, принялась крушить временные навесы для отдыха паломников, установленные братией. Затем при поддержке местных властей татары установили торговые палатки на месте, где ранее стояли навесы. Воспользовавшись тем, что монастырь посещают тысячи туристов, торговцы стали бойко предлагать им сувениры, платки, украшения и прочее, прочее, не позволяя людям оторваться от мирских соблазнов, а, напротив, затягивая их в крикливую суету. Еще один факт из «горькой летописи противостояния»: в начале 2007 года в Бахчисарайской райгосадминистрации прошло совещание во главе с председателем городской администрации Ильми Умеровым. Да, с тем самым, которого в 2017 году судили как заместителя председателя запрещенного в РФ крымскотатарского меджлиса и признали виновным в экстремизме и публичных призывах к нарушению территориальной целостности РФ. Однако тогда он еще чувствовал себя полновластным хозяином, а православный монастырь под скальными сводами интересовал Умерова лишь в плане отъема значительной части его исторической территории.

На совещании в райгорадминистрации наместник монастыря архимандрит Силуан выступил с аргументированной речью – настолько четко обрисовал он истинное положение дел и твердо обозначил свою позицию, что, казалось бы, земельный вопрос можно закрыть раз и навсегда. (К сожалению, этого не случилось). Обращаясь к реалиям прошлого, отец Силуан тогда отметил, что ни в одном историческом документе нет данных о том, что ханы требовали убрать монастырь, забрать его землю. Приводя примеры теплых и доброжелательных отношений между христианами и мусульманами, батюшка вспомнил красноречивый факт, относящийся к не столь уж далекому XIX веку. Почитаемый и уважаемый всеми крымскими татарами известный писатель, поэт, общественный деятель Исмаил-бей Гаспринский в свою бытность городским головой Бахчисарая (1878-1883 годы) неоднократно встречал хлебом-солью архиереев, посещавших город и монастырь. Буквально по пунктам отец-наместник предложил разумные пути урегулирования болезненных вопросов и затем обратился к собравшимся со словами: «Считаю, что таким образом мы начнем восстановление того мира, спокойствия и лада, который существовал между монастырем, его наместниками и ханами до 1917 года, когда ни у кого из них не было друг к другу претензий ни по какому поводу, а были мир, совет да любовь». Жить в ладу с людьми другой веры и в любви к Отечеству – братия искренне молится об этом.

…В вышеупомянутом фильме «Крымский Афон (Крымская Лавра)» насельник монастыря отец Аввакум произносит слова, которые важны не только для монашествующих. Хорошо бы запечатлеть их в своем сердце каждому из нас. «Монастырь – это место, где живут в другом измерении», – говорит батюшка. А ведь именно с таким пониманием мы должны входить в ограду монастыря. И с большим уважением – к строгому строю монашеской жизни и молитвенной сосредоточенности, которую нельзя нарушать шумом, смехом, посторонними разговорами. Монахи несут свой молитвенный и трудовой подвиг, но и мы должны мысленно настраивать себя на то, что посещение монастыря – одного или нескольких – потребует мобилизации всех сил и только тогда могут появиться острота духовного слышания и полнота видения, а как величайшая награда – ощущение присутствия особой благодати. Приведу трогательное, почти поэтическое сравнение, взятое из публикации на сайте «Крымская Лавра. Свято-Успенский мужской монастырь»: «…к этому святому месту надо относиться с благоговением, так же, как к прозрачной снежинке, которая, если схватишь ее рукой, превратится лишь в капельку слезинки».

Без чувства священного трепета вряд ли стоит заходить туда, где, по словам насельника древнейшей пещерной обители, небо касается земли. Не физическое небо, подчеркнул отец Аввакум, а духовное.

Фото Владимира Ходакова и Екатерины Орловой
Также предоставлены снимки из свободного доступа

Георгиевский монастырь

Георгиевский монастырь на мысе Фиолент: прошлое и современность

Свято-Георгиевский мужской монастырь в Крыму располагается на мысе Фиолент, в Гагаринском районе Севастополя. Сравнительно небольшой, он занимает заметную позицию в ряду важных святынь Христианства.

Культовое место в разные годы посещал практически весь свет российской интеллигенции. Здесь бывали и Пушкин, и Айвазовский, и Голицын, и Чехов и трое императоров – Александры I, II и III. Тысячелетняя обитель относится к старейшим на всей территории РФ.

    1. История
    2. Легенды о монастыре
    3. Свято-Георгиевский монастырь в настоящее время
    4. Монастырский парк
    5. Яшмовый пляж и знаменитая лестница
    6. Георгиевская скала
    7. Заключение

История Свято-Георгиеского монастыря в Севастополе

В Древности вместо монастыря стояло святилище Артемиды, культовое для тавров и херсонеситов. Позднее его разрушили. В один из приездов на полуостров руины посещал А.С. Пушкин.
Первые упоминания о монастыре, как о христианской святыне, относятся к 891 году. Основали его православные греки. Возникновение обители неразрывно связано с легендой о высадке на берег моряков. Оно действовало в течение нескольких столетий, но это никак не отражено в доступных исторических документах. Точная дата появления культового сооружения также до сих пор неизвестна.
Генуэзские хроники гласят, что в XIV в. монастырь уже стоял на рубеже Чембало (консульство). На тот момент он относился к Константинопольскому патриархату. Позднее, в 1457-м, турки-захватчики по каким-то причинам пощадили комплекс, не стали разрушать и «переводить» в мечеть, как это случалось повсеместно в Крыму.

Георгиевский монастырь в Севастополе в 1794 г. перешел под руку Святейшего Синода Русской Православной Церкви. В 1807-м на географических картах впервые появилось название «Фиолент» (прежде – мыс Георгия). К тому времени активно расширялся Севастополь. Тогда обитель называлась Балаклавской, а на богослужения приходил практически весь приморский город.
В 1820 году здесь останавливался А.С. Пушкин, в память об этом установлен памятник поэту.

В 1846 году Иван Константинович Айвазовский написал картину “Георгиевский монастырь. Мыс Фиолент”.

И еще одна работа художника посвящена этой теме:

К началу Крымской войны территория монастыря стала довольно внушительной, на фото ниже его вид в востока.

Однако в течение последующих десятилетий существенно уменьшилась.
Несколько раз мужскую обитель посещал русский Царь Николай II, последний раз был в мае 1915 году, о чем свидетельствует памятная доска на территории.

Главные потрясения случились после Революции. В 1922 г. новая власть закрыла комплекс. Абсолютно все имущество храма изъяли, помещения определили под склады. На церковном дворе (!) устроили танцевальную площадку.
Позднее монастырь потерял верхние территории (на плато). Осталась только укрепленная террасная зона над самым морем. Была утрачена огромная часть исторических построек и парка, а также некрополь.
В 1991 г. монастырю вернули и территории, и статус мужской обители. Спустя всего 2 года, в мае 1993-го, в комплексе было отправлено первое богослужение. В 1996-м стартовала масштабная перестройка с реставрацией.
Были возведены дополнительные помещения. Сейчас Свято-Георгиевский монастырь на Фиоленте является действующим и принимает прихожан.

Легенды о монастыре

Крымская земля хранит не только богатейшую историю, но также тайны и легенды. Первая из них связана с местностью, где стоит Георгиевский монастырь в Севастополе. Гречанка Ифигения, жрица пропитанного кровью невинных таврского капища, сжалилась над двумя пленниками. Они были молодыми греками, ее земляками и соплеменниками, привезенными для жертвоприношения. Обманом она избавилась от прислужников-тавров и бежала с юношами на припрятанном у мыса корабле. Боги были поражены бесстрашием и великодушием женщины. С тех пор пара стоящих рядом скал носят имена друзей – Пилада и Ореста, а выступающая скала – Ифигения (Девичий мыс).

Другая легенда повествует о чудесном спасении верующих моряков. Греческие рыболовы вышли в понт Эвксинский. Промысел был удачным. Трюмы ломились от добычи. Однако по подходу к берегу разыгралась сильная буря. Рыбаки долго сражались с волнами, не могли приблизиться, чтобы сойти на скалистый берег. (Ниже на фото шторм на Фиоленте)

Постепенно силы иссякали, надежда на благополучный исход таяла. Вдруг один из моряков в отчаянии начал молиться. Остальные подключились. Люди обратились к Георгию Победоносцу за помощью. Сила веры была настолько мощной, что шторм быстро иссяк, а небо очистилось. (Ниже фото спокойного моря, тоже Фиолент)

Когда спасенные смогли сойти на берег с уловом, нашли на одиноком утесе икону Святого. В благодарность за чудо греки высекли в теле горы храм. Через столетия он стал главным для иеромонахов Российского Флота, а часть рыбаков превратились в постоянных жителей монастыря.
Сведения из легенд могут разниться. Одна утверждает, что на Фиоленте спаслись рыбопромышленники. Другая повествует, что в шторм попало торговое судно. Однако факт один: близ мыса свершилось настоящее чудо, ставшее истоком появления Свято-Георгиевского мужского монастыря в Крыму.

Монастырь сегодня

В наши дни Свято-Георгиевский монастырь на Фиоленте являет собой популярную туристическую достопримечательность и значимое культовое место. Здесь почти всегда много и одиночных прихожан, и экскурсионных групп.

Кроме обители, людей привлекают исторические объекты – руины адмиральского особняка Лазаревых, Пушкинская ротонда, Яшмовый пляж и прочие.
Однако все, что можно увидеть сегодня, имеет малое отношение к первоначальному облику комплекса. Оно представляет собой тщетную попытку современников воссоздать исторические ландшафты, уничтоженные Советской властью. Реконструкция относится к 2008 г.
На территории Георгиевского монастыря в Севастополе можно увидеть:

  • погребение митрополита Хрисанфа и часовню над ним;

  • памятники Св. А. Первозванному и Пушкину;

  • Свято-Георгиевский храм;

  • Рождественский пещерный храм;

  • Свято-Георгиевский источник (фонтан 1846 г.) и т.д.

Парк Свято-Георгиевского мужского монастыря в Крыму

Появлению парка у Свято-Георгиевского мужского монастыря в Крыму предшествовали века «дикости» и разнузданных нравов. Когда-то эта территория была практически голой скалой с редкой порослью деревьев. Потом окрестности облюбовали дачники. Обитель обступили многочисленные «фазенды».
Далее, во второй половине XX в., Фиолент стал центром притяжения нудистов, но монастырь стоял и «терпел». Монахи не жаловали и обычных туристов: люди в шортах около древней святыни – не комильфо. Местность, некогда слегка облагороженная Советами, стремительно приходила в упадок.
Так продолжалось до 2017 г., пока тендер на реконструкцию монастыря не выиграла компания «Ривьера», прежде обновившая сквер им. Ахматовой в Севастополе. С той минуты эстетические дела местности «пошли в гору». В итоге в феврале 2019 г. у Свято-Георгиевского монастыря на Фиоленте открылся новый парк.

С высоты мыса можно было любоваться окрестными красотами.
Парк стал приложением к обители. Он раскинулся на территории в 3,6 га. Новую рекреационную зону прорезали мощеные дорожки. Появились комфортные лавочки, видовые площадки с биноклями и чугунные навесы.
Ограда парка идеально сочетается по стилю с монастырской. Этим обеспечивается архитектурное единство объектов. Не забыли подрядчики и о лицах с ограниченными физическими возможностями. Для них устроены специальные пандусы и льготные парковочные места. В самом центре территории возвели кафе-павильон со стеклянными стенами, названный «Монастырской чайной». Здесь можно укрыться от непогоды и выпить потрясающе вкусного кофе.

Дорожки на склонах идеально продуманы: разграничивают людские потоки, отделяя пляжников от паломников. Теперь эти «смысловые» группы не пересекаются. Имеется и санузел. Он, правда, платный, но для поддержания чистоты это необходимо.
Рекреационную зону у Георгиевского монастыря в Севастополе пока сложно в полной мере назвать «парком». Здешняя зелень станет высокой лет через 10, не меньше. Однако ожидать деревьев-великанов на обдуваемой всеми ветрами скале не приходится. Так или иначе, город получил новую достопримечательность, и прилегающая к обители территория стала более уютной и «благородной».

Яшмовый пляж и знаменитая лестница монастыря

Спуск на Яшмовый пляж Фиолента начинается на территории Георгиевского монастыря в Крыму. Это – лестница. Та самая, что некогда так впечатлила Пушкина и была описана в стихах к Чаадаеву. Именно она относится к старейшим из местных сооружений и насчитывает 891 ступень. Лестницу выстроили монахи в 1891-м в честь тысячелетия с года основания обители.
Спуск достаточно длительный (особенно для неподготовленного человека) – 12 минут вниз и больше 15 минут наверх. В 2019 г. лестницу полностью отреставрировали и установили перила. Поэтому сегодня мини-путешествие к Яшмовому пляжу стало максимально удобным и удивительно зрелищным.

Еще 200 лет назад местные дачники знали о райском местечке у моря, усыпанном разноцветной галькой. Издавна здесь подбирали мелкие кварцевые кусочки, обтесанные ласковыми волнами. Однако небольшое путешествие со скалы вниз было для многих непосильным испытанием. Потому-то Яшмовый пляж долго оставался практически пустынным. Да и путь от Севастополя к Фиоленту был неблизким.
Сегодня пляж сохраняет свою нетронутую чистоту невзирая на всплеск урбанизации последних столетий. Он по-прежнему безопасен. От высотных домов и промышленных объектов его отгораживает обрыв. Море здесь удивительно чистое, как слеза, потрясающего бирюзового оттенка.

Хоть глубина и нарастает довольно быстро, дно отлично просматривается даже на 5 метрах.
С Яшмового пляжа можно увидеть пару скал – Ореста и Пилада. Вдалеке от кромки воды стоит в одиночестве скала с поклонным крестом. Сам красивейший берег – настоящий рай для курортников, любящих покой. Присутствует развитая инфраструктура, но качество отдыха от этого не страдает. Здесь по-прежнему чисто, комфортно и потрясающе красиво, как и 1000 лет назад.

Георгиевская скала близ монастыря на Фиоленте

Скала, возвышающаяся над водной гладью в 150 м от Яшмового пляжа, носит несколько имен. Ее называют и Крестовой, и Свято-Явленской, и Георгиевской. Нерукотворное изваяние отстоит от крайней восточной точки Фиолента на 1500 м, выступает из воды на высоту около 30 м. В самой низкой части (где ступени) – на 15 м.

Крестовая скала мало примечательная внешне. Имеет округлую форму без острых углов. Однако ученые исследовали ее с огромным энтузиазмом. Причина – в геологической истории. Дело в том, что огромный валун является частью вулканической системы, в которую входит и сам Фиолент, и Кара-Даг.
Георгиевская скала имеет уникальное строение. С лицевой части, повернутой к пляжу, – обычная горная порода. С задней, «морской», она трубчатая, словно лучистая. Кратер, частью которого некогда было образование, давно скрыт водной гладью.
История скалы Святого Явления – легенда, описанная ранее. Именно здесь, на одинокой возвышенности среди моря, терпящие бедствие греки увидели образ Георгия Победоносца. Тут же обнаружили нерукотворную икону Великомученика, позже внесенную в Георгиевский монастырь в Севастополе.
Главная достопримечательность скалы – огромный поклонный крест, видимый издалека. Впервые его установили в 1891 г. на основание из огромного куска белого мрамора. Прошло совсем немного лет, прогремела Революция. Новые хозяева России в 1920-х гг., уничтожая монастырь, сняли и крест. Целых 70 лет скала стояла «обезглавленной».
В сентябре 1991-го было решено восстановить святыню. Для этого создали новый крест высотой 7 м, отлитый из металла. Масса изваяния составила 1400 кг. Церемония освящения проходила в церкви Святого Николая на Севастопольском Братском кладбище.
Поздней осенью 2018 г. берега Фиолента терзали мощные шторма, и крест снова упал. Спустя полгода, в июле 2019-го, его повторно воссоздали. Для изваяния использовался мрамор со стальным каркасом.

Так на Георгиевской скале появился 8-метровый крест, установленный в 2-метровом углублении. Сооружение оказалось очень надежным, и катастроф более не случалось. Сегодня на Свято-Явленскую скалу приезжают многочисленные паломники, чтобы поклониться сакральному месту и, конечно, сделать уникальные фотографии.

Заключение

Свято-Георгиевский монастырь на Фиоленте – одна из величайших святынь русского народа. Отсюда, из Божьей Страны (греческое название мыса) и в прямом, и в переносном смысле начинается Россия. Живописная обитель, зависшая над пропастью, – первое, что видят подходящие корабли.
Крутой берег – то самое место, откуда на Русь пришло Православие. Без него невозможно представить культуру нашей страны, историю и литературу. Ведь неподалеку отсюда, в Херсонесе, в 988 г. первым крестился Владимир Святославич, князь Красно Солнышко.
Георгиевский монастырь в Севастополе – сакральное место, пережившее века, правителей, религии, войны и катастрофы. Оно продолжает, как и сотни лет назад, дарить людям веру и надежду. Поражает покоем и благочестием. Пленяет искренностью и первозданной красотой. Приезжайте в Крым, и пусть древняя обитель навсегда поселится в вашем сердце.
И в заключении посмотрите видеоэкскурсию по христианской достопримечательности Севастополя.

Читайте также:
Орловская митрополия: история и описание, наследие, состав и отделы
Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: